야마구치현やまぐち

우미보즈는 항해 중 사람들이 느끼는 바다의 공포와 불안을 형상화한 요괴로 전해진다. 모습은 일정치 않아 검은 그림자처럼 나타나기도 하고, 거대한 승려의 형상으로 해면에서 치솟기도 한다. 배에 다가와 ‘기름을 빌려 달라’고 속삭인다는 이야기가 유명하며, 기름을 건네면 불을 일으켜 배를 가라앉힌다고도 한다. 한편 최근 전승에서는 가라앉은 배나 그물을 모아 해저에 쌓아두는 수집벽이 있다거나, 때로는 빛나는 병이나 랜턴을 들고 나타난다는 변형도 전해진다. 사람을 놀라게 하는 존재이면서도 바다의 신비를 상징하는 존재로 경외의 대상이 되기도 한다.

황혼 사상과 일본 종교의 이항 대조. 기본 설명에서는 코진의 양대 계통을 다루었으나, 철저 해설에서는 '황혼(거친 영혼)' 사상과 일본 종교의 이항 대조 구조를 파고든다. 고대 신도는 신격을 '화혼·황혼'이라는 대조축으로 파악하여, 동일한 신격에 온화한 구제자의 측면과 거친 재앙신의 측면을 인정한다. 화혼이 온화하게 사람들을 보호하는 쪽이라면, 황혼은 앙화와 재앙을 가져오는 쪽으로, 양자를 의례를 통해 적절히 균형 잡는 것이 정화의 종교적 목표로 여겨졌다. 코진 신앙은 이 '황혼을 독립적으로 모신다'는 선택지를 철저히 한 것으로 자리매김된다. 무서운 신을 경외하며 모심으로써 그 거친 힘을 공동체 보호의 힘으로 전환하는 역설적 구조를 지닌다. 이는 중국의 성황신, 조선의 지방신, 동남아시아의 정령 신앙과도 비교 가능한 동아시아 종교 문화의 보편적 구조의 한 변형이다. 야차 신격과 밀교적 접합. 삼보황신은 고대 인도의 야차(Yaksha) 신격의 형태를 받아들여 불교, 신도, 산악 신앙, 밀교, 음양도의 여러 요소가 혼효되어 성립된 복합적 신격이다. 야차는 고대 인도 신화에서 숲, 산악, 재보를 수호하는 반신반귀의 존재로, 불교 수용 후에는 불법의 수호신(비사문천 등의 권속)으로 자리매김되었다. 이것이 일본의 조왕신, 불의 신 신앙과 결합하여 삼보황신이 된 경위는 고대 일본의 불교 수용의 역동성을 보여주는 좋은 사례이다. 삼면육비의 분노존 형상, 불꽃을 띤 머리카락, 어금니, 활과 화살을 쥔 조형은 야차적 연원과 일본 고래의 귀신 상이 융합된 결과이다. 수험자·음양사·하급 승려의 종교 경제. 삼보황신 신앙이 에도 시대에 전국적으로 보급된 배경에는 수험자, 음양사, 하급 승려라는 종교자 집단의 적극적인 보급 활동이 있었다. 이들은 대사원이나 신사의 조직 체제에서 벗어난 재야의 종교자로, 현지 공동체에 대한 기도, 점술, 부적 배포, 제례 집행으로 생계를 유지했다. 삼보황신에 대한 귀의를 설법하고 부적을 반포하며 제례를 주최함으로써 출가자의 경제 기반을 뒷받침하는 사회적 시스템이 구축되었다. 중세·근세 일본의 종교사는 단순한 교리 변화의 역사가 아니라 종교 경제, 종교자의 계층 구조, 현지 공동체와의 교섭이라는 구체적인 사회사로 파악할 필요가 있으며, 삼보황신의 보급은 그 전형적인 사례이다. 세토내해 문화권과 빗추 카구라의 연극 문화. 오카야마현 빗추 지방의 빗추 카구라는 '코진을 불러 코진 앞에서 춤춘다'는 신사에서 유래했기에 별칭 '코진 카구라'로 불리며, 1979년 2월 24일 국가 중요무형민속문화재로 지정되었다. 에도 말기에 국학자 니시바야시 고쿠쿄가 일본서기, 고사기의 신화를 소재로 '오쿠니누시의 나라 양보' 등의 신화극(신노)을 작곡하여 신사에 편입시킴으로써 현대적인 빗추 카구라의 형태가 성립되었다. 이는 기기 신화와 현지 코진 신앙이 세토내해 문화권에서 중층적으로 얽혀 있는 상징적 사례로, 국신(스사노오노미코토·오쿠니누시노카미)·코진·재지신이 일체의 신격군으로서 카구라 무대에 등장하는 독자적인 연극 문화를 유지하고 있다. 세토내해는 고대부터 대륙·한반도와의 해상 교역로이자 진언 밀교의 중심지였으며, 이즈모 국조계 신도·기비계 신도·사누키계 신도 등의 지방 신도 전통이 밀접하게 교차해 온 광역 문화권이다. 지황신과 부락 공동체. 실외의 지황신은 실내의 삼보황신과 다른 발생론을 지닌다. 개별 집안, 동족, 소집락 단위로 저택의 귀문, 마을 경계, 큰 나무 아래의 무덤을 의대로 삼아 모셔지는 지황신은 공동체의 경계, 토지, 조상을 수호하는 성격을 띤다. 주고쿠 지방의 산촌, 세토내해의 도서에 밀집한 지황신 제사는 가계, 소집락, 촌락의 계층 질서를 종교적으로 확인하는 장치로서 기능해 왔다. 매월 28일, 정월, 5월, 9월의 제례일은 공동체 구성원의 연대를 확인하는 사회적 시간으로서 단순한 종교 의례를 넘어서는 사회적 의미를 지닌다. 우마 코진 ── 산업신으로서의 측면. 민속학적으로 주목받아 온 코진의 제3계통으로 우마 코진(소와 말을 수호하는 코진)이 있다. 주고쿠 지방·시코쿠의 산촌에서 소와 말을 농경·운반의 주요 동력으로 사용했던 역사와 결부되어, 외양간에 코진 부적을 붙이고 춘추 제례에서 가축의 건강을 기원하는 풍습이 널리 확인된다. 이는 가축이 단순한 경제재가 아니라 가족·공동체의 일원으로서 종교적으로 자리매김되었던 전근대 농촌의 종교 생활을 반영한다. 기계화·동력 근대화의 진전으로 우마 코진 신앙은 급속히 쇠퇴했으나, 주고쿠 지방·시코쿠의 박물관·향토자료관에는 다수의 제례 자료가 보존되어 있다. 21세기의 재평가. 전후 일본의 민속학자 다니가와 겐이치, 미야타 노보루, 고마쓰 가즈히코 등은 코진 신앙을 '일본 고유의 재지 신격의 대표'로 재조명하며 학술적 재평가가 진행되었다. 문학 영역에서는 미야베 미유키의 『황신』(아사히 신문 출판, 2014년)이 코진을 주제화하여, 에도 시대의 현지 코진과 현대 사회의 불안을 교차시키는 이야기로 널리 읽혔다. 21세기 현재, 세토내해·주고쿠 지방·시코쿠 각지에서 코진 축제·카구라가 무형민속문화재로 계승되며, 학술·문학·지역 민속의 세 층위에서 살아 숨 쉬는 몇 안 되는 '현역' 민간 신앙 신격이다. 삼보황신을 모시는 민가는 지금도 수없이 많아, 민속의 연속성을 체현하는 귀중한 존재이다.

각지의 해난과 결부된 해상 괴이를 통칭하는 아야카시상을 정리한 것. 모습은 괴화, 환영, 보이는 여인, 바다뱀 등 다양하며, 배를 미혹해 진로를 가로막고, 승무원의 주의를 흐트러뜨리며, 물을 찾는 자를 유인하는 행태가 공통적이다. 쓰시마에서는 괴화가 산으로 변한다고 하며, 과감히 돌진하면 흩어진다는 지혜가 전해진다. 나가사키에서는 해상에 떠도는 괴화, 야마구치와 사가에서는 배 유령으로 두려워했고, 보소 지역에서는 우물의 여인 괴이로 기록이 남는다. 실제 코반자메가 선속을 떨어뜨린다는 속신도 같은 이름을 공유하며, 자연현상과 항해 불안을 설명하는 민속적 장치로 기능했다. 토리야마 세키엔의 도상에서는 거대한 바다뱀이 그려져 고래의 해상 괴 개념과 결부된다.

에도 후기, 와라본과 판본을 통해 유포된 켄의 상. 사람 얼굴에 소의 몸으로 출현 후 예언을 말하고 곧 절명한다고 전해진다. 텐포기 와라본에는 탱고에서의 출현담이 보이며, 풍흉 점지와 액막이의 효험이 강조되어 켄의 도상을 게재할 것을 권한 예도 있다. 한편 에치추 구로베·다테야마의 ‘쿠타베’는 1820년대 이후 기록에 나타나 여인의 얼굴이나 노인의 얼굴, 날카로운 발톱, 몸통에 눈이 그려지는 등 상이 다양하다. 두 존재는 예언과 역병막이 효용이 전해진다는 점에서 통하고, 재난기의 유포가 증가하는 경향이 지적된다. 증서 말미의 정형구 ‘건의 여지’와 괴물 ‘켄’을 동일 어원으로 보는 속설은 어휘의 역사상 부정적으로 보인다. 민속적으로는 출현, 고지, 단명, 도상 부적화라는 정형이 핵으로, 구체적 지명·연대와 효험 내용은 사료에 따라 차이가 크다.

단노우라 전투에서 수장된 헤이케 일문의 낙혼이 서해의 조류 갈림과 안개 낀 밤에 선측으로 다가와, 갑옷에서 물기를 떨구며 ‘테이고(제이코)를 달라’고 청하는 선유령의 이이상이다. 얼굴은 희고 눈은 소금에 그을려 붉으며, 목소리는 쉰 듯하나 말씨는 무가의 예를 잃지 않는다. 그들은 생전 군진의 율을 그대로 지켜 바다 위에서도 열을 이루고, 앞잡이가 먼저 소리치면 이어 수많은 손이 선판을 붙든다. 건네진 바가지가 밑이 막혀 있으면 그걸로 바닷물을 배 안에 퍼부어 소리 없이 배를 무겁게 가라앉힌다. 반대로 예로부터 이 바다를 건너는 자들은 사발이나 바가지의 밑을 뚫어 현측에 매어 올려두는 작법을 지켰다. 유령이 그것을 받으면 물은 배에 머물지 못하고 쏟아져 떨어지고, 원한의 기운만이 조류에 흩어진다. 때로 승려가 법회를 올려 천도하면 진갓의 그림자는 조안개에 녹고, 갑옷의 사슬은 파도 소리로 돌아간다. 그들은 무분별하게 사람을 빠뜨리는 것이 아니라, 스스로의 몰락을 세상에 각인하려는 증좌로서 작법을 모르는 자, 오만하여 바다를 업신여기는 자에게 다가간다. 백중 스무엿새, 피안이나 전투의 기일에는 바다가 고요할수록 발자국 소리가 가까워지고, 횃불 같은 괴화가 수면에 늘어서 예전의 선렬을 비춘다. 재, 떡, 향화, 경단 등의 공물은 그 집착을 누그러뜨리며, 뱃머리로 던지면 백소장의 소매 같은 물결이 한 번만 되돌아와 배를 밀어낸다. 눈을 부릅뜨면 물러나기도 하나, 그것은 안광의 힘이 아니라, 생자가 사자를 정면으로 마주 보는 순간 막힌 기운이 풀리기 때문이라 노인들은 말한다. 야마오카 겐린이 말한 바 기의 응체, 그 그을음 같은 원한이 조류를 타 형상을 얻은 것이 본상이며, 바람이 바뀌고 독경이 울리고 공물이 가라앉으면 풀린 기운은 바다에 흩어져 사라진다. 그러므로 이 판본의 선유령은 두려움만이 아니라 초도로 가라앉는 존재다. 그들의 열에는 어린아이의 그림자도 섞이는데, 그때는 목소리가 더욱 가늘어 ‘물을’이라 말하지 않고 다만 선측에 손끝만 걸친다. 만약 갑옷 방울의 미묘한 부딪힘 소리가 들리거든, 키를 가다듬고 하야토모의 여울을 비스듬히 타며, 흥얼거린 염불을 바람에 띄워라. 서해의 어둠을 떠도는 전사들의 기는 오로지 작법과 자비에만 길을 양보한다.

오오쿠비는 도상과 기록이 교차하는 유형으로, 세키엔의 그림은 풍자성이 지적되는 한편 에도기의 괴담·수필에는 거대한 여성의 목만 출몰하는 담이 독립적으로 다수 보인다. 공통 요소로는 비가 오는 밤·천둥·달이 떠오르는 등 하늘이 변하는 때에 나타나 담장이나 문간, 공중에 고정되어 드러나는 점, 기혼 여성을 의미하는 오하지로 묘사, 가까이 가면 냉기나 악취, 습기를 동반한다는 점이 있다. 정체는 단일하지 않아 원한으로 형상을 이룬 영적 존재, 혹은 여우·너구리의 환술로 설명하는 기록이 병존한다. 해의는 일정치 않아 조소나 눈흘김, 입김으로 인한 몸살 정도부터 그냥 보여주고 사라지는 것까지 폭이 넓다. 물리적 가해를 받기 어렵고 찌르더라도 손맛이 없다는 기술이 보인다. 지역은 주부·주고쿠·간토 등 넓으며 개별적 신격화는 따르지 않는다. 오늘날 전해지는 ‘하늘을 나는 오오쿠비’ 상은 세키엔의 영향이 강하지만 지상·실내에서의 출현담도 고서에서 확인된다.

세키엔의 그림과 첨문을 바탕으로 한 해석. 아카마가세키의 석연은 문방의佳品으로 알려지며, 헤이케 종언의 땅의 기억과 결부된다. 독서나 사본에 마음을 잠길 때 연면이 바닷가처럼 열리고, 미세한 무사들이 합전을 벌이는 모습이 보인다고 한다. 이는 연대를 ‘바다’에 비기고 먹이 고이는 ‘바다’에 역사의 잔향이 떠오르는 문인의 상상력을 드러낸 것이다. 후대의 요괴 해설에는 이 연을 쓰면 필치가 날카로워진다, 혹은 파도 소리나 이야기가 들린다는 전승이 병기되나, 핵심은 세키엔의 기술과 서현지 설화에 보이는 문방구 위의 소인병 환시에 있다. 츠쿠모가미로서는 오래 사용된 연이 영성을 띠어, 주인의 독서 체험과 토지의 기억을 매개해 역사 정경을 현현하는 존재로 위치 지어진다.

에도의 화권과 각지의 채록 자료에 보이는 상을 바탕으로 한 아오보즈상. 겉모습은 푸른 기가 도는 승려형 또는 외눈의 법사로 묘사되며, 실체는 동물의 변신, 산신의 권현, 혹은 소상 불명의 괴이로 전해진다. 아이들의 외출을 경계시키는 민속적 기능과 산야·빈집에서의 괴담, 금기를 알리는 구전 역할을 맡는다. 특정 고유명이나 기원은 정해져 있지 않으며, 지역에 따라 출현 조건과 언행이 다르다. 석연의 도상은 설명이 결여되어 여러 본의 ‘메히토츠보우’나 미숙한 승려를 풍자한 설이 병기되어 왔으나 모두 확설은 아니다. 근대 이전의 구전에 따르면 구체상은 ‘푸른 법사’, ‘큰 스님’, ‘작은 스님’ 등 복수의 호칭으로 병존한다.

허공북은 형체를 지니지 않고 소리 그 자체로 전해지는 괴이이다. 스오오시마의 모래사장과 곶에서 유월 무렵에 많고, 바람이 바뀌는 해질녘부터 한밤중 사이에 특히 잘 울린다고 한다. 현지에서는 해울음이나 바위틈의 반향과 겹쳐 이야기되며, 자연음과 영적 사건이 떼기 어려울 만큼 결합된 사례로 기록되어 왔다. 전승에 따르면 옛날에 떠돌이 예인 일행의 배가 풍랑에 휩쓸려 구원을 청하며 북을 세차게 쳤으나 끝내 돌아오지 못했고, 그 계절이 되면 바다 위에 북소리가 되살아난다고 한다. 음색은 시메다이코처럼 경쾌한 연타로도, 미야다이코 같은 느긋한 한 방의 큰 울림으로도 전해져, 듣는 이마다 표현이 달라진다. 흉조로 보지 않으려 하고 바다의 영혼을 위무하려 두 손을 모으는 예법이 전해지는 지역도 있다. 기록에는 연대와 인명이 분명치 않아 구전의 범주를 벗어나지 않지만, 바닷마을의 생활 감각에 뿌리내린 음향 괴이의 전형으로 꼽힌다.

주고쿠 지방 각지에 전해지는 ‘올려다보는’ 유형의 노상 괴이로서의 시다이타카를 정리한 기본상. 외견은 사람 그림자 같고 머리와 어깨가 어둠에 녹아들며, 시선에 따라 신장이 늘었다 줄었다 한다. 가해성은 전승에 따라 폭이 있으나 공포는 ‘올려다보는’ 행위로 증폭된다. 대처법은 시선을 계속 아래로 향하기, 땅을 보기, 가랑이 너머 들여다보기 등이며, 이에 따라 모습이 줄어들고 흩어진다고 한다. 미코시닌도와의 동족성이 지적되며, 이름이 비슷한 ‘시다이자카’의 길 괴담은 환경(비탈길, 산길)에 따른 파생례로 보인다. 사수담에서는 네코마타와의 연계가 전해지며, 지역에 따라 정체 해석이 다른 점이 특징이다. 창작적 각색은 많지만 핵심은 ‘시선이 괴이를 증폭한다’는 금기의 교훈에 있다.