히로시마현ひろしま
주고쿠·히로시마현에 전해지는 요괴 10가지. 이 땅에 뿌리내린 이야기를 따라갑니다.

伝説 이자나미
이자나미
생산과 죽음을 구현하는 고대 모신, 이자나미노미코토
신령・신격하나노이와야 신사(현재 미에현 구마노시 아리마초, 장지 전승) / 히바산(현재 히로시마현 쇼바라시와 시마네현 야스기시, 장지 전승) / 아와지의 이자나미 관련 신사생산과 죽음의 순환, 고대 모신의 성격. 기본 설명에서는 이자나미의 신화적 역할을 보았다. 더 깊이 들어가면, 그녀의 핵심은 생산과 죽음을 한 몸에 담은 고대 모신이라는 점이다. 이자나미는 오야시마와 서른다섯 자연신을 낳고, 죽음의 자리에서도 토사물, 오줌, 똥에서 광산, 흙, 곡식의 신들을 계속 낳는다. 이는 그리스의 가이아, 수메르의 이난나, 인도의 칼리 같은 고대 세계의 모신들과 통하는 양면성이다. 생명을 낳는 존재가 동시에 죽음을 품고 있다는 것이다. 이자나미는 단순한 창조신이 아니다. 생산과 죽음, 현세와 저승, 청정과 부정을 한 신격 안에 모은 일본적 고대 모신의 모습이다. 가구쓰치 출산과 불의 상징. 이자나미의 죽음은 불의 신 가구쓰치의 탄생에서 비롯된다. 이 사건은 고대 일본 우주관에서 중요한 상징을 지닌다. 불은 문명의 출발점이다. 대장간, 토기, 조리를 가능하게 한다. 그러나 동시에 대규모 파괴와 죽음도 가져온다. 고대 사회에서 출산 역시 여성의 생명을 위협할 수 있었다. 가구쓰치가 태어나고, 이자나미가 죽고, 그녀의 몸에서 광산, 흙, 곡식의 신들이 이어져 태어나는 흐름은 물질 문명의 기원을 모신의 죽음과 연결한다. 문명은 어머니의 희생 위에 선다는 고대적 세계관이 여기에 정밀하게 표현되어 있다. 요미노쿠니, 죽은 자의 나라의 여왕. 이자나미는 장례 뒤 요미노쿠니의 여왕으로 군림한다. 이는 고대 신화에서 드문 구조이다. 중국의 저승은 풍도나 태산부군 같은 남성 신격이, 인도는 염마가, 그리스는 하데스가 다스리는 경우가 많다. 그런데 일본 신화의 저승은 본래 창세 여신이 다스린다. 이자나미의 요미 지배는 고대 일본에서 여성, 죽음, 저승이 긴밀하게 이어져 있었음을 보여 준다. 뒤의 염마 신앙, 지장 신앙, 삼도천 신앙도 이런 죽은 자의 세계 상상력을 바탕으로 자랐다. 죽음을 여성 원리로 이해하는 점은 비교종교학적으로 매우 흥미롭다. 장지 논쟁, 이즈모와 구마노. 『고사기』는 이자나미의 장지를 이즈모와 호키 국경의 히바산이라고 기록한다. 반면 『일본서기』의 한 전승은 기이국 구마노라고 한다. 두 전승은 서로 다른 종교 지리를 이룬다. 이즈모 계통 장지, 곧 히로시마현 쇼바라시, 시마네현 야스기시, 시마네현 마쓰에시 히가시이즈모초는 이즈모국조계 신도와 네노카타스쿠니 신앙에 닿아 있다. 구마노 계통 장지, 미에현 구마노시 하나노이와야와 와카야마현 신구시 구마노 하야타마 대사는 구마노 삼산, 보타락 도해, 정토 신앙과 이어진다. 이즈모는 북쪽과 일본해, 구마노는 남쪽과 태평양을 향한다. 두 장지 전승은 고대 일본 종교 지리의 핵심 문제를 이룬다. 하나노이와야 신사와 고대 이와쿠라 신앙. 미에현 구마노시의 하나노이와야 신사는 『일본서기』에 이자나미의 장지로 적힌 일본 최고층의 신사 가운데 하나로, 높이 45미터의 거대한 바위를 신체로 모시며 본전이 없다. 이와쿠라 신앙은 고대 일본 고유의 자연신 제사 형태이다. 큰 나무, 바위, 폭포, 산꼭대기 같은 자연물 자체에 신령이 깃든다고 보고 제사를 지낸다. 후대의 신사 건축은 본래 이런 이와쿠라 신앙에서 발전했다. 하나노이와야는 본전을 두지 않는 오래된 층위를 보존한 귀중한 성지이다. 매년 2월 2일과 10월 2일의 오쓰나카케 신사, 곧 바위 위에서 경내 남쪽까지 약 170미터의 큰 줄을 거는 의례는 고대 이와쿠라 제사를 현대에 전하는 드문 민속 실천이다. “하루 천 명, 하루 천오백 명”, 삶과 죽음의 우주론. 요모쓰히라사카에서 이자나미가 하루에 천 명을 죽이겠다고 하고, 이자나기가 하루에 천오백 명을 태어나게 하겠다고 답하는 장면은 고대 일본의 삶과 죽음의 질서를 세우는 중요한 순간이다. 두 신의 대립은 부부 이별의 슬픔인 동시에, 죽음과 삶, 저승과 현세, 여성 원리와 남성 원리를 우주 질서로 세우는 선언이다. 죽는 수는 천, 태어나는 수는 천오백이다. 생명이 죽음보다 많다는 이 불등식은 생명의 지속을 긍정하는 종교적 표현이 된다. 일본 신화는 단순한 비극에 머물지 않고, 삶과 죽음의 긴장을 우주론으로 구성한다. 21세기의 이자나미 재평가. 전후 페미니즘 신화학과 문화 연구는 이자나미를 단순히 가부장제 신화의 희생자로만 보지 않게 했다. 오히려 생산, 죽음, 저승을 통합하는 고대 모신의 현현으로 다시 읽는 흐름이 생겼다. 에도 시대 모토오리 노리나가의 『고사기전』(1798년 완성)은 엄밀한 문헌학적 토대를 놓았고, 전후 오리쿠치 시노부, 오바야시 다료, 요시다 아쓰히코 등의 비교신화학은 새로운 해석층을 더했다. 21세기의 이자나미는 단순한 신화 속 신을 넘어 일본 신화의 여성적 근원, 어머니로서의 우주 질서를 보여 주는 문화적 아이콘이 되었다.

伝説 우시오니(牛鬼)
Ushioni
우시오니(전승상)
동물요괴시코쿠·주고쿠 지방 연안(특히 에히메현·고치현 등 세토내해 연안)우시오니는 지역마다 모습이 다르지만 공통적으로 공포의 상징으로 전해진다. 바다에서 나타나 여행자와 어부를 기습해 두려움의 대상이 되었고, 제의와 금기의 대상으로 숭상되기도 했다. 또한 목이 잘려도 계속 날뛰었다는 전승이 있어, 그 집요함과 괴력은 요괴들 중에서도 상위로 평가된다.

伝説 코진 (황신)
こうじん
거친 불과 경계의 신·코진 (황신)
신령·신격세이코진 기요시코진 세이초지(현 효고현 다카라즈카시, 삼보황신 신앙 대본산) / 주고쿠 지방·시코쿠의 세토내해 문화권(현 오카야마현·히로시마현·야마구치현·에히메현 등)황혼 사상과 일본 종교의 이항 대조. 기본 설명에서는 코진의 양대 계통을 다루었으나, 철저 해설에서는 '황혼(거친 영혼)' 사상과 일본 종교의 이항 대조 구조를 파고든다. 고대 신도는 신격을 '화혼·황혼'이라는 대조축으로 파악하여, 동일한 신격에 온화한 구제자의 측면과 거친 재앙신의 측면을 인정한다. 화혼이 온화하게 사람들을 보호하는 쪽이라면, 황혼은 앙화와 재앙을 가져오는 쪽으로, 양자를 의례를 통해 적절히 균형 잡는 것이 정화의 종교적 목표로 여겨졌다. 코진 신앙은 이 '황혼을 독립적으로 모신다'는 선택지를 철저히 한 것으로 자리매김된다. 무서운 신을 경외하며 모심으로써 그 거친 힘을 공동체 보호의 힘으로 전환하는 역설적 구조를 지닌다. 이는 중국의 성황신, 조선의 지방신, 동남아시아의 정령 신앙과도 비교 가능한 동아시아 종교 문화의 보편적 구조의 한 변형이다. 야차 신격과 밀교적 접합. 삼보황신은 고대 인도의 야차(Yaksha) 신격의 형태를 받아들여 불교, 신도, 산악 신앙, 밀교, 음양도의 여러 요소가 혼효되어 성립된 복합적 신격이다. 야차는 고대 인도 신화에서 숲, 산악, 재보를 수호하는 반신반귀의 존재로, 불교 수용 후에는 불법의 수호신(비사문천 등의 권속)으로 자리매김되었다. 이것이 일본의 조왕신, 불의 신 신앙과 결합하여 삼보황신이 된 경위는 고대 일본의 불교 수용의 역동성을 보여주는 좋은 사례이다. 삼면육비의 분노존 형상, 불꽃을 띤 머리카락, 어금니, 활과 화살을 쥔 조형은 야차적 연원과 일본 고래의 귀신 상이 융합된 결과이다. 수험자·음양사·하급 승려의 종교 경제. 삼보황신 신앙이 에도 시대에 전국적으로 보급된 배경에는 수험자, 음양사, 하급 승려라는 종교자 집단의 적극적인 보급 활동이 있었다. 이들은 대사원이나 신사의 조직 체제에서 벗어난 재야의 종교자로, 현지 공동체에 대한 기도, 점술, 부적 배포, 제례 집행으로 생계를 유지했다. 삼보황신에 대한 귀의를 설법하고 부적을 반포하며 제례를 주최함으로써 출가자의 경제 기반을 뒷받침하는 사회적 시스템이 구축되었다. 중세·근세 일본의 종교사는 단순한 교리 변화의 역사가 아니라 종교 경제, 종교자의 계층 구조, 현지 공동체와의 교섭이라는 구체적인 사회사로 파악할 필요가 있으며, 삼보황신의 보급은 그 전형적인 사례이다. 세토내해 문화권과 빗추 카구라의 연극 문화. 오카야마현 빗추 지방의 빗추 카구라는 '코진을 불러 코진 앞에서 춤춘다'는 신사에서 유래했기에 별칭 '코진 카구라'로 불리며, 1979년 2월 24일 국가 중요무형민속문화재로 지정되었다. 에도 말기에 국학자 니시바야시 고쿠쿄가 일본서기, 고사기의 신화를 소재로 '오쿠니누시의 나라 양보' 등의 신화극(신노)을 작곡하여 신사에 편입시킴으로써 현대적인 빗추 카구라의 형태가 성립되었다. 이는 기기 신화와 현지 코진 신앙이 세토내해 문화권에서 중층적으로 얽혀 있는 상징적 사례로, 국신(스사노오노미코토·오쿠니누시노카미)·코진·재지신이 일체의 신격군으로서 카구라 무대에 등장하는 독자적인 연극 문화를 유지하고 있다. 세토내해는 고대부터 대륙·한반도와의 해상 교역로이자 진언 밀교의 중심지였으며, 이즈모 국조계 신도·기비계 신도·사누키계 신도 등의 지방 신도 전통이 밀접하게 교차해 온 광역 문화권이다. 지황신과 부락 공동체. 실외의 지황신은 실내의 삼보황신과 다른 발생론을 지닌다. 개별 집안, 동족, 소집락 단위로 저택의 귀문, 마을 경계, 큰 나무 아래의 무덤을 의대로 삼아 모셔지는 지황신은 공동체의 경계, 토지, 조상을 수호하는 성격을 띤다. 주고쿠 지방의 산촌, 세토내해의 도서에 밀집한 지황신 제사는 가계, 소집락, 촌락의 계층 질서를 종교적으로 확인하는 장치로서 기능해 왔다. 매월 28일, 정월, 5월, 9월의 제례일은 공동체 구성원의 연대를 확인하는 사회적 시간으로서 단순한 종교 의례를 넘어서는 사회적 의미를 지닌다. 우마 코진 ── 산업신으로서의 측면. 민속학적으로 주목받아 온 코진의 제3계통으로 우마 코진(소와 말을 수호하는 코진)이 있다. 주고쿠 지방·시코쿠의 산촌에서 소와 말을 농경·운반의 주요 동력으로 사용했던 역사와 결부되어, 외양간에 코진 부적을 붙이고 춘추 제례에서 가축의 건강을 기원하는 풍습이 널리 확인된다. 이는 가축이 단순한 경제재가 아니라 가족·공동체의 일원으로서 종교적으로 자리매김되었던 전근대 농촌의 종교 생활을 반영한다. 기계화·동력 근대화의 진전으로 우마 코진 신앙은 급속히 쇠퇴했으나, 주고쿠 지방·시코쿠의 박물관·향토자료관에는 다수의 제례 자료가 보존되어 있다. 21세기의 재평가. 전후 일본의 민속학자 다니가와 겐이치, 미야타 노보루, 고마쓰 가즈히코 등은 코진 신앙을 '일본 고유의 재지 신격의 대표'로 재조명하며 학술적 재평가가 진행되었다. 문학 영역에서는 미야베 미유키의 『황신』(아사히 신문 출판, 2014년)이 코진을 주제화하여, 에도 시대의 현지 코진과 현대 사회의 불안을 교차시키는 이야기로 널리 읽혔다. 21세기 현재, 세토내해·주고쿠 지방·시코쿠 각지에서 코진 축제·카구라가 무형민속문화재로 계승되며, 학술·문학·지역 민속의 세 층위에서 살아 숨 쉬는 몇 안 되는 '현역' 민간 신앙 신격이다. 삼보황신을 모시는 민가는 지금도 수없이 많아, 민속의 연속성을 체현하는 귀중한 존재이다.

伝説 벤자이텐
べんざいてん
기본
신령・신격고대 인도(사라스바티) / 에노시마 신사(현 가나가와현 후지사와시, 552년 창건) / 이쓰쿠시마 신사(현 히로시마현 하쓰카이치시) / 호곤지・지쿠부시마(현 시가현 나가하마시) / 텐카와 다이벤자이텐샤(현 나라현 요시노군 텐카와무라)사라스바티에서 벤자이텐으로 ── 2천 년의 문화 변용. 기본 설명에서는 벤자이텐의 주요 진좌지와 속신을 다루었으나, 철저 해설에서는 고대 인도의 사라스바티에서 현대 일본의 벤자이텐까지 2천 년이 넘는 문화 변용을 파헤친다. 사라스바티는 『리그 베다』(기원전 1500~1200년경)에 등장하는 인도 최고(最古)의 여신 중 하나로, 강의 흐름, 음악, 학예, 언어, 시가를 관장했다. 불교 수용 후에는 『금광명경』, 『법화경』 등에서 수호존이 되어 중국, 조선, 일본으로 전파되었다. 일본에서는 (1) 고대 율령제 불교기(7~9세기)에는 경전 내의 수호존, (2) 중세 가마쿠라 시대에는 우가진과의 습합으로 우가벤자이텐 성립, (3) 근세 에도 시대에는 칠복신화 및 재복신화, (4) 근대 메이지 시대에는 신불 분리로 인해 다수가 이치키시마히메노미코토(市杵島姫命)로 제신 변경, (5) 현대에는 속신, 관광, 서브컬처 소재로 변천했다. 2천 년을 넘어 모습, 속성, 호칭, 표기를 변화시키면서 계승되는, 고대 신격의 문화 변용의 대표 사례이다. 우가진 ── 출신 불명의 인두사신. 가마쿠라 시대 이후 벤자이텐과 습합한 우가진은 '사람의 머리, 뱀의 몸, 똬리를 튼 모습'으로 표현되는 이형의 신격으로, 학술적으로도 출신이 불분명한 수수께끼의 존재이다. '우가'의 어원은 고사기·일본서기의 곡물신 우카노미타마노카미와의 관련성이 지적되지만, 뱀 모양의 기원은 중국의 복희·여와(인두사신의 창세 신격)의 영향, 인도의 나가(뱀신)의 영향, 일본 고유의 미와산·스와 등의 뱀신 신앙의 융합 등 여러 설이 교차한다. '일본 독자적인 출신 불명의 뱀신'이 '인도 유래의 불교 여신'과 융합한 우가벤자이텐은 중세 일본 종교 문화의 혼효, 창조성, 주술성의 상징적 사례이다. 이비상(二臂像) vs 팔비상(八臂像) ── 도상학의 두 계통. 벤자이텐 상에는 크게 두 가지 계통이 있다. (1) 이비상: 비파를 안고 연주하는 우아한 선녀 모습. 사라스바티 본연의 음악 여신성을 계승하는 계통으로, 일본에서는 헤이안 시대 이후의 전통 상이다. (2) 팔비상: 무장한 전투 여신 모습으로, 검, 보주, 활, 화살, 도끼, 창, 윤보, 보봉 등 8개의 무기와 법구를 든다. 『금광명경』(5~6세기 중국 번역)에 기록된 모습으로, 진호국가의 수호존으로서 강조된 계통. 팔비상은 벤자이텐의 '우아한 학예 여신' 이미지와 선을 긋는 용맹한 전투 신성을 체현하며, 여기에 가마쿠라 시대 우가진의 뱀 형상이 더해져, 벤자이텐은 '우아함, 용맹, 주술, 재복'을 통합하는 극히 복층적인 신격으로 발전했다. 뱀신화의 민속론 ── 수신, 재신, 풍요신의 중층. 벤자이텐(우가벤자이텐)의 뱀신화는 일본 고유의 뱀신 신앙(미와산, 스와, 우사, 구마노 등)과 밀접하게 얽힌 민속 현상이다. 고대 일본에서 뱀은 '수신(강, 연못, 해변의 사당), 재신(탈피, 무한 증식), 풍요신(곡물, 토지), 치유신(약, 금기)'의 4가지 속성을 통합하는 신격으로 숭배되어 왔다. 벤자이텐이 우가진과 습합하여 뱀신성을 획득한 결과, 물가의 사당, 지갑 속의 뱀, 허물 부적, 치유 기원 등 고대 뱀신 신앙의 전 계층이 '벤자이텐 신앙'으로서 계승되었다. 21세기 현재도 '돈 씻는 영수, 지갑의 뱀, 인연 끊기' 등의 현대 속신은 고대 뱀신, 중세 벤자이텐, 근세 재복신, 현대 관광이 복층을 이루는 민속 문화의 생생한 계승을 보여준다. 커플 참배 금기 ── 질투신이라는 현대 속신. 벤자이텐(특히 에노시마 신사, 이쓰쿠시마 신사 등 주요 영장)에서는 '아름다운 여신이기에 커플이 함께 참배하면 질투를 받아 헤어진다'는 현대 속신이 널리 유포되어 있다. 이는 고대 인도의 강렬한 여신성(사라스바티는 브라흐마의 아내로 묘사되는 경우도 있어 질투와 격정을 지님), 중세 일본의 뱀신성(뱀은 질투와 집착의 상징으로 여겨짐), 여인 금제 등의 수험도 금기가 현대에 변주된 현상이다. 단순한 미신을 넘어, 고대부터 현대까지의 복층적 종교사, 민속사, 심리사를 응축한 흥미로운 현상으로서 21세기 민속학, 심리학, 관광학의 연구 대상이 되고 있다. 동시에 '인연 끊기 신사'(교토 야스이 콘피라구 등)와의 연결점도 지적되며, 벤자이텐의 금기 신성이 현대의 인연 끊기 기원 문화와 결합하는 문화적 계승을 보여준다. 칠복신 신앙과 에도 서민 문화. 에도 시대의 칠복신 신앙(에비스, 다이코쿠, 비샤몬, 벤자이, 후쿠로쿠쥬, 쥬로진, 호테이)에서 유일한 여신으로서, 벤자이텐은 에도 서민 문화의 중심적 신격 중 하나가 되었다. 정월의 칠복신 순례, 보물선 그림을 베개 밑에 두기, 새해 첫 참배, 장사 번창 기원 등 에도의 서민 생활에 깊이 침투했다. 이는 중세의 우가벤자이텐 신앙(밀교, 주술, 귀족 문화)에서 근세의 칠복신 신앙(서민, 상업, 도시 문화)으로의 전개를 체현하는 문화사적 사건이다. 고대 인도의 학예 여신 → 중세 일본의 밀교 신격 → 근세 일본의 서민 재복신 → 현대의 관광·서브컬처 소재라는, 2천 년이 넘는 장대한 문화 변용의 중요한 마디로서 근세 벤자이텐 신앙은 자리매김한다. 21세기의 벤자이텐 ── 관광, 서브컬처, 인연 끊기 문화. 21세기 현재, 벤자이텐은 일본 3대 벤텐, 전국의 벤텐샤, 칠복신 순례 등의 관광 자원으로 계승되고 무한히 재조형된다. 예를 들어 게임 『오오카미』, 『여신전생』, 만화 『누라리횬의 손자』 등에서 반복적으로 재조형되며, 고대 인도의 여신성, 중세 일본의 뱀신성, 근세 일본의 재복신성, 현대 일본의 인연 끊기 신성이 교차하는 복층적 아이콘이 되고 있다. 고대 인도의 사라스바티에서 현대 일본의 벤자이텐까지 2천 년을 넘는 문화 변용을 단일 신격이 계속해서 체현하는 희귀한 사례로서, 요괴학, 민속학, 종교사, 비교 신화학의 중요 소재로 남아 있다.

名妖 쿠단
Kudan
에도 후기·와라본판의 켄
반인반요일본 각지 전승(주로 단고국·엣츄국)에도 후기, 와라본과 판본을 통해 유포된 켄의 상. 사람 얼굴에 소의 몸으로 출현 후 예언을 말하고 곧 절명한다고 전해진다. 텐포기 와라본에는 탱고에서의 출현담이 보이며, 풍흉 점지와 액막이의 효험이 강조되어 켄의 도상을 게재할 것을 권한 예도 있다. 한편 에치추 구로베·다테야마의 ‘쿠타베’는 1820년대 이후 기록에 나타나 여인의 얼굴이나 노인의 얼굴, 날카로운 발톱, 몸통에 눈이 그려지는 등 상이 다양하다. 두 존재는 예언과 역병막이 효용이 전해진다는 점에서 통하고, 재난기의 유포가 증가하는 경향이 지적된다. 증서 말미의 정형구 ‘건의 여지’와 괴물 ‘켄’을 동일 어원으로 보는 속설은 어휘의 역사상 부정적으로 보인다. 민속적으로는 출현, 고지, 단명, 도상 부적화라는 정형이 핵으로, 구체적 지명·연대와 효험 내용은 사료에 따라 차이가 크다.

稀少 청보우즈
Aobōzu
전통 도상·제국담의 아오보즈
일반분류각지(와카야마·후쿠시마·기후·히로시마·시즈오카·나가노·오카야마·야마구치·가가와 등)에도의 화권과 각지의 채록 자료에 보이는 상을 바탕으로 한 아오보즈상. 겉모습은 푸른 기가 도는 승려형 또는 외눈의 법사로 묘사되며, 실체는 동물의 변신, 산신의 권현, 혹은 소상 불명의 괴이로 전해진다. 아이들의 외출을 경계시키는 민속적 기능과 산야·빈집에서의 괴담, 금기를 알리는 구전 역할을 맡는다. 특정 고유명이나 기원은 정해져 있지 않으며, 지역에 따라 출현 조건과 언행이 다르다. 석연의 도상은 설명이 결여되어 여러 본의 ‘메히토츠보우’나 미숙한 승려를 풍자한 설이 병기되어 왔으나 모두 확설은 아니다. 근대 이전의 구전에 따르면 구체상은 ‘푸른 법사’, ‘큰 스님’, ‘작은 스님’ 등 복수의 호칭으로 병존한다.

珍しい 가무바리 뉴도우
Ganbari Nyūdō
전승 준거판
수중정령각지(에도·기내·산요도 등)토리야마 세키엔의 도상과 각지의 변소 금기 및 주문 전승을 바탕으로 한 상을 정리한 것이다. 변소는 예로부터 부정과 경계가 교차하는 곳으로 여겨져, 한밤중이나 섣달그믐 같은 경계의 때에 괴이가 출몰한다고 했다. 세키엔은 입에서 새를 토하는 인도로 그렸고, 해설에 “간바리 인도 카ッコウ”라 외는 주술을 적었다. 민속 자료에서는 주문이 화복을 가르며, 황금화나 소판화의 담과 불길한 징조로서의 호토토기스 청문이 병존한다. ‘곽공’의 자의 연관이나 중국 변소신 명칭과의 말장난이 지적되며, 와카야마의 ‘설진보’, 오카야마의 미코시 인도와의 혼교 등 지역차와 명칭의 흔들림이 두드러진다. 변소 출입의 작법과 시간대에 대한 경계, 아이들의 간 시험 풍속과도 결부되어, 외워야 할 말을 둘러싼 타부와 초복담이 하나로 전해진다.

珍しい 야마모토 고로자에몬
Yamamoto Gorōzaemon
이노우 모노노케로쿠 제본전
산림정령빙고노쿠니 미요시(현 히로시마현 미요시시)본 판본은 간엔 2년 미요시 괴이 사건을 핵으로 하는 기록전 계통에 따른다. 두목은 30일 괴이의 끝에 무사 차림으로 이름을 밝히며 신노 아쿠고로와의 내기에 언급한다. 스스로 텐구나 여우가 아니라고 하면서도, 회화 자료에서는 삼안의 까마귀 텐구풍으로 묘사된 예가 있어 표상과 본문 사이에 괴리가 보인다. 여러 사본에서 이름이 ‘야마모토 고로자에몬’ ‘얌몬포 고로자에몬’ ‘야마모토 타로자에몬’ 등으로 흔들리며, 별전에서는 다른 하사품(나무망치 혹은 기도법의 두루마리)을 건네기도 한다. 미요시 주변에는 용자 시험형 유사담이 다수 전하며, 일정 기간의 괴이, 당주의 부동심, 두목의 출현과 상찬, 떠날 때의 증표라는 배열이 공통된다. 구체적 정체나 출자는 정해지지 않고, 마왕격 통솔자상만이 부각된다. 근세 수필과 그림두루마리의 전본 차이를 감안할 때, 고유명과 세부는 책마다의 이설로 다루어져야 한다.

珍しい 차례높이
Shidai-daka
전승 표준형
산림정령주고쿠 지방(시마네현·야마구치현·히로시마현·오카야마현)주고쿠 지방 각지에 전해지는 ‘올려다보는’ 유형의 노상 괴이로서의 시다이타카를 정리한 기본상. 외견은 사람 그림자 같고 머리와 어깨가 어둠에 녹아들며, 시선에 따라 신장이 늘었다 줄었다 한다. 가해성은 전승에 따라 폭이 있으나 공포는 ‘올려다보는’ 행위로 증폭된다. 대처법은 시선을 계속 아래로 향하기, 땅을 보기, 가랑이 너머 들여다보기 등이며, 이에 따라 모습이 줄어들고 흩어진다고 한다. 미코시닌도와의 동족성이 지적되며, 이름이 비슷한 ‘시다이자카’의 길 괴담은 환경(비탈길, 산길)에 따른 파생례로 보인다. 사수담에서는 네코마타와의 연계가 전해지며, 지역에 따라 정체 해석이 다른 점이 특징이다. 창작적 각색은 많지만 핵심은 ‘시선이 괴이를 증폭한다’는 금기의 교훈에 있다.

珍しい 괴뢰시
Kugutsushi
괴뢰자(전통상)
반인반요서국 각지(특히 셋쓰국 니시노미야)괴뢰자의 상은 떠돌이를 상정하여 계절과 제례에 맞춰 사당 앞이나 시장에 나타나 목우와 익살, 검무와 씨름 등 다채로운 기예를 펼치는 모습으로 집약된다. 고기록에는 활쏘기와 말타기에 능하고 쌍검을 손안에서 굴리며 일곱 개의 공을 돌리는 묘기가 보이며, 목인을 조종해 춤추게 하여 관객을 놀라게 했다고 전한다. 여성 괴뢰녀는 노래와 춤에 능했으며, 미소와 하라이 같은 정화 의식의 관념도 따랐다. 후대에는 사찰과 신사의 산소 제도와 결부되어 에비스를 기리는 예능과 조종 인형 좌와 이어지고, 사루가쿠와 가구라, 인형극의 원류로 간주된다. 공가와 무가의 보호를 받은 예도 있어 가요와 이야기 전승에 기여했다. 요괴로서는 인간과 이계의 경계에 선 떠돌이의 형상으로 이야기되며, 마을 경계나 신사 앞에 홀연히 나타나 재주를 펼치고 복전과 구호를 남긴 채 사라지는 존재로 해석되기도 한다. 민속적으로는 피차별과 산소 제도, 신사 의식 예능과의 관계가 주목되며, 창작을 더하지 않더라도 떠돎과 예능의 힘이 인간 세상과 이계를 잇는 매개로 이해되어 왔다.