Encyclopédie des Yōkai

Dans les profondeurs du mont Ashigara, au creux des crêtes de bambou que nul humain ne foule, vit une lignée de yamauba appelée la « Forme maternelle Yakégiri ». Nées du bain des gouttes sur les feuilles superposées du paulownia et nourries du souffle de la montagne, elles auraient, dit-on, reçu des enfants en s'unissant en rêve à un « dragon rouge » apparu lors des nuits où s'assemblent des nuées écarlates. Elles croisent parfois la destinée des humains, ouvrant la voie à ceux qui ne troublent pas l'ordre des montagnes et dévoilant leurs crocs à ceux qui le violent. À Ashigara, la Forme maternelle Yakégiri a pour office d'élever les enfants, veillant surtout sur ceux dont l'énergie est puissante. Elle enseigne sobrement l'art de fendre le bois, de lire la présence des bêtes, de franchir les ruisseaux, la ronde des astres, et les vertus des herbes et écorces. Si l'enfant trébuche sur une pierre, elle observe en souriant, si le sang coule, elle applique en silence la sève de mousse. Ce n'est pas complaisance, mais transmission intacte de la rigueur de la montagne. Les nuées rouges mentionnées dans le Konjaku Monogatari shū sont sa protection, un rempart qui aveugle les dieux étrangers. On dit que lorsque Yorimitsu monta de Kazusa, il reconnut ces nuées et envoya Watanabe no Tsuna, intuition des anciens qui connaissaient la force de cette mère. Dans une chaumière vivaient une vieille femme et un jeune homme à l'allure d'enfant. La vieille se disait démonesse sans honte de son lien avec le dragon rouge rêvé, disant seulement avoir « enfanté selon les lois de la montagne ». L'enfant qu'elle éleva fut nommé plus tard Sakata no Kintoki et gagna la renommée, mais la Forme maternelle Yakégiri, dès que l'enfant entre dans le monde, se détache et se dissipe comme la brume. Insensible à l'honneur et à la fortune, elle ne souhaite que l'équilibre de la montagne. À l'époque d'Edo, les jōruri de Kimpira la dépeignirent en « ogresse », mais dans les anciens récits d'Ashigara, oni désigne une « force » redoutable, non réductible au mal. Les histoires de grossesse par la foudre, ou de l'enfant confié à Yakégiri par le dragon rouge au sommet du mont Kintoki, montrent leur double nature « reçue du ciel, nourrie par la terre ». La Forme maternelle Yakégiri a le visage d'une vieille mère lorsqu'elle partage les bienfaits de la montagne, et l'aspect d'un oni des crêtes face aux pillards. À minuit, quand les nuées rouges traînent sur les arêtes, elle consulte les astres pour le destin de l'enfant et, si besoin, ordonne aux bêtes et aux arbres d'ouvrir la voie. Elle ne laisse ni trésor, ni or, mais des marques gravées aux nœuds du bois et le poids de la hache manuelle appris dans la paume. On dit qu'aujourd'hui encore, aux matins de brume, au fond du col d'Ashigara, elle écoute, mêlée au bruissement des bambous, le souffle de ceux qui doivent grandir.

La prouesse littéraire de l'Âge d'or du "ShareKowa". Comme mentionné dans la description de base, le Yamanoke est un chef-d'œuvre de l'âge d'or du forum occulte de 2channel. Dans cette analyse approfondie, nous explorons les mécanismes littéraires précis qui rendent cette histoire si percutante. Le fil de discussion 'ShareKowa' (Histoires effrayantes dont on ne peut pas rire) a engendré de nombreuses légendes du web, mais le Yamanoke de Yamano Keita se distingue par une gestion exceptionnelle du rythme narratif. L'histoire glisse naturellement d'un acte banal et légèrement espiègle d'un père (conduire sur un chemin de terre pour faire peur à sa fille) à une rencontre foudroyante avec l'incompréhensible. La frénésie de la fuite, la prise de conscience angoissante du comportement anormal de la fillette et le diagnostic théâtral posé par un prêtre bouddhiste s'entremêlent avec la précision d'une véritable nouvelle fantastique professionnelle, élevant le récit bien au-delà d'un simple post de forum. L'horreur psychologique de la possession. Contrairement aux monstres qui se contentent d'attaquer ou de tuer, la terreur du Yamanoke réside dans la « possession ». Lorsque la fillette est atteinte, elle perd la raison et se met à mimer la litanie glaçante du monstre : « Ten-sou-metsu ». L'horreur frappe à deux niveaux : le danger physique de la rencontre, suivi par la dévastation psychologique de voir l'esprit d'un être cher s'effacer pour être remplacé par quelque chose d'étranger. L'introduction d'un compte à rebours par le prêtre — « si l'exorcisme n'est pas fait dans les 49 jours, elle ne guérira jamais » — insuffle au récit une tension désespérée et haletante, qui reprend les codes classiques de la possession démoniaque tout en les enracinant profondément dans le bouddhisme populaire japonais. La résonance avec la mythologie classique : le Xing Tian. La similitude morphologique entre le Yamanoke et la figure mythologique chinoise du Xing Tian (issue du *Livre des Monts et des Mers*) exerce une fascination inépuisable chez les amateurs de folklore. Le Xing Tian, ce géant sans tête qui a combattu l'Empereur Jaune en utilisant sa poitrine en guise de visage, incarne la volonté inflexible et l'obstination dans la mythologie chinoise. Que Yamano Keita ait consciemment emprunté cette imagerie ou qu'il y ait abouti indépendamment, transplanter cette anatomie ancienne et grotesque sur un esprit moderne des montagnes japonaises crée une image à la fois absurde et profondément troublante. La juxtaposition du corps d'un guerrier mythologique avec le comportement d'un harceleur souriant et marmonnant est une leçon magistrale de conception de personnage (character design). Le génie linguistique du « Ten-sou-metsu ». L'incantation « Ten-sou-metsu » est une trouvaille scénaristique d'une rare brillance. En japonais, les syllabes « ten », « sou » et « metsu » évoquent des idéogrammes (kanjis) liés au ciel (天), au transfert/envoi (送), et à la destruction/l'anéantissement (滅). Cela résonne comme une incantation bouddhiste fragmentée ou une malédiction. Puisque l'auteur n'a jamais fourni d'orthographe ou de traduction canonique, le lecteur est contraint d'imaginer ce que l'entité essaie d'exprimer. Est-ce une menace ? Un compte à rebours ? Une prière morbide ? Cette ambiguïté linguistique oblige l'imagination du lecteur à combler les vides, garantissant ainsi que le monstre reste fondamentalement incompréhensible, et par conséquent, terrifiant. La résurgence de 2025 et la suite du récit. Le monde de l'horreur sur Internet a tremblé à la fin de l'année 2024 lorsque Yamano Keita, l'auteur original, est réapparu sur les réseaux sociaux après près de deux décennies de silence. La publication de la suite, *Zange* (Confession), en mars 2025, a prouvé que la capacité de l'auteur à instaurer une atmosphère d'effroi était restée intacte. Le fait qu'une légende d'Internet née en 2007 puisse bénéficier d'une suite canonique et officielle 18 ans plus tard — et que la communauté ait réagi avec autant de ferveur — démontre que des entités comme le Yamanoke ne sont pas de simples publications éphémères, mais des éléments pérennes du folklore numérique moderne, porteurs d'un véritable héritage culturel.

Une reconstitution fondée sur l’image et les notes de Toriyama Sekien. La tête évoque une râpe, sa surface hérissée est comparée aux piquants du porc-épic. Le nom s’écrit « Yama-oroshi », mais sa nature n’est pas le vent de montagne lui-même : c’est un être conceptuel né du croisement entre l’ustensile (râpe) et une imagerie animale. Les daïkon et mortiers disposés autour servent de signes d’une scène de tsukumogami, sans qu’on lui attribue nuisance ou bénéfice particuliers. S’appuyant sur des peintures de l’époque d’Edo, il n’a ni tradition orale locale ni culte, et les ouvrages postérieurs le présentent souvent comme un exemple d’objet métamorphosé ou de calembour.

Alias Amatsuhikohikohohodemi-no-Mikoto. Dans le mythe Umisachi-Yamasachi, aidé par Shiotsuchi-no-Kami, il rejoint le palais sous-marin. Il s'unit à Toyotamahime et grâce aux joyaux de marée, il soumet son frère. Bien qu'il ait causé le départ de son épouse en brisant un tabou, il forgea la lignée impériale. Vénéré au sanctuaire Udo.

Orochi n'est pas seulement un serpent. Le vieux mot orochi est souvent expliqué par un terme de pic ou de crête associé à chi, la puissance spirituelle. Le Kojiki décrit de la mousse, des cyprès et des cèdres sur le corps du serpent, et un corps qui traverse huit vallées et huit crêtes. C'est presque une montagne vivante. Les récits de tueurs de grands serpents, de Koga Saburo à Suwa au serpent de Yahiko en Echigo ou aux traditions d'Aso autour de Takeiwatatsu, appartiennent à la même ligne de divinités-serpents. Le passage du Kojiki sur Omononushi sous le règne de Sujin, où le dieu apparaît sous forme de serpent, en offre un autre pôle majeur. Sable ferrugineux et lit rouge de la rivière. Oku-Izumo était un centre de sable ferrugineux et de fonte tatara. Le kanna-nagashi séparait le sable ferrugineux des terres de montagne et rougissait le lit des rivières. Le ventre d'Orochi, toujours sanglant dans le Kojiki, peut donc être lu comme la langue mythique d'une rivière rouge. Le feu des fourneaux, l'autonomie des groupes de forgerons et l'appropriation de bonnes lames par un pouvoir central renforcent cette lecture. Mizu no Bunka 54 la présente comme l'une des grandes théories locales. Le huit répété. Yamata, huit têtes et huit queues, huit vallées et huit crêtes, yashiori, huit cuves et le poème "Yakumo tatsu" font du huit le nombre organisateur du récit. Il peut être chiffre exact, pluralité sacrée, ou les deux. La clôture à huit replis dressée pour Kushinada-hime donne au nombre une force rituelle et spatiale. Même la place de l'épisode dans le livre I, section 8 du Nihon Shoki a suscité des lectures, quoique cela reste une hypothèse sur l'intention des compilateurs. Izumo intégré au mythe de Yamato. La mort d'Orochi peut aussi se lire politiquement. Une divinité-serpent d'Izumo est tuée par Susanoo, venu de la sphère de Takamagahara, et le trésor de sa queue entre dans les insignes impériaux. Le mythe du kuni-yuzuri d'Okuninushi pose ensuite le même problème: comment Izumo entre dans l'ordre mythique central. La lignée des Izumo no Kuni no Miyatsuko se réclame de Susanoo tout en servant le culte d'Okuninushi; l'histoire reste donc à la fois mémoire de conquête et mémoire rituelle d'Izumo. Le kagura d'Iwami garde le serpent en mouvement. Orochi dans le kagura d'Iwami transforme le mythe ancien en spectacle corporel actuel. Les corps de serpent en papier et bambou s'enroulent, frappent et se croisent sur scène. D'abord offrande de fête de sanctuaire, la pièce est devenue aussi attraction d'après-guerre et emblème régional. Le public voit une manière d'Izumo et d'Iwami de continuer le récit par le mouvement, la musique et la scène.

Le type ancien du héros tragique. L'entrée générale a présenté le mythe de Yamato Takeru. Il faut maintenant regarder la structure du héros tragique. Yamato Takeru est une divinité héroïque rare, qui rassemble en une seule figure le héros tragique, le guerrier mort jeune, le conflit père-fils, le sacrifice amoureux et l'ascension après la mort. Son histoire commence par un fratricide; il est rejeté par son père, envoyé en campagne, sauvé par le sacrifice de son épouse, puis meurt sous la malédiction d'un dieu de montagne. Cette trajectoire rappelle, par sa structure, les héros tragiques du monde ancien, d'Héraclès à Sigurd et Arjuna. Elle donne une forme japonaise à un schéma très large: destin, souffrance et métamorphose céleste du héros. Conflit père-fils et mythe de l'exil héroïque. Yamato Takeru est repoussé par l'empereur Keiko et envoyé à plusieurs reprises dans de lointaines expéditions. En mythologie comparée, cela relève du motif du fils dangereux que l'on éloigne, que l'on éprouve et que l'on fait conquérir. Des récits où un père ou un souverain envoie ainsi une figure menaçante au loin sont souvent rapprochés de traditions autour de David, de Sigurd ou de Zheng He; ils touchent aux questions de patriarcat, de succession et de pouvoir royal. Le récit marque la cruauté du meurtre du frère, mais montre aussi la froideur du père. C'est cette double tension qui fait de Yamato Takeru non pas un héros simplement bon ou mauvais, mais une figure tragique. Se déguiser en jeune femme: la stratégie transformée en mythe. Dans l'épisode des Kumaso, Yamato Takeru se travestit en jeune femme, pénètre dans le camp ennemi et tue le chef. La scène est une mise en récit frappante de la stratégie militaire, du déguisement et de l'attaque surprise. Mais le travestissement ne relève pas seulement de la tactique. Dans les mythes et le folklore japonais anciens, le renversement, les seuils et le franchissement des limites de genre peuvent produire une force rituelle et un danger sacré. Le déguisement de Yamato Takeru peut donc se lire comme l'incarnation d'une puissance d'inversion, non comme une simple tromperie. Il forme aussi un ancêtre mythique des traditions religieuses et scéniques du travestissement dans le kagura, le noh et le kabuki. L'épée Kusanagi et les Trois Trésors sacrés. Yamato Takeru reçoit l'épée Kusanagi de Yamato-hime, échappe avec elle au feu de Yaizu, et après sa mort l'épée est enchâssée à Atsuta Jingu. Kusanagi est l'un des Trois Trésors sacrés, au coeur de la légitimité royale de l'ancien Japon. Sa transmission va de la victoire de Susanoo sur Yamata no Orochi à l'offrande faite à Amaterasu, puis à la descente céleste de Ninigi, à Yamato-hime, à Yamato Takeru et enfin à Atsuta Jingu. Cette chaîne relie le mythe, l'objet sacré et la lignée impériale. Yamato Takeru est l'une des rares figures qui emploient réellement un trésor sacré au combat; il devient ainsi le symbole de l'union entre artefact, héros et État. Le sacrifice d'Ototachibana-hime et l'origine d'Azuma. Le sacrifice marin d'Ototachibana-hime et le cri de Yamato Takeru, "Azuma haya", sont présentés comme l'origine mythique d'Azuma, les terres de l'Est et l'est du Japon. Le mythe ancien ne servait pas seulement à raconter: il donnait un sens aux noms, à la géographie, aux terres et aux coutumes locales. Ici, le sacrifice d'une femme se lie au nom de tout l'Est. Le sanctuaire Hashirimizu, à Yokosuka, continue d'honorer Ototachibana-hime, signe que l'épisode ne vit pas seulement dans les textes mais aussi dans les lieux, le culte et la mémoire locale. Le chant d'adieu et la nostalgie de l'ancien Japon. Le chant que Yamato Takeru laisse à Nobono, "Yamato wa kuni no mahoroba", a longtemps été aimé comme l'une des expressions fondatrices du pays natal, de la nostalgie et de l'amour du pays dans l'ancien Japon. Mahoroba désigne un lieu excellent, beau, idéal; le mot condense un sentiment ancien pour la terre natale et le pays lui-même. Il a marqué les traditions poétiques du Man'yoshu, du Kokinshu et du Shinkokinshu. La structure est forte: au seuil de la mort, le héros chante le pays auquel il désire revenir. Dans le Japon moderne, ce poème continue d'apparaître dans l'éducation, la littérature, la musique et les discours publics. La légende de l'oiseau blanc et les idées anciennes d'ascension et de renaissance. Après sa mort, Yamato Takeru devient un oiseau blanc, s'élève de sa tombe, traverse Kotohiki-no-hara en Yamato et Shiki en Kawachi, puis monte dans le ciel. La légende est l'un des exemples les plus représentatifs de l'idée japonaise ancienne selon laquelle le héros peut s'élever et se transformer après la mort. Dans l'ancien Japon, l'oiseau blanc pouvait être imaginé comme porteur d'âmes ou messager des dieux. L'idée d'une âme qui devient oiseau et gagne le ciel rejoint aussi certains motifs d'Asie du Nord, de Sibérie et de la péninsule coréenne autour de l'oiseau, des rites funéraires et de l'âme. L'image a ensuite résonné avec la foi de la Terre pure, les conceptions shinto de la mort, l'éthique guerrière et même la culture spirituelle entourant les unités kamikazes. Ce n'est pas seulement la fin d'une histoire héroïque, mais l'un des récits par lesquels l'ancien Japon a pensé la mort, la religion et la beauté. Yamato Takeru au XXIe siècle. Aujourd'hui encore, Yamato Takeru demeure un sujet d'histoire ancienne, de tourisme local, de culte shinto et de culture populaire. Les visites à Nobono, Kotohiki-no-hara, Atsuta Jingu, Yaizu et Hashirimizu se poursuivent. Il est sans cesse remodelé dans des oeuvres comme le jeu Okami, le film Yamato Takeru de 1994 ou des mangas tels que Demon Slayer. À travers plus de deux millénaires de mémoire culturelle, il reste le symbole du héros tragique, du guerrier mort jeune, de l'amour et du sacrifice, de l'ascension après la mort. De la valorisation politique par le shinto d'État d'avant-guerre à la relecture culturelle d'après-guerre, puis aux réécritures multiples du XXIe siècle, il montre comment une figure divine ancienne peut continuer d'entrer dans la culture moderne.

Bien que le *Yamawaro* soit un monstre propre aux montagnes de Kyushu, sa plus grande originalité réside dans le fait qu'il ne fait qu'un avec le *kappa*. Le fait que Terajima Ryoan ait mentionné la présence de *Yamawaro* à Chikuzen et aux îles Goto dans le *Wakan Sansai Zue* prouve que les intellectuels de l'époque moderne ont intégré les légendes de monstres des montagnes de l'Ouest dans le cadre de l'histoire naturelle, et montre que les îles Goto ont très tôt été désignées comme une terre de légendes de *Yamawaro*. Dans la croyance de la migration, le *kappa* de la rivière et le *Yamawaro* de la montagne s'échangent lors des équinoxes de printemps et d'automne. On pense que c'est la cristallisation du calendrier agricole, du culte du dieu de l'eau et du culte du dieu de la montagne en une seule figure existentielle. Son aide aux bûcherons contre des boulettes de riz, son goût pour le sumo, sa préférence alimentaire pour le sel et les crabes, et son apparence monstrueuse (oreilles de chien, cheveux rouges, œil unique) sont tous corroborés par le *Wakan Sansai Zue* et les traditions orales des différentes régions de Kyushu. Dans la vie des îles Goto, entourées par la mer et les montagnes, le *Yamawaro* est indissociable du *kappa* (*gataro*), incarnant la spiritualité de la terre qui traverse à la fois les rives et les montagnes.

Cette version observe le yamawaro — l’« autre moitié » du kappa — du côté de la vie en montagne. Si le kappa est l’être qui menace les gens au bord de l’eau, le yamawaro est celui qui apparaît sur les chantiers du travail forestier. Il aide les bûcherons et les charbonniers à transporter le bois et reçoit en échange du saké ou des boulettes de riz. Mais cet échange obéit à un code sévère : remettez d’avance les biens promis et il s’enfuit sans travailler ; rompez une promesse et il entre dans une colère furieuse et attire le malheur. Pour ceux qui travaillaient la montagne, le yamawaro était à la fois un compagnon sur lequel compter et un voisin peu sûr, prêt à montrer les crocs au moindre manque d’égards. Les récits sur le yamawaro condensent tout l’étrange de la montagne : le « tengu abatteur », le fracas d’un grand arbre qui tombe alors qu’il n’y a personne ; une voix qui imite à la perfection les chants des hommes et le bruit de la hache ; et l’étrange faiblesse de détester le trait du cordeau de charpentier. Tout cela est la frayeur même qu’éprouve celui qui s’enfonce au cœur des montagnes. Et la légende de la « traversée du kappa » — entrer dans les montagnes à l’équinoxe d’automne, revenir aux rivières à l’équinoxe de printemps — relie le yamawaro et le kappa d’un même fil. Un seul dieu des eaux qui va et vient entre la montagne et la rivière : son visage de montagne, c’est le yamawaro.

Dans les rouleaux illustrés, il est figuré comme un petit démon secouant poutres et piliers, donnant une forme visible aux grincements et vibrations intangibles de la maison. Dans la tradition, on l’évoque souvent sans cause déterminée comme le « grondement de la maison » elle-même, mais selon les régions il est lié à la malédiction d’un animal, aux fautes des habitants ou à des signes d’esprits demeurant dans le domaine. Les manifestations surviennent surtout au cœur de la nuit, notamment à l’heure du bœuf, et les bruits aux lieux vitaux comme le foyer, le grenier ou les dépôts étaient redoutés comme de funestes présages. On raconte qu’il se calme par la méditation silencieuse, la récitation de sutras, l’inspection et l’offrande sous le plancher, ou la purification des piliers et poutres, mais si le phénomène persiste, déménager serait préférable. La tradition recommande d’éviter les conclusions hâtives, d’examiner d’abord l’histoire de la maison et de rendre les hommages dus aux ancêtres et au dieu domestique.

La Yao-bikuni est mentionnée dans des journaux de 1449 comme une nonne longévive venue du Wakasa à Kyōto ; à l’époque d’Edo, elle est liée au récit d’une jeune fille qui mange de la chair de sirène. Le Yasuyoshi-ki lui donne plus de deux cents ans, le Gaun nikkenroku huit cents ans, et le Honchō jinja kō plus de quatre cents ans. Ces âges variables disent l’histoire longue et plurielle de la légende.

Une forme d’esprit-objet typique des peintures de yōkai de l’époque moderne. La lance à touffe, à la fois outil martial et emblème de cortège, fut réputée se charger d’une puissance numineuse par son lien avec des maîtres et récits de prouesses. Sekien, dans Hyakki Tsurezure Bukuro, le représente brandissant un maillet et, tout en reprenant l’ossature d’images plus anciennes, lui attribue un nom d’objet. L’héritage des motifs des processions démoniaques depuis le Muromachi, le goût antiquaire d’Edo et la valorisation des « pièces célèbres » ont abouti à la dénomination Yarigechō. Les éditions et nishiki-e modernes en ont varié l’iconographie, popularisant une lecture accentuant la touffe décorative de plumes, mais il existe peu de récits oraux propres, l’entité étant surtout connue par les images et la bibliographie.

Dans cette version, nous lisons le Yatagarasu comme le « messager divin qui ouvre la voie ». Le Yatagarasu n'est pas un dieu de la guerre qui abat ses ennemis, mais une présence qui indique où l'on doit aller. Dans l'histoire de l'expédition orientale, lorsque le groupe est perdu sur les chemins de montagne de Kumano, les dieux célestes n'augmentent pas leur armée, mais envoient un seul corbeau. C'est là que réside l'essence de cet oiseau sacré. Donner une direction, plutôt que de la puissance, est la vertu divine du Yatagarasu. Le Yatagarasu dans le *Kiki* lie simultanément géographie et légitimité. La route entrant dans Yamato depuis Kumano n'est pas un simple sentier de montagne, mais une frontière qui doit être franchie pour qu'une nouvelle autorité royale s'établisse. La scène du *Kojiki* où le corbeau ouvre la voie ne montre pas seulement l'itinéraire à travers les montagnes, mais raconte que la progression de Jimmu est approuvée par les dieux. La direction que prend l'oiseau en volant devient directement le cours politique. L'iconographie des trois pattes a considérablement élargi les compréhensions ultérieures du Yatagarasu. Le corbeau à trois pattes chevauche le concept est-asiatique de l'oiseau solaire, accordant au Yatagarasu japonais les significations du soleil, de la direction et de l'ordre céleste. Cependant, l'aspect le plus fort dans le texte original du *Kiki* n'est pas les « trois pattes » mais la « direction ». Par conséquent, cette version ne s'appuie pas trop lourdement sur la splendeur de son iconographie, mais se concentre sur la sensation primordiale d'un oiseau noir volant devant sur une route de montagne sombre. Au sein de la foi de Kumano, le Yatagarasu a acquis un lieu de culte concret en tant que messager divin. Les caractères de corbeau du Kumano Goou Houin ne sont pas de simples décorations ; ce sont des signes portant le pouvoir des vœux et des talismans. Alors que les corbeaux sont souvent considérés comme des charognards de mauvais augure, ils deviennent également des oiseaux qui portent les paroles des dieux. Cette dualité empêche le Yatagarasu d'être réduit à une simple et joyeuse marque de victoire. La profondeur des montagnes de Kumano et de sa mythologie réside dans le fait qu'un oiseau noir devient un guide sacré. L'image moderne du Yatagarasu est également lue comme un symbole de victoires sportives et indiquant la trajectoire d'une équipe. Pourtant, à sa racine se trouve l'expérience d'un panneau indicateur apparaissant devant soi lorsqu'une personne perdue ne peut plus avancer seule. Le Yatagarasu de cette version n'explique pas longuement la réponse. Il vole simplement en avant. Suivre ou non est laissé entièrement au choix des humains. Dans cette version, nous voulons également attirer l'attention sur la noirceur du Yatagarasu. Les corbeaux sont fréquemment considérés comme des oiseaux de mauvais augure, mais dans le contexte de Kumano, ils deviennent des messagers des dieux. Là où le sinistre et le sacré s'inversent, réside la profondeur insondable de l'ascétisme montagnard. Avancer sans perdre de vue l'oiseau noir sur un sentier de montagne sombre s'apparente à lire la volonté divine dans l'obscurité. De plus, le Yatagarasu est un guide qui prononce peu de mots. Il ne se tient pas devant eux comme un dieu tel Sarutahiko, mais vole en avant comme un oiseau. Les humains doivent interpréter la direction de son vol et avancer sur leurs deux propres jambes. La direction n'est pas forcée ; elle exige d'être lue. C'est là que réside la douce sévérité du Yatagarasu. Même aujourd'hui, alors que l'image à trois pattes et l'emblème de football sont largement connus, la racine de cet oiseau sacré reste sur ce chemin de montagne mythologique coupant de Kumano à Yamato. En enlevant les couches symboliques glamour, ce qui reste à la fin est un seul corbeau géant volant devant un groupe perdu. Cette scène simple est l'image la plus forte du Yatagarasu. Pour cette raison, le Yatagarasu ne symbolise pas la destination elle-même, mais la confiance requise pour se diriger vers la destination. Lorsque la route est invisible, une personne doit d'abord croire en la direction dans laquelle elle avance. Le vol de tête de l'oiseau noir est le geste mythologique qui donne forme à cette confiance.

Le rituel du Yokkabu-i est un rare exemple folklorique qui mêle magnifiquement le culte du dieu de l'eau avec la discipline des enfants dans la péninsule de Satsuma, où les légendes du Garappa (kappa) restent très présentes. La méthode consistant à manifester un « dieu » extraordinaire à l'aide de masques inquiétants faits d'écorce de palmier et d'objets du quotidien comme le *yogi* témoigne des couches anciennes des croyances japonaises liées aux dieux masqués et aux divinités visitatrices. Bien que la pérennité de ces événements traditionnels soit menacée par le déclin de la natalité et le vieillissement de la population, il a fonctionné comme un mécanisme culturel crucial pour resserrer les liens communautaires et transmettre à la fois les terreurs et les bénédictions de la nature à la génération suivante.

La Position des Divinités Grotesques dans la Mythologie Kiki. Alors que la description de base aborde les récits du *Kojiki* et du *Nihon Shoki*, l'analyse approfondie explore la position de Yomotsushikome en tant que « divinité grotesque » au sein du système mythologique. Les divinités de la mythologie *Kiki* sont généralement classées en trois niveaux : (1) la lignée de Takamagahara (divinités célestes / pures), (2) la lignée d'Ashihara-no-Nakatsukuni (divinités terrestres / indigènes), et (3) la lignée du Yomi (divinités des morts / divinités grotesques). Yomotsushikome appartient à la troisième lignée, formant un système cohérent aux côtés d'Izanami (la déesse stationnée au Yomi), des Huit Dieux du Tonnerre et de l'Armée des Enfers. La mythologie *Kiki* n'est pas un simple dualisme du bien et du mal ; elle possède une structure à trois niveaux de « vie, pureté et lumière » par rapport à « mort, impureté et obscurité », où les divinités grotesques sont positionnées comme des entités essentielles maintenant l'ordre du monde souterrain. Étymologie de « Shiko » — Le Champ Sémantique du Japonais Ancien. Interpréter « shiko » comme « laid » est une interprétation réductrice du Moyen Âge et au-delà. En japonais ancien, « shiko » était un mot riche connotant la « force, la dureté et la terreur ». Des mots apparentés comme « shikobuchi » (abysse rocheux) et « shikofune » (bateau robuste) expriment la dureté des rochers côtiers. « Shikome » n'était pas simplement une « femme laide » mais était compris comme une « déesse-démone dure, forte et terrifiante ». Les noms des anciennes divinités avaient tendance à être basés sur le « pouvoir spirituel et la fonction » plutôt que sur les « caractéristiques visuelles », positionnant Yomotsushikome comme une « déesse-démone au pouvoir terrifiant régissant la mort ». L'image figée d'une « sorcière hideuse à la chair putréfiée et aux crocs » dans les contes illustrés médiévaux est une reconstruction ultérieure distincte de sa figure mythologique originelle. Comparaison Est-Asiatique des Croyances Protectrices liées à la Pêche. L'épisode d'Izanagi utilisant des pêches pour repousser Yomotsushikome sert de sujet clé en religion comparée concernant la culture protectrice est-asiatique. Dans le taoïsme chinois, repousser les mauvais esprits à l'aide d'épées en bois de pêcher, de charmes, de sceaux et d'offrandes de pêches a été systématisé et largement diffusé dans les régions est-asiatiques telles que la Corée, le Vietnam et la Mongolie. Le pouvoir magique de la pêche utilisé à plusieurs reprises dans les rituels de cour japonais (Tsuina, Tango no Sekku, Momo no Sekku) s'est formé par l'entrelacement complexe du mythe d'Izanagi dans le *Kojiki* et du culte de la pêche du taoïsme chinois. C'est un exemple classique de la façon dont le Japon antique a construit son système unique tout en assimilant les cultures religieuses du continent chinois et de la péninsule coréenne. Le Conte de la Poursuite en tant que Type Narratif. Un héros s'échappant du pays des morts en lançant des objets magiques qui se transforment pour retarder ses poursuivants — cela est connu dans la mythologie mondiale sous le nom de motif du « Vol Magique » (Magic Flight), un type narratif largement distribué. Des contes similaires existent dans le mythe grec d'Orphée et Eurydice, le folklore d'Europe de l'Est de Baba Yaga et les mythes de création des Amérindiens, démontrant une structure universelle des concepts humains antiques du monde souterrain et des récits d'évasion. L'histoire d'Izanagi et de Yomotsushikome a une valeur mythologique comparative exceptionnellement élevée en tant que l'un des plus anciens documents littéraires de ce type narratif mondial en Asie de l'Est. La Géographie de Yomotsu Hirasaka — Relation avec la Sphère de Croyance d'Izumo. Le site estimé moderne de Yomotsu Hirasaka à Higashi-Izumo-cho Iya, Matsue, Préfecture de Shimane, est situé dans la région centrale de l'ancienne sphère de croyance d'Izumo, aux côtés du bastion d'Izumo Kuni-no-Miyatsuko, du Kumano Taisha et des légendes de Kamiarizuki. Dans le *Kojiki* et le *Nihon Shoki*, Izumo est décrit comme l'intersection des trois couches mythologiques — Takamagahara, Ashihara-no-Nakatsukuni et Yomi — et placer « l'entrée du Yomi » à Izumo n'était pas une coïncidence. Cela reflète le statut d'Izumo en tant que centre religieux pour « la mort, l'autre monde et Ne-no-Katasukuni » dans le Japon antique. Les mythes impliquant Okuninushi, Susanoo, Izanagi et Izanami se croisent dans cette région, servant de clé pour déchiffrer l'ancienne géographie religieuse. Réduction Depuis le Moyen Âge et Regain d'Intérêt Moderne. Dans les sermons, contes illustrés, théâtre Nô et Joruri médiévaux, Yomotsushikome a été figée dans l'image d'une « sorcière hideuse à la chair putréfiée et aux crocs », perdant le champ sémantique antique original d'une « forte déesse-démone ». Cependant, depuis les années 2010, au milieu d'un regain d'intérêt pour la mythologie japonaise, des réévaluations basées sur les découvertes en linguistique, mythologie et archéologie antiques progressent. Les sous-cultures modernes telles que la série de jeux *Megami Tensei*, le manga *Record of Ragnarok* et l'anime *Demon Slayer* reconstruisent fonctionnellement les matériaux mythologiques anciens, réintroduisant ainsi les mondes mythologiques de Yomotsushikome, de l'Armée des Enfers et du Yomi aux jeunes générations. C'est un exemple symbolique de circulation historico-culturelle de l'Antiquité aux temps modernes. Positionnement en tant que « Plus Ancien Yokai du Japon ». Yomotsushikome est une déesse-démone apparaissant dans le *Kojiki* (712 apr. J.-C.), le plus ancien livre conservé du Japon, lui conférant un statut unique non pas seulement comme un « yokai post-Heian » mais comme une « divinité grotesque enregistrée dans les textes originaux de la mythologie japonaise ». Précédant les systèmes de yokai impliquant oni, tengu et kappa qui se sont formés à partir du Moyen Âge — à une époque où la frontière entre les anciens dieux (kami) et les yokai était encore indifférenciée — elle est un sujet central pour retracer les origines des études sur les yokai. Démantelant l'opposition binaire de « est-ce un dieu ou un yokai ? », elle sert d'excellent point de départ pour examiner la nature riche et multicouche des divinités grotesques du Japon antique.

Cet esprit des mers de Miyako est souvent dépeint comme une sirène ou un poisson parlant. La légende raconte que la nuit où il fut capturé par les pêcheurs de Shimojishima et rôti sur un filet, il répondit à un appel venu des profondeurs, implorant un tsunami pour le sauver. Seuls une mère et son enfant parvinrent à s'enfuir vers l'île d'Irabu, et le cratère effondré qui remplaça la maison des pêcheurs serait à l'origine du célèbre bassin de Toriike. Incarnant à la fois les bienfaits et la colère dévastatrice de l'océan, son nom même est la fusion des mots « mer » et « esprit ». Mêlé au souvenir tragique du grand tsunami de Meiwa de 1771, le Yonatama perdure aujourd'hui sur l'île tel un sévère avertissement adressé à ceux qui manqueraient de respect envers la mer.

Yudonosan-daigongen n'a pas de forme de statue tangible ; au lieu de cela, un rocher sacré géant brun rougeâtre crachant de l'eau bouillante sert directement d'objet de culte, préservant la forme la plus ancienne de culte de la nature dans la foi montagnarde japonaise. Les Dewa Sanzan sont considérés comme une trinité de lieux d'entraînement ascétique : le mont Haguro symbolise le bonheur terrestre dans le présent, le mont Gassan représente l'au-delà et le mont Yudono signifie l'avenir de la renaissance. Par conséquent, le mont Yudono, en tant que sanctuaire intérieur, est positionné comme la destination finale du pèlerinage des trois montagnes. L'objet d'adoration n'a ni sanctuaire ni toit. Les pèlerins doivent enlever leurs chaussures et marcher pieds nus sur le chemin d'accès mêlé de terre et de pierres pour gravir le rocher sacré. Le tabou strict interdisant de divulguer ses expériences sur la montagne — « N'en parle pas, ne pose pas de questions » — est toujours observé aujourd'hui, et la photographie y est strictement interdite. Bien qu'il ait perdu le titre de « gongen » lors du mouvement anti-bouddhiste de l'ère Meiji et soit devenu un sanctuaire dédié à des divinités comme Ōyamatsumi-no-Mikoto, la foi elle-même — joindre les mains en prière devant le rocher sacré silencieux — n'a jamais été brisée. C'est l'entité divine silencieuse de Dewa qui préside à la renaissance et au *sokushin-jōbutsu*.

Yuki-onna est le grand nom d’apparitions féminines qui surgissent les nuits de neige et sur les chemins de montagne. Le mot est attesté tôt dans Takatsukuba, publié en 1642. Les régions racontent à la fois un esprit de la neige inoffensif qui construit un pont, une femme aux empreintes sanglantes et une menace employée pour faire dormir les enfants. Le souffle blanc, l’épouse O-Yuki et le secret trahi doivent surtout leur célébrité au récit de Lafcadio Hearn dans Kwaidan (1904).

La *Yukijoro* est une femme des neiges au caractère très singulier, nourrie par Yamagata, l'une des régions les plus enneigées du Japon. Alors que les femmes des neiges du pays entier sont décrites comme des monstres cruels faisant geler à mort les voyageurs, la *Yukijoro* de Yamagata conserve fortement des récits de type « gratitude » où elle récompense la compassion humaine par des bienfaits. Dans la région d'Oguni, sa véritable identité serait celle d'une princesse descendue du monde lunaire avec la neige, qui, ayant perdu le moyen d'y retourner, apparaît les nuits illuminées par la neige — un archétype rare fusionnant le culte lunaire d'Asie de l'Est et la femme des neiges. Dans les contes, la maison qui refuse froidement l'hospitalité à la femme en blanc périclite, tandis que celle qui l'accueille chaleureusement reçoit en bénédiction un lingot d'or. Le corps de la *Yukijoro* fond au contact de la chaleur humaine, laissant la grâce dans le sillage de sa fonte. De plus, dans la région de Mogami, on raconte des histoires de femmes des neiges de type *Ubume* tentant de confier un enfant, ou menant une vache, montrant que la *Yukijoro* ne se résume pas à une seule image. La terreur de l'hiver glacial, et l'émotion d'un pays des neiges où l'on ne peut survivre sans pour autant chérir la neige, se superposent dans cette femme des neiges aux multiples facettes.

Cette version dépeint la figure de la célèbre sirène Zan, prise dans les filets d'un pêcheur de Nosoko et pleurant à chaudes larmes pour qu'on lui laisse la vie sauve. La légende raconte qu'en remerciement d'avoir été épargnée, elle a prévenu le village de l'imminence d'un tsunami, sauvant ainsi toute la communauté. Sa véritable identité n'est autre que le dugong, un mammifère marin respecté de longue date dans les eaux des Ryūkyū en tant que messager sacré des dieux. Plutôt que de se déchaîner et de semer la calamité, le Zan se dresse entre l'océan et la terre pour prévenir les humains de l'approche du désastre avant qu'il ne frappe. En tant que prophète le plus bienveillant né des mers des Ryūkyū, l'histoire du Zan continue d'être contée jusqu'à nos jours.

Le zashiki-warashi ne se réduit pas à une jeune divinité de la chance vêtue de rouge. Dans les récits 17 et 18 des Contes de Tōno, il prend la forme d’un garçon de douze ou treize ans, d’une présence qui ne se montre pas mais laisse entendre le papier ou un reniflement, et de deux jeunes filles qui quittent une maison. On l’associe à la richesse ou au déclin des foyers, sans que le texte original affirme qu’il provoque les catastrophes. Comme le montre le recueil d’enquête de Kizen Sasaki paru en 1920, son nom, son apparence, les pièces où il se manifeste et les explications de son origine varient largement selon les régions.

Une effigie d’une vieille bouilloire à thé investie de puissance spirituelle, fondée sur les œuvres de Toriyama Sekien. La posture et la mise en scène prolongent la composition des rouleaux Hyakki Yagyō, où elle défile parfois avec Tora-Inryō et Yari-Kenaga. Le nom, jouant sur l’affinité entre chanoyu et zen, en suggère une caricature de bonze. Selon la théorie de la « métamorphose des objets », des ustensiles longtemps utilisés ou délaissés s’imprègnent de ki, se manifestent en public et inspirent la crainte. Les peintres de l’ère Meiji ont transmis ce motif, catalogué comme un type de tsukumogami dans les atlas et dictionnaires de yōkai, bien que les variantes locales soient peu attestées. Des anecdotes ultérieures évoquent des frayeurs, mais les sources anciennes restent maigres, d’où une compréhension surtout iconographique.

Reconstitution à partir des images médiévales et modernes du « tsukumogami des chaussures ». Les zōri, objets du quotidien vite usés et souvent jetés, étaient tenus pour habités par un esprit avec le temps. Il manifeste sa présence en faisant du bruit la nuit, en sautillant sans but, mais cause peu de tort. L’anecdote des « chaussures chantantes » des bestiaires modernes provient d’un mélange avec des récits de geta et n’est pas attestée comme tradition propre de la sandale métamorphe. En folklore, il symbolise visuellement la norme « ne pas maltraiter les objets », et constitue un type parmi les tsukumogami.

Cette image traditionnelle s'est construite autour de l'entrée « Ōmagatoki » du *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (Suite illustrée des cent démons du présent et du passé) de Toriyama Sekien, publié la 8ème année de l'ère An'ei (1779). Ōmagatoki n'est pas un yōkai unique, mais la condition temporelle sous laquelle les yōkai commencent à se manifester. Par conséquent, plutôt que de le doter d'une personnalité et de lui faire attaquer les gens, il est traité comme le crépuscule lui-même — lorsque la clarté disparaît et que les identités des paysages et des personnes familiers deviennent soudainement incertaines. Bien que brève, l'explication de Sekien relie harmonieusement la définition, l'étrange et un tabou. Il définit d'abord l'heure : « Cela signifie le crépuscule. C'est l'heure où naissent les cent envoûtements », et enchaîne immédiatement avec la conséquence : « Dans le monde, il est interdit de laisser les enfants sortir. » L'avertissement pratique de ramener les enfants à la maison parce que c'est le soir et l'explication surnaturelle selon laquelle les cent envoûtements se lèvent forment une structure qui se renforce mutuellement. Cependant, il s'agit là d'une explication d'une « coutume profane » enregistrée par Sekien à la fin du 18ème siècle, et l'on ne peut affirmer catégoriquement que cette même interdiction était observée dans les foyers de tout le pays depuis l'Antiquité. Dans la moitié inférieure de l'image, une rangée de maisons désertes et silencieuses et une pagode ressemblant à un temple se dressent immobiles, tandis qu'un grand soleil se couche à l'extrême gauche. Dans la moitié supérieure, des visages cornus, des visages aux traits de bêtes, et des visages qu'on ne saurait formellement identifier comme humains ou démoniaques apparaissent les uns après les autres au sein d'une masse nébuleuse. Les « cent envoûtements » (*hyakumi*) n'apparaissent pas comme un registre dénombrant exactement cent entités, mais plutôt comme un terme collectif désignant de nombreux êtres étranges dont les noms et les formes demeurent indéterminés. Sekien ne place pas un monstre unique au centre ; au lieu de cela, il transforme l'intégralité de la frontière entre le ciel et la ville en une scène d'apparition yōkai. La seconde moitié du texte évoque la variante orthographique « Heure de Wang Mang » (王莽時). Dans une théorie consignée par Hayashi Razan avant Sekien, le jour correspond aux Han antérieurs, la nuit aux Han postérieurs, et le crépuscule intermédiaire à la dynastie Xin de Wang Mang. Sekien a reformulé cette ancienne théorie, superposant la transition historique — où Wang Mang usurpa le trône des Han antérieurs, mais dont la dynastie s'acheva brièvement avant de faire place aux Han postérieurs — à la frontière entre le jour et la nuit. Cela ne signifie pas que Wang Mang lui-même apparaisse sous les traits d'un yōkai ; il s'agit plutôt d'une analogie intellectuelle décodant la sonorité *ōmagatoki* par le biais de la frontière des dynasties de l'histoire chinoise. Le fait que les dictionnaires répertorient Ōmagatoki aux côtés de Ōmagatoki (Heure de la grande calamité), Ōmaji (Heure du grand démon) et Ōmōji (Heure de Wang Mang) indique également que ce mot s'est imprégné de multiples associations : désastre, rencontres avec des démons et intervalles historiques. La terreur d'Ōmagatoki ne réside pas dans l'obscurité elle-même, mais dans le fait que l'on peut encore voir, tout en étant incapable d'identifier correctement ce que l'on voit. En pleine nuit, on préparerait une lanterne ; mais au crépuscule, la sensation du jour persiste, et une silhouette que l'on pensait être une connaissance pourrait s'avérer être un étranger. Dans « Kawataredoki », Yanagita Kunio a supposé qu'à une époque où il était difficile de distinguer une personne d'après les contours de ses vêtements, les gens ne pouvaient probablement pas confirmer l'identité d'un individu avant d'avoir entendu ses pas et échangé des salutations. Les expressions *taso kare* (« Qui va là ? ») et *kare wa tare* (« Qui est-ce ? ») cristallisent cette incertitude directement sous forme de question. Dans les exemples régionaux que Yanagita a compilés dans le *Yōkai Dangi*, la voix sert à évaluer la frontière entre l'humain et le non-humain. À Saga, un seul « Moshi » (Allô) invite à soupçonner la présence d'un renard ; à Okinawa, on ne répond qu'après avoir été appelé trois fois. Le *Game* de Kaga, la loutre de rivière de Noto, et les tanuki de Mino et de Tosa, même lorsqu'ils sont métamorphosés en humains, ne peuvent prononcer correctement le dialecte local, et leurs véritables identités sont exposées par les décalages de leurs réponses. Toutefois, comme le rappelle Hirota Ryūhei, Yanagita n'a pas clairement indiqué les sources de ces exemples individuels, et l'on ne saurait conclure qu'ils relevaient tous de coutumes identiques liées à l'Ōmagatoki. Ils sont ici positionnés comme une interprétation comparative de Yanagita reliant le crépuscule et l'étranger. Il n'y a pas de valeur fixe sur une horloge moderne pour cette heure. Même sous le système des heures inégales de l'époque d'Edo, l'aube et le crépuscule servaient de démarcations entre le jour et la nuit, et leur position se déplaçait au rythme des saisons. L'heure et la durée du crépuscule diffèrent entre l'été et l'hiver, le nord et le sud, les montagnes et les plaines. Les tableaux convertissant l'Heure du Coq (kure-mutsu) exactement à 18h00 ou 17h00-19h00 aujourd'hui ne sont que des approximations ; l'essence d'Ōmagatoki n'est pas un nombre sur une horloge, mais la brève transition où la visibilité diurne et la sécurité sociale commencent à s'étioler. Par conséquent, on ne peut « vaincre » Ōmagatoki. Des comportements tels que rentrer chez soi avant le coucher du soleil, échanger salutations avec ses compagnons et identifier autrui à l'aide d'une lanterne ne sont pas de la magie pour effacer le temps, mais une sagesse pratique pour réduire l'incertitude. Lorsque le soleil se couche et que la nuit noire tombe, même si le monde des cent envoûtements perdure, Ōmagatoki en tant que « faille entre le jour et la nuit » touche à sa fin. Le noyau reliant les cent envoûtements de Sekien, l'étranger de Yanagita et l'utilisation fictive moderne de l'heure comme signal d'apparition des monstres réside en ce seul point : le flottement troublant des catégories à la lisière où les choses peuvent être vues mais pas aisément définies.

L'essence d'Ōmine Zenkibō tient à la structure de la renaissance : « un oni se changeant en tengu ». C'est un récit qui incarne en un seul être le cœur du Shugendō. Sa source réside dans les anciens récits d'En no Gyōja et des oni. Le plus ancien texte conservé dépeignant En no Ozunu est le Nihon Ryōiki (début de Heian), qui le présente comme un thaumaturge qui volait dans les airs en commandant aux démons. Le Konjaku Monogatarishū, livre 11 rapporte le récit d'En no Gyōja faisant bâtir un pont à travers les montagnes par des démons, montrant la fixation de l'image d'En no Gyōja commandant aux démons. Zenki était à l'origine un oni violent qui enlevait les enfants des hommes. En no Gyōja le captura par le rite secret de Fudō Myōō et le réforma en serviteur. Selon un récit, En no Gyōja cacha le plus jeune enfant du couple Zenki dans un chaudron de fer et, par le chagrin de se voir enlever son propre enfant, leur fit prendre conscience du péché d'enlever les enfants d'autrui. Réformés, Zenki et Goki devinrent des oni gardiens de la Loi et soutinrent la pratique d'En no Gyōja. Ce Zenki, sublimé en grand tengu au terme d'une longue ascèse, est Ōmine Zenkibō. Cette intrigue, d'un être violent se changeant en gardien de la Loi bouddhique, montre le plus clairement que l'effroi du tengu ravisseur d'enfants et la foi en un tengu qui garde les hommes partagent une seule racine. L'Ōmine sur lequel siège Zenkibō est la terre sainte du Shugendō. Le lieu d'exercice de l'Ōmine fondé par En no Gyōja, et l'Ōmine Okugake-michi inscrit au patrimoine mondial, est une route périlleuse que les ascètes parcourent encore au péril de leur vie, et Zenkibō en fut conçu comme le gardien. Il est chanté comme « la bande de Zenki de l'Ōmine » dans la pièce de nô de Muromachi Kurama Tengu, et figure parmi les quarante-huit tengu du Tengu-kyō (certaines sources donnent « Nachi Takimoto Zenkibō »). Et le point le plus lourd de ce folklore, c'est que la lignée de Zenki vivrait encore de nos jours. Des cinq auberges tenues par les cinq enfants de Zenki et Goki, seule l'Onakabō de la famille Gokijo demeure aujourd'hui, et le Gokijo Yoshiyuki actuel continue d'accueillir les ascètes de l'Ōmine Okugake-michi. Cette généalogie est difficile à étayer explicitement dans les documents anciens et se transmet comme la tradition orale de l'auberge subsistante ; pourtant cette continuité réelle — des descendants d'un oni réformé gardant la voie du Shugendō au-delà de treize cents ans — fait d'Ōmine Zenkibō non une simple légende mais un symbole de foi vivante. Chigiri Kōsai, de l'étude des tengu, le plaça lui aussi dans le système des grands tengu des montagnes.