Okinawaおきなわ

Fondée sur le Ryūkyū Shintō-ki de Bukchū, composé au début du XVIIe siècle. Kinmamon possède une double polarité yin-yang: sa phase descendue du ciel évoque l’éternité de l’au-delà, tandis que sa phase surgie de la mer porte le caractère des divinités visiteuses venues du large. Les visites suivent des cycles réguliers et des rites précis, liés à la possession de la plus haute prêtresse, la Kikoe-ōgimi, par laquelle sont délivrés des oracles au royaume et aux communautés. Au cœur de la tradition populaire se trouvent la vision de l’autre monde symbolisé par Nirai Kanai, les bienfaits venus d’au-delà de la mer et l’instauration de l’ordre, ainsi que la légitimation des cultes des prêtresses. La littérature renforce souvent la fonction tutélaire et l’image d’un palais sous-marin, bien que les descriptions varient selon les époques et que de nombreux détails rituels restent obscurs. À l’époque moderne et contemporaine, on observe parfois une réinterprétation en divinité principale, mais sans large diffusion dans la piété populaire. En dehors des embellissements fictionnels, quatre traits demeurent stables: visite, possession, oracle, et l’au-delà au-delà des mers.

La Généalogie des Esprits de la Nature et la « Culture du Banian ». Si l'introduction évoque ses variations régionales et son régime alimentaire, cette explication détaillée plonge au cœur de la « culture du banian » dans l'archipel des Nansei, berceau du Kijimuna. Le banian d'Okinawa (*Ficus microcarpa*) est un grand arbre à feuilles persistantes des climats tropicaux et subtropicaux, célèbre pour sa silhouette fantasmagorique et ses racines aériennes pendantes. Les arbres centenaires inspirent la crainte, étant considérés comme les demeures des dieux, et sont protégés au sein des lieux saints (Utaki) d'Okinawa. Le Kijimuna est indissociable de ces arbres : abattre un banian sacré n'est pas seulement un crime contre l'arbre, c'est s'attirer la vengeance de l'esprit, une croyance qui a protégé la flore de l'île pendant des siècles. Folkloristique Comparée avec le « Kenmun » d'Amami. Le Kijimuna est souvent comparé par les ethnologues à un autre yōkai de l'île voisine d'Amami Ōshima, le « Kenmun », qui partage avec lui un corps rouge, une affinité pour les arbres, la pêche et le sumo. Voici leurs différences : - Le Kenmun est considéré comme proche du Kappa (monstre aquatique), tandis que le Kijimuna est fondamentalement un esprit végétal (esprit de la nature). - Le Kenmun adore la lutte sumo, alors que la dynamique du Kijimuna tourne autour de l'entraide pour la pêche. - Le Kenmun possède de nombreuses légendes impliquant des couples et des genres, là où le Kijimuna est vu comme une entité plus solitaire. Regrouper ces deux entités sous le concept supérieur des « Esprits des arbres des Nansei » permet de dessiner une sphère culturelle unifiée s'étendant d'Okinawa à Amami. Cette répartition est fondamentale, car elle reflète fidèlement l'histoire des migrations et des dialectes (langues ryūkyū) dans la région. « L'Œil de Poisson » et la Conception de l'Âme. L'étrange habitude du Kijimuna de ne consommer que l'œil gauche du poisson n'est pas qu'un simple trait macabre. Dans la conception spirituelle antique de la région, « l'œil » est l'un des réceptacles de l'âme. Manger les yeux d'un animal équivaut à ingérer son esprit. Ainsi, le Kijimuna ne se nourrit pas de la chair, mais aspire l'âme du poisson. Le reste de la prise, dépourvu de son principe vital, était parfois considéré comme béni, ce qui donna naissance à la coutume locale de chérir ces restes. C'est une déclinaison okinawaïenne de la croyance pan-japonaise antique associant l'œil à l'âme (depuis la période Jōmon). Le Schéma Narratif du Contrat et de la Rupture. Les récits relatant la relation entre le Kijimuna et l'homme obéissent toujours au même schéma narratif : « Entraide et pêches miraculeuses → Faute mineure de l'homme (promesse non tenue, pet, branche cassée) → Rupture totale → Malédiction à vie ». Il ne s'agit pas d'un simple conte moralisateur binaire (Bien contre Mal). À travers la notion de « contrat avec l'esprit des arbres », ces contes enseignent l'éthique villageoise de la modération vis-à-vis de la nature. Des préceptes tels que « Ne coupe pas le banian », « Ne sois pas avide avec les ressources marines » et « Rends hommage à l'invisible » sont transmis aux jeunes générations sous forme d'allégories. L'Étude des Yōkai dans l'Okinawa post-Kunio Yanagita. L'ouvrage *Coutumes locales de Yanbaru* (1929) par Genshichi Shimabukuro s'inscrit dans la lignée des pionniers du folklore d'Okinawa comme Fuyū Iha et Kunio Yanagita. L'ethnologie d'Okinawa d'avant-guerre passionnait les intellectuels de l'archipel nippon, et le Kijimuna occupait une place de choix dans la recherche comparative en tant qu'« esprit n'ayant pas d'équivalent au Japon ». Après la guerre, les chercheurs locaux (comme Tsuneo Sakihara) ont repris le flambeau, garantissant sa présence incontournable dans des compilations encyclopédiques modernes telles que le *Nihon Yōkai Daijiten* (Dictionnaire général des Yōkai du Japon, édité par Kenji Murakami en 2005). Renaissance via le Tourisme et la Pop Culture. Lors du vaste mouvement de revitalisation rurale des années 1970-1990 à Okinawa, le Kijimuna (ou Bunagaya) a été érigé en emblème de l'identité régionale. Outre le « Village des Bunagaya » à Kijoka, on le retrouve comme mascotte (Yū-tan) de la chaîne OTV, au cinéma dans le film *Untamagiru* (1989, de Gō Takamine), et célébré lors du « Kijimuna Festa ». Cette survie éclatante, tant touristique que médiatique, est très rare pour un yōkai traditionnel. Il demeure vivant en plein XXIe siècle, véritable porte-étendard de la philosophie écologique et spirituelle okinawaïenne.

« Mamono » contre « Majimun » : Distinctions Conceptuelles. Bien que l'introduction ait souligné leur parenté étymologique avec l'ancien mot « Majimono », cette analyse détaillée montre que, malgré sa sonorité proche du « Mamono » japonais, le Majimun relève d'un système de pensée totalement différent. Le « Mamono » du Japon continental est un concept abstrait fortement influencé par le bouddhisme et l'Onmyōdō (la cosmologie ésotérique), intégrant la notion de « Mara » (le démon qui entrave l'éveil). En contraste total, le Majimun est enraciné dans l'animisme indigène des îles du Sud, antérieur à la bouddhisation, et englobe à la fois les esprits de la nature, les fantômes, les génies des lieux et les objets hantés. Cela reflète la trajectoire historique des Ryūkyū, qui ont préservé leur culture religieuse unique en restant relativement à l'écart de l'hégémonie culturelle bouddhiste centralisée. Logique de Genèse : « La création d'une force maléfique ». Là où le Japon continental postule qu'« un outil abandonné pendant cent ans reçoit une âme » (*Tsukumogami*), le Majimun-objet okinawaïen repose sur une dynamique plus abstraite : « une force démoniaque est générée à l'intérieur des vieux objets ». Cela rejoint le concept religieux ryūkyūan de *Seji* (force spirituelle), basé sur une vision du monde où les énergies invisibles inhérentes à toutes choses se manifestent sous certaines conditions. Si l'on suit l'analyse de Chōei Kinjō, le Majimun peut être compris comme le « négatif photographique du Seji » — une puissance spirituelle devenue néfaste. Lecture Structurale du « Passage entre les jambes ». L'interdit universel d'Okinawa affirmant qu'« un Majimun animal passant entre vos jambes provoque la mort » est fascinant sur le plan structural. Dans le schéma corporel humain, l'entrejambe est un espace liminal privilégié, agissant comme le « canal par lequel l'énergie s'échappe de bas en haut ». Qu'une entité de l'au-delà traverse ce passage signifie que la « voie d'évacuation de l'âme » est violée. Bien que cela fasse écho aux théories continentales des espaces frontaliers (ponts, carrefours, lisières), Okinawa se distingue par son emphase sur la frontière du corps physique. Dans la croyance locale, le *Mabui* (l'âme) n'est pas scellé dans le corps, mais y entre et en sort de manière fluide. Le « passage entre les jambes » est donc perçu comme une connexion d'une violence absolue forçant l'extraction de l'âme. La caractéristique épistémologique : « Le Majimun n'a pas de forme fixe ». En observant les cas répertoriés dans la *Base de données des Yōkai*, la particularité majeure du Majimun est qu'il « ne possède aucune forme visuelle inhérente ». On ne le nomme qu'en ajoutant le suffixe à l'objet possédé (porc, cuillère, nourrisson). Il n'existe aucune iconographie représentant le « Majimun en soi ». Cela tranche radicalement avec l'évolution des yōkai japonais qui, depuis les estampes de Toriyama Sekien, ont été enfermés dans des apparences de personnages individuels. Ryūkyū a conservé jusqu'au bout le Majimun comme un concept abstrait de « force démoniaque invisible », ce qui en fait un sujet d'étude unique en son genre. Kinjō, Iha et Orikuchi : La lignée des études okinawaïennes d'avant-guerre. Avant la Seconde Guerre mondiale, l'étude du Majimun s'est développée dans le cadre général des « Études d'Okinawa » (Okinawan Studies). À partir du livre *Ko Ryūkyū* (Anciennes Ryūkyū) de Fuyū Iha en 1911, de grands universitaires comme Shinobu Orikuchi ou Kunio Yanagita se sont rendus à Okinawa pour positionner le folklore du Sud comme un miroir comparatif du Japon continental. C'est dans ce courant que Chōei Kinjō a rédigé sa théorie sur les yōkai, proposant de voir le Majimun non pas comme « une curiosité macabre locale », mais comme « l'expression systémique de la conception ryūkyūanne de l'âme ». Après la guerre, des chercheurs comme Ken'ichi Tanigawa et Kenji Murakami ont repris le flambeau, façonnant la folkloristique moderne d'Okinawa. Intégration Systémique avec les Shīsā et l'Utaki. Le concept de Majimun ne fonctionne pas de manière isolée ; il forme un système binaire avec l'ensemble de la culture religieuse des Ryūkyū. Le Majimun porte le fardeau du « pouvoir démoniaque », tandis que les *Shīsā* (statues de lions aux portes), les *Utaki* (bosquets sacrés) et les prêtresses *Nuru* ou *Yuta* incarnent le « pouvoir sacré ». La symétrie et la dépendance mutuelle de ces deux forces construisent l'ordre cosmique okinawaïen : le sacré et le profane, le pur et l'impur, ce monde et l'au-delà. Étudier le Majimun revient à étudier la vision du monde du folklore d'Okinawa dans sa globalité, lui conférant une portée anthropologique dépassant largement le cadre d'un simple monstre. Héritage Moderne : Tourisme et Divertissement Folklorique. Dans l'Okinawa de l'après-guerre, la légende du Majimun a été récupérée par le tourisme, les livres pour enfants et les mangas. On le retrouve dans des œuvres jeunesses comme *Okinawa no Majimun-zu!* (Border Ink), dans les expositions de l'Ocean Expo Park, et même sur le continent lors d'expositions au Musée d'Histoire de la Préfecture de Hyōgo (2017). Cependant, parce que le Majimun est intrinsèquement lié à l'éthique de vie okinawaïenne, à la perception des frontières spirituelles et à la conception de la mort, sa consommation à des fins de divertissement nécessite une approche respectueuse de son immense profondeur culturelle.

Mentionnée dans le Chūzan Seikan, cette version critique prend pour pivot l’image de Kumedemā, relatée par sa sacralité liant royauté et culte, et présente à la fois la lecture en déesse et l’interprétation comme nom rituel. Elle concerne les prières pour la sûreté maritime, l’abondance et la stabilité de la lignée royale. Plutôt que de fixer une divinité-personne, elle se manifeste dans les pratiques rituelles telles que possession, oracles et gestes des prêtresses noro. En tenant compte des variations régionales et de l’assimilation à Kinmamon à l’époque moderne, elle met l’accent sur les symboles « mer », « soleil » et « pays lointain (Niraikanai) », et la situe dans le système rituel ryūkyūen.

Une image de kodama fondée sur l’ancienne vision des divinités arboricoles. Il réside dans les vieux arbres et répond par les sons et les présences. Sans forme fixe, il demeure invisible tout en rappelant aux humains de ne pas transgresser les lois de la montagne. En s’appuyant sur l’interprétation folklorique de l’écho, il met l’accent sur les usages des bûcherons et des pèlerins. Fidèle aux traditions, il évite toute personnalisation excessive ou anecdotes artificielles.

Synthèse fondée sur l’image du Bashō-no-sei telle qu’elle apparaît dans le Konjaku Hyakki Shūi de Toriyama Sekien. Le bananier nain étend ses grandes feuilles, et l’on pensait que les sons et ombres qu’il produit au vent et sous la pluie appelaient le merveilleux, tandis qu’un esprit pouvait habiter une touffe vieillie. Il prend forme de belle femme pour troubler moines et laïcs, interroge la possibilité d’éveil des herbes et des arbres, puis disparaît selon la réponse. Inclus: récits de rencontres dans des bananeraies de Ryūkyū, méthode d’évitement par le port d’une lame, variantes de Shinshū où, après avoir frappé l’apparition, on découvre à l’aube le bananier blessé. La nocivité directe varie, l’avertissement prenant souvent la forme de stupeur et de confusion. Scènes: jardins de temples, bananeraies, abords de demeures.

Une branche des conceptions d'âmes vivantes d'Okinawa. Quand la rancune ou l'envie monte, l'esprit quitte le corps tout en gardant l'apparence de la personne et est craint pour infliger maladies et troubles à autrui. Plusieurs formes sont rapportées: possession via un don, attachement à travers une poupée rituelle (Nama Jama-butsu), et même hantise à distance par la seule intention. Les atteintes viseraient non seulement les humains mais aussi le bétail et les champs. Les communautés recouraient aux prières des yuta, à la souillure rituelle pour la protection, ou à l'invective pour le chasser. On dit que la lignée se transmet par les femmes, entraînant parfois l'évitement des mariages. À l'époque moderne, plaintes et peines liées à des soupçons d'usage apparaissent dans les archives.

Fondé sur l'image du tsukumogami meshibitsu contée à Okinawa. Une boîte à riz longuement utilisée ou abandonnée abrite un esprit qui s'anime la nuit. Il apparaît seul ou avec des ustensiles semblables comme les nabe, formant des rondes pour danser et faire grand bruit sur des places désertes ou près des dépotoirs. Aux yeux humains, ils peuvent paraître comme de jeunes hommes et femmes, invitant à festoyer si l'on s'approche, puis redevenant objets à l'aube. Des récits parlent aussi d'illusions en bête bovine ou autres formes étranges pour égarer les gens, sans être meurtriers. Leur nature sert surtout d'avertissement à ne pas traiter les vieux outils avec négligence. Dans les foyers, on évitait de jeter hâtivement meshibitsu ou nabe, préférant s'en défaire discrètement ou exprimer sa gratitude.