La Position des Divinités Grotesques dans la Mythologie Kiki. Alors que la description de base aborde les récits du *Kojiki* et du *Nihon Shoki*, l'analyse approfondie explore la position de Yomotsushikome en tant que « divinité grotesque » au sein du système mythologique. Les divinités de la mythologie *Kiki* sont généralement classées en trois niveaux : (1) la lignée de Takamagahara (divinités célestes / pures), (2) la lignée d'Ashihara-no-Nakatsukuni (divinités terrestres / indigènes), et (3) la lignée du Yomi (divinités des morts / divinités grotesques). Yomotsushikome appartient à la troisième lignée, formant un système cohérent aux côtés d'Izanami (la déesse stationnée au Yomi), des Huit Dieux du Tonnerre et de l'Armée des Enfers. La mythologie *Kiki* n'est pas un simple dualisme du bien et du mal ; elle possède une structure à trois niveaux de « vie, pureté et lumière » par rapport à « mort, impureté et obscurité », où les divinités grotesques sont positionnées comme des entités essentielles maintenant l'ordre du monde souterrain.

Étymologie de « Shiko » — Le Champ Sémantique du Japonais Ancien. Interpréter « shiko » comme « laid » est une interprétation réductrice du Moyen Âge et au-delà. En japonais ancien, « shiko » était un mot riche connotant la « force, la dureté et la terreur ». Des mots apparentés comme « shikobuchi » (abysse rocheux) et « shikofune » (bateau robuste) expriment la dureté des rochers côtiers. « Shikome » n'était pas simplement une « femme laide » mais était compris comme une « déesse-démone dure, forte et terrifiante ». Les noms des anciennes divinités avaient tendance à être basés sur le « pouvoir spirituel et la fonction » plutôt que sur les « caractéristiques visuelles », positionnant Yomotsushikome comme une « déesse-démone au pouvoir terrifiant régissant la mort ». L'image figée d'une « sorcière hideuse à la chair putréfiée et aux crocs » dans les contes illustrés médiévaux est une reconstruction ultérieure distincte de sa figure mythologique originelle.

Comparaison Est-Asiatique des Croyances Protectrices liées à la Pêche. L'épisode d'Izanagi utilisant des pêches pour repousser Yomotsushikome^[1] sert de sujet clé en religion comparée concernant la culture protectrice est-asiatique. Dans le taoïsme chinois, repousser les mauvais esprits à l'aide d'épées en bois de pêcher, de charmes, de sceaux et d'offrandes de pêches a été systématisé et largement diffusé dans les régions est-asiatiques telles que la Corée, le Vietnam et la Mongolie. Le pouvoir magique de la pêche utilisé à plusieurs reprises dans les rituels de cour japonais (Tsuina, Tango no Sekku, Momo no Sekku) s'est formé par l'entrelacement complexe du mythe d'Izanagi dans le *Kojiki* et du culte de la pêche du taoïsme chinois. C'est un exemple classique de la façon dont le Japon antique a construit son système unique tout en assimilant les cultures religieuses du continent chinois et de la péninsule coréenne.

Le Conte de la Poursuite en tant que Type Narratif. Un héros s'échappant du pays des morts en lançant des objets magiques qui se transforment pour retarder ses poursuivants — cela est connu dans la mythologie mondiale sous le nom de motif du « Vol Magique » (Magic Flight), un type narratif largement distribué. Des contes similaires existent dans le mythe grec d'Orphée et Eurydice, le folklore d'Europe de l'Est de Baba Yaga et les mythes de création des Amérindiens, démontrant une structure universelle des concepts humains antiques du monde souterrain et des récits d'évasion. L'histoire d'Izanagi et de Yomotsushikome a une valeur mythologique comparative exceptionnellement élevée en tant que l'un des plus anciens documents littéraires de ce type narratif mondial en Asie de l'Est.

La Géographie de Yomotsu Hirasaka — Relation avec la Sphère de Croyance d'Izumo. Le site estimé moderne de Yomotsu Hirasaka à Higashi-Izumo-cho Iya, Matsue, Préfecture de Shimane^[1], est situé dans la région centrale de l'ancienne sphère de croyance d'Izumo, aux côtés du bastion d'Izumo Kuni-no-Miyatsuko, du Kumano Taisha et des légendes de Kamiarizuki. Dans le *Kojiki* et le *Nihon Shoki*, Izumo est décrit comme l'intersection des trois couches mythologiques — Takamagahara, Ashihara-no-Nakatsukuni et Yomi — et placer « l'entrée du Yomi » à Izumo n'était pas une coïncidence. Cela reflète le statut d'Izumo en tant que centre religieux pour « la mort, l'autre monde et Ne-no-Katasukuni » dans le Japon antique. Les mythes impliquant Okuninushi, Susanoo, Izanagi et Izanami se croisent dans cette région, servant de clé pour déchiffrer l'ancienne géographie religieuse.

Réduction Depuis le Moyen Âge et Regain d'Intérêt Moderne. Dans les sermons, contes illustrés, théâtre Nô et Joruri médiévaux, Yomotsushikome a été figée dans l'image d'une « sorcière hideuse à la chair putréfiée et aux crocs », perdant le champ sémantique antique original d'une « forte déesse-démone ». Cependant, depuis les années 2010, au milieu d'un regain d'intérêt pour la mythologie japonaise, des réévaluations basées sur les découvertes en linguistique, mythologie et archéologie antiques progressent. Les sous-cultures modernes telles que la série de jeux *Megami Tensei*, le manga *Record of Ragnarok* et l'anime *Demon Slayer* reconstruisent fonctionnellement les matériaux mythologiques anciens, réintroduisant ainsi les mondes mythologiques de Yomotsushikome, de l'Armée des Enfers et du Yomi aux jeunes générations. C'est un exemple symbolique de circulation historico-culturelle de l'Antiquité aux temps modernes.

Positionnement en tant que « Plus Ancien Yokai du Japon ». Yomotsushikome est une déesse-démone apparaissant dans le *Kojiki* (712 apr. J.-C.), le plus ancien livre conservé du Japon, lui conférant un statut unique non pas seulement comme un « yokai post-Heian » mais comme une « divinité grotesque enregistrée dans les textes originaux de la mythologie japonaise ». Précédant les systèmes de yokai impliquant oni, tengu et kappa qui se sont formés à partir du Moyen Âge — à une époque où la frontière entre les anciens dieux (kami) et les yokai était encore indifférenciée — elle est un sujet central pour retracer les origines des études sur les yokai. Démantelant l'opposition binaire de « est-ce un dieu ou un yokai ? », elle sert d'excellent point de départ pour examiner la nature riche et multicouche des divinités grotesques du Japon antique.