女妖怪｜女性の妖怪・鬼女・女幽霊一覧

La Yuki-onna es el espíritu de una mujer alta y pálida, vestida de blanco, que aparece con la ventisca en las noches de nieve profunda. Arrastrando el blanco borde de su túnica sobre la nieve, sopla —según se cuenta— sobre los viajeros para congelarlos, o les arrebata la fuerza vital. Se la describe ya como la nieve misma hecha espíritu, ya como el fantasma de quien pereció de frío en la montaña; se la conoce en casi toda Honshū, sobre todo en el país de las grandes nieves. De una región a otra cambian sus nombres — yuki-jorō, yuki-nyōbō, tsurara-onna, shigama-nyōbō —, y la llaman Yukion en Toyama y Yukinba en Yoshida, Ehime. Nacida del temor y la belleza del país de las nieves, es la más célebre de todas las apariciones de la nieve.

La Ubume (産女) es una aparición sobrenatural (yōkai) japonesa que se dice es el espíritu de una mujer fallecida durante el parto o poco después, y que aparece bajo la forma de una mujer sosteniendo a un bebé. En muchos relatos, detiene a los transeúntes de noche en vados, puentes y cruces de caminos, suplicándoles: "Por favor, sostén a este niño". El desenlace varía según la región y la fuente: el bebé recibido puede volverse repentinamente pesado, transformarse en hojas de árbol o en una piedra, o bien, la persona que logra sostenerlo hasta el final puede recibir a cambio fuerza sobrehumana o riqueza. Por lo tanto, la Ubume no es simplemente un espíritu maligno que ataca a las personas. Es una entidad que reúne en un solo relato de encuentro el vínculo roto por la muerte entre madre e hijo, el miedo a los muertos, así como el valor y la compasión de quien acepta su súplica. Un ejemplo antiguo y célebre se encuentra en el *Konjaku Monogatari Shū* (Antología de cuentos del pasado), rollo 27, cuento 43, "Cómo Taira no Suetake, vasallo de Minamoto no Yorimitsu, se encontró con una Ubume", compilado en la primera mitad del siglo XII. Cuando Minamoto no Yorimitsu era gobernador de la provincia de Mino, su vasallo Taira no Suetake fue de noche a un oscuro vado en una prueba de valor, donde una mujer en el río le confió a un bebé. Al regresar a la mansión y abrir su manga, descubrió que solo había unas cuantas hojas de árbol. El final del relato yuxtapone la teoría de que la Ubume es un zorro metamorfoseado y la teoría de que es el espíritu de una mujer muerta en el parto, sin decidir su verdadera identidad. En esta etapa, el taparrabos manchado de sangre y las plumas de ave, que se volverían famosos en épocas posteriores, aún no están descritos. Por otro lado, hay que prestar atención a la notación que escribe "Guhuo Niao" (姑獲鳥) pero se pronuncia "Ubume". La "mujer noctámbula" descrita en el rollo 16 del texto de la dinastía Tang, *Youyang Zazu* (Miselánea de Youyang), es un ave monstruosa china que se convierte en ave cuando se viste con plumas y en mujer cuando se las quita, y que tiene la costumbre de arrebatar a los niños de otras personas. Debido a que involucraba a bebés y a mujeres muertas en el parto, se confundió con la Ubume japonesa, pero originalmente pertenecían a linajes diferentes. Según la investigación de Manami Yasui, Hayashi Razan, quien asignó el nombre japonés al Guhuo Niao chino, especificó por primera vez en el *Shinkan Tashikihen* de 1631 que el "Guhuo Niao" es el "ave Ubume" o Nue. Mientras que la Ubume japonesa tiene como núcleo "el espíritu de una madre que confía su propio bebé a otra persona", el Guhuo Niao chino tiene como núcleo "un ave monstruosa que arrebata a los niños de otros". Comprender esta diferencia revela cómo el yōkai conocido como Ubume cambió de forma al superponer relatos medievales, ritos funerarios para las mujeres muertas en el parto, el conocimiento sobre aves monstruosas de China y las ilustraciones de yōkai de la época moderna.

Tamamo-no-Mae es una belleza sin igual que, a finales del período Heian, habría servido al emperador retirado Toba. Su verdadera forma se tiene por la de un zorro de nueve colas, pero como humana, Tamamo-no-Mae ha sido recordada ante todo como una dama de la corte de rara hermosura y hondo saber. La poesía y la música se daban por descontadas, pero desde las escrituras budistas hasta los relatos antiguos de la India y China, respondía a cualquier pregunta sin la menor vacilación, para asombro de toda la corte. El nombre de «Tamamo-no-Mae» encierra también su propia historia. Una noche, en pleno banquete de poesía y música en el Seiryōden, una ráfaga de viento apagó las lámparas; en la oscuridad, una luz deslumbrante manó de su cuerpo e iluminó la sala como si fuera de día. De ahí vino su nombre de «Tamamo-no-Mae», es decir, la dama de las algas luminosas como joyas . Antes, dicen, la llamaban Mikuzume. Con el tiempo concentró en sí todo el afecto del emperador, pero cuando este enfermó sin causa conocida, comenzó a sospecharse de su verdadera naturaleza.

La Jorōgumo es un gran arácnido que adopta forma de bella mujer para seducir a los humanos. Aparece en libros y rollos ilustrados del período Edo; Toriyama Sekien la retrató como una mujer acompañada de crías de araña. Atrae a sus víctimas a su guarida, las inmoviliza con seda, las debilita y finalmente las devora. Abundan relatos en límites entre agua y aldea—cataratas, remansos o caseríos abandonados—, y se dice que, al descubrirse su identidad, huye al entretecho o entre rocas.

El Rokurokubi es uno de los yōkai representativos más famosos de Japón, caracterizado por un cuello que se estira a longitudes anormales durante el sueño nocturno, o una cabeza que se separa completamente del torso para volar por el aire. Aunque la imagen moderna establece firmemente el 'Rokurokubi = yōkai de cuello que se estira', desde una perspectiva folclórica, la verdadera forma original se considera el 'nukekubi' (cabeza separable), donde la cabeza se separa del cuerpo para volar. Este prototipo se originó cuando un monstruo extranjero conocido como el 'Hitōban' (Bárbaro de cabeza voladora), registrado en antiguos cuentos extraños chinos como el 'Sōshinki' (En busca de lo sobrenatural), fue introducido en Japón. El mayor punto de interés en la investigación de yōkai es por qué cambió de 'volar' a 'estirarse'. Una teoría predominante sugiere que cuando los pergaminos ilustrados del período Edo representaban un 'fino hilo espiritual' conectando la cabeza separada y el cuerpo, las masas lo malinterpretaron visualmente como el 'cuello alargado mismo', lo cual sirvió como el catalizador decisivo para el nacimiento del 'Rokurokubi de cuello que se estira'. En muchas leyendas, el Rokurokubi no nace como monstruo, sino que se narra como una aparición trágica causada inconscientemente por mujeres humanas debido a una 'enfermedad de separación del alma' o a la profundidad de su karma.

La Mujer de Dos Bocas es un yōkai femenino que posee una segunda boca en la parte posterior de la cabeza. Habitualmente la oculta con el cabello, pero cuando siente hambre, el pelo se agita como una serpiente y la boca trasera exige comida ruidosamente. Aparece en relatos extraños como el «Ehon Hyaku Monogatari» (publicado en 1841), y se cuenta como amonestación contra la tacañería excesiva y los secretos. Su apariencia es la de una mujer común, aunque en la nuca luce afilados dientes y una lengua.

Un yōkai con forma de anciana que habita en lo profundo de las montañas. También es conocida como la madre adoptiva de Kintarō.

Kijo es un término general para mujeres humanas que, por rencor, karma o celos, se convierten en oni. A las jóvenes se las llama kijo y a las ancianas, kibaba u “oni anciana”. Aparece con frecuencia en clásicos, relatos y artes escénicas. Figuras célebres incluyen a Momiji de Togakushi/Kimanashi, Suzuki Gozen del monte Suzuka y la oni de Adachigahara (Kurozuka). Se dice que engañan a las personas, merodean de noche para atacar viajeros y apuntan a infantes o embarazadas; trasfondo marcado por ideas de maldición y retribución kármica.

Kiyohime es la mujer serpiente de la leyenda de Anchin y Kiyohime, transmitida en el templo Dojoji en la provincia de Kii. Se enamoró del monje Anchin, que estaba peregrinando a Kumano. Creyendo que él había roto su promesa, lo persiguió a través del río Hidaka, se transformó en una serpiente gigante y quemó vivo a Anchin mientras se escondía dentro de la campana del templo Dojoji. El templo Dojoji afirma que esta historia tuvo lugar en el año 928 (Encho 6) y se registró en el *Hokke Genki* del siglo XI, para luego expandirse a las obras "Dojojimono" del teatro Noh, Ningyo Joruri y Kabuki . En los cuentos más antiguos, el nombre de la mujer no estaba fijado; se estableció como "Kiyohime" a través de leyendas de templos posteriores, narración de historias con imágenes (etoki) y artes escénicas. Como yokai, Kiyohime no es una deidad serpiente por derecho propio, sino un ser liminal cuyo amor humano fue quemado por los celos y la obsesión en forma de serpiente. Al igual que Hannya y Hashihime, ella es una demonio representativa (kijo) cuyo rencor obtuvo un rostro, un cuerpo y fuego.

Hashihime es una deidad/ogresa vinculada al culto antiguo a divinidades del agua y de la tierra, unida a la idea de protector del puente. Se la venera sobre todo en puentes antiguos; es célebre el santuario del puente Uji, con tradiciones también en el puente Nagara y el Karahashi de Seta. Se consideraba de mal agüero alabar otros puentes o tararear cantos de celos sobre un puente. Aparece ya en el Kokin Wakashū y, con el tiempo, tomó forma de ogresa nacida de los celos.

La Mujer Esqueleto es un espectro con forma femenina esquelética ilustrado por Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki. En su comentario, Sekien señala como fuente los cuentos otogizōshi de terror donde una mujer, portando un farol con motivo de peonías, acude a encuentros amorosos; se basa en la imagen de la mujer fantasma del relato “El Farol de Peonías” incluido por Asai Ryōi en Kadan-shō (Otogibōko/Kabiko). La escena representa a una belleza que se acerca a un hombre y resulta ser puro hueso, icono del cruce entre el deseo amoroso y la muerte.

La Mujer de la costa es un yōkai femenino que aparece en distintas zonas litorales de Kyūshū. Se acerca a playas, roquedos o barcos anclados y, con su larga cabellera, se enreda a las personas para beberles la sangre. Su torso recuerda al de una bella mujer, pero su mitad inferior puede verse borrosa, serpentiforme o, por detrás, confundirse con una roca. Su nombre varía según la región: Mujer de la costa, Mujer mojada, Ama, Princesa del mar, entre otros. Suele verse en mares en calma y a veces se la vincula con espíritus de ahogados.

Yōkai femenino que aparece junto al agua; su nombre proviene de su cabello y cuerpo siempre mojados. En rollos ilustrados del periodo Edo se la representa a menudo como una mujer con cuerpo de serpiente, capaz de extraviar a la gente en el mar o los ríos. Se la considera afín a la Iso-onna y, según algunas teorías, una encarnación de una serpiente marina; sin embargo, las descripciones testimoniales en fuentes clásicas son limitadas. Su naturaleza varía por región, con relatos donde hace cargar un bebé o como monstruo acuático con una enorme cola.

Yōkai femenino ilustrado por Toriyama Sekien en el Gazu Hyakki Yagyō. Es conocida por estirar la mitad inferior del cuerpo hasta la altura de un segundo piso y asomarse por las ventanas. El dibujo carece de glosa original, por lo que su identidad y naturaleza son inciertas. Más tarde se la interpretó como una figura que asusta en los burdeles de dos plantas, pero las fuentes se basan sobre todo en su presentación pictórica; no hay anécdotas firmes ni etimología establecida. Simboliza un ser anómalo que acecha desde lo alto.

Entidad femenina asociada a la lluvia, capaz de atraerla o vinculada a ella. En el Gazu Hyakki Shūi de Toriyama Sekien aparece el motivo “Mujer de la Lluvia”, inspirado en la alusión de Song Yu en el “Gao Tang Fu” (nubes matutinas y lluvias vespertinas), con un sesgo satírico más que una forma yōkai concreta. En el folclore, se la teme como figura que aparece en días lluviosos para raptar niños, y a la vez se la venera como espíritu que trae lluvia durante sequías.

La Mujer Sombra es una aparición femenina ilustrada por Toriyama Sekien en el Konjaku Hyakki Shūi. En casas donde moran espíritus, solo la sombra de una mujer se proyecta en el shōji bajo la luz de la luna. Su forma se manifiesta como sombra; su corporeidad es incierta. Suele aparecer de noche, especialmente con luna brillante. Más que causar daño, se considera un presagio inquietante. Sobre su origen hay teorías: un espíritu errante, un ente ligado a la casa o un espectro de la luz lunar; los detalles son desconocidos.

Un yōkai femenino representado por el pintor Edo Toriyama Sekien en Konjaku Hyakki Shūi. Se muestra asomándose por encima de un muro, abriendo mucho la boca y riendo “kéra-kéra” para confundir a la gente. Sekien alude a una anécdota de Song Yu en China y la interpreta como el espíritu de una mujer cuya risa lasciva perturba los corazones. No se consignan lugares concretos ni historia propia; la tradición posterior la recuerda como una mujer monstruosa cuyo eco de risa resulta inquietante.

Nombre de un yōkai citado en la colección de relatos extraños de la era Edo, Ehon Hyaku Monogatari. Nacido de una admonición budista, funciona como metáfora de la necedad de dejarse arrastrar por los encantos femeninos. Se dice que su aspecto es tan bello como el de un bodhisattva, pero su interior es tan temible como el de un yaksha; los hombres que pierden la razón por ella arruinan su hogar y se destruyen. El nombre también se interpreta como “una desgracia demoníaca que irrumpe por el vínculo kármico” y se relaciona con la creencia popular sobre las mujeres nacidas en año Hinoe-uma (Bingwu).

La Hari-onna es un yokai del que se cuenta que habita en la región de Uwajima, en la zona sur de la prefectura de Ehime. Es un espíritu femenino cuyas puntas del cabello están equipadas con garfios similares a anzuelos de púas. En la explicación del camino de Mizuki Shigeru en el Museo Conmemorativo Mizuki Shigeru, se indica su lectura como "hari-onago" y su lugar de aparición como la "región de Uwajima, prefectura de Ehime". Se la presenta con la apariencia de una hermosa mujer que, con los garfios en los extremos de su cabello desgreñado, engancha a los hombres y se los lleva. Dado que aparece en los caminos nocturnos con un aspecto casi indistinguible del de un humano, y su anomalía se desata en una secuencia de sonreír, acercarse y sacudir su cabello, su terror no reside tanto en una figura grotesca, sino en cómo un encuentro ordinario se transforma en una trampa en un instante.

La Ohaguro-bettari es un yokai que adopta la forma de una novia o de una joven, ocultando su rostro. Cuando alguien se le acerca, muestra una cara de una blancura pálida, sin ojos ni nariz, en la que solo destaca una boca enorme llena de dientes teñidos de negro. En su nombre, "ohaguro" hace referencia a la antigua costumbre de teñirse los dientes de negro con una solución a base de hierro, mientras que "bettari" transmite un matiz de énfasis, como si esa negrura estuviera pegada o esparcida espesamente por su boca. Visto en el "Ehon Hyakumonogatari" (Libro ilustrado de las cien historias), la mejor forma de entender a este monstruo es como un yokai visual donde la belleza de un vestido nupcial y la aterradora ausencia de rasgos faciales sufren una inversión instantánea. El ohaguro en sí no era un simple rasgo sobrenatural, sino una cultura cosmética histórica entrelazada con el matrimonio, la mayoría de edad, el estatus social y el adorno femenino. Libros como el "Estudio del Ohaguro" de Mitsumasa Hara, que trata el teñido de los dientes como objeto de folclore y modificación corporal, nos recuerdan que al leer a este yokai, los dientes negros no solo eran espeluznantes, sino que en su día fueron símbolos de belleza y madurez social. El terror de la Ohaguro-bettari reside en cómo este símbolo se vuelve tan excesivo que borra todas las demás partes del rostro. Si el Noppera-bo lleva al frente el terror de "no tener rostro", la Ohaguro-bettari enfatiza el terror de "solo tener una boca". Alguien llama a una mujer que esconde su cara, o se acerca pensando que es una novia hermosa. En el momento exacto en que esa expectativa se desvanece, no hay ojos que devuelvan la mirada; solo una boca negra sonríe como si quisiera tragarse al espectador. Los símbolos sociales como la belleza, el matrimonio, la vestimenta formal y la timidez se invierten transformándose en un monstruo sin rostro y con dientes negros. Esa abrupta caída es el núcleo de este yokai. Además, en lugar de limitar a este yokai a una explicación simplista como "el resentimiento de una mujer soltera", se interpreta de forma mucho más profunda observando cómo los libros de historias de fantasmas de finales del periodo Edo subvirtieron la etiqueta sobre los cosméticos, las bodas y la contemplación del rostro que compartían los lectores de la época. Originalmente, los dientes negros formaban parte de un maquillaje diseñado para resaltar un rostro blanco. Al borrar los ojos y la nariz de ese lienzo para dejar únicamente la boca de dientes negros, la Ohaguro-bettari convierte directamente el símbolo de la belleza en un símbolo de terror.

Yōkai de fuerte carácter creativo representado por Toriyama Sekien en “Konjaku Gazu Zoku Hyakki” y en kibyōshi del periodo Edo. Tal como indica su nombre, aparece como una cortesana cuyo cuerpo entero está cubierto por una melena larguísima; su rostro queda oculto por el cabello o incluso se interpreta que carece de rostro. Se la considera una figura satírica que aparece en los barrios de placer, con un juego de palabras entre “maquillaje” (keshō) y “fantasma” (obake). Carece de tradiciones locales sólidas y se conoce sobre todo por fuentes impresas.

Un yōkai con aspecto de dama de la corte, presente en pinturas del periodo Edo. En “Konkōjaku Gazu Zoku Hyakki” de Toriyama Sekien aparece como una joven cortesana de estilo aristocrático con dientes ennegrecidos (ohaguro), que se manifiesta en un antiguo palacio en ruinas. El nombre “aonobō” era en origen un apelativo para sirvientas jóvenes y de bajo rango en la corte imperial o casas nobles, no un nombre propio de criatura. Varias versiones de los emaki de Hyakki Yagyō muestran figuras similares; se considera que Sekien tituló “Aonobō” basándose en esos modelos. Su entidad y origen exactos son desconocidos.

Bautizada para el gran público en el periodo Heian gracias al *Shui Wakashu* (1006), donde Taira no Kanemori poetizó: "¿Será cierto el rumor de que en el Túmulo Negro (Kurozuka) del páramo de Adachigahara se esconde un demonio?", estamos ante la saga de la abuela caníbal (Onibaba) de la región de Mutsu (hoy Nihonmatsu, Fukushima). Es el patrón oro del subgénero *yokai* de "ancianita entrañable que hospeda mochileros para destriparlos a medianoche y cenarse su hígado". Adaptada al formato de teatro Noh (Kurozuka) por Kanze Kojiro en el Medievo, y refinada en la era Edo como *blockbuster* de Kabuki y Joruri bajo el título *Oshu Adachigahara* (1762) por Chikamatsu Hanji, es el decano de los cuentos de terror japoneses que aún hoy revienta taquillas. El kilómetro cero de la franquicia es el templo Kanze-ji (fundado en 727), en cuyo patio trasero reposa el infame Túmulo Negro, presunta fosa común de la bestia. El libreto moderno incrustó un clímax de culebrón griego: la identidad secreta de la bruja es "Iwate", una madre desesperada que, buscando un hígado pediátrico para curar a su señora, acaba masacrando sin saberlo a su propia hija, lo que eleva el relato de un mero *slasher* a una tragedia operística de primer nivel.

Kuzunoha es una zorra metamórfica que vive en el bosque de Shinoda y se convierte en esposa humana, y de la que más tarde se habla como la madre del onmyoji Abe no Seimei. Aunque el núcleo de la historia es el cuento de la transformación de un zorro, no pone en primer plano el terror de cambiar de forma para engañar a los humanos, sino la gratitud, el vínculo entre marido y mujer y la separación de una madre y su hijo. La trama —un zorro salvado en el bosque de Shinoda se transforma en una mujer llamada Kuzunoha, se casa con Abe no Yasuna y da a luz a Dojimaru— se consolidó en gran medida como "El Zorro Kuzunoha" en el teatro joruri y kabuki de principios de la era moderna. En la bibliografía de la Biblioteca Nacional de la Dieta, se puede encontrar el linaje de obras Ashiya Doman Ouchi Kagami, que incluye el título Shinoda-zuma Urami Kuzunoha (La esposa de Shinoda: La apenada Kuzunoha). Kuzunoha se ha convertido en algo más que una simple esposa zorro; es una entidad que ilumina las leyendas de Seimei desde la perspectiva de la historia de una madre. Una característica de Kuzunoha es que su poder espiritual de zorro se manifiesta en el interior del hogar. Mientras que el Zorro de Nueve Colas o Tamamo-no-Mae suelen lucir un poder demoníaco proyectado hacia el exterior que hace temblar la autoridad real, el poder de Kuzunoha reside en escenas domésticas: las puertas corredizas (shoji), la sala de partos, el nombre del niño y el poema waka que deja al marcharse. Cuando se revela su verdadera identidad, el zorro no tiene más remedio que dejar a su hijo y volver al bosque. El poema que deja tras de sí —"Si me añoras, ven a buscarme al bosque de Shinoda en Izumi, la apenada Kuzunoha"— hace que Kuzunoha sea recordada no como un monstruo aterrador, sino como una madre que cruzó fronteras. El grabado Ashiya Doman Ouchi Kagami: Abe Yasuna, Kuzunoha y Yokanpei en el Archivo Digital de la Ciudad de Izumi también transmite la escena de la separación de su hijo, demostrando que la imagen de Kuzunoha se cultivó tanto en el escenario como en la iconografía. Por tanto, entre los yokai zorro, Kuzunoha es una entidad que nos hace preguntarnos "qué intentó proteger incluso transformándose" en lugar de por su "capacidad para transformarse". La tierra del bosque de Shinoda, el nombre Abe no Seimei, el cuento popular de la esposa zorro y los repertorios de kabuki y bunraku se superponen, y ella se erige como una figura legendaria que, a pesar de ser un yokai, carga con la pena de la maternidad y de un matrimonio entre especies diferentes.

Yōkai femenino y deidad fortificada que se dice habita en la torre principal del Castillo de Himeji. En colecciones de cuentos del inicio del período Edo aparece como un ente del castillo de sexo indeterminado y formas cambiantes; más tarde se fijó la imagen de una “princesa”. Combina rasgos de diosa tutelar y de espíritu vengativo, trayendo fortuna o infortunio según la conducta del señor del castillo. Su identidad es incierta: antigua zorra, kami del castillo, mujer sacrificada como pilar humano, o el espíritu de una vieja princesa. También llamada Kokabe-hime o Gyōbu-hime.

Takiyasha-hime es considerada la hija de Taira no Masakado, y fue moldeada en la literatura posterior como una princesa rebelde que manipula la hechicería en las ruinas del palacio de Sōma (Sōma no Furudairi). Más que ser la verdadera hija histórica de Masakado, es una princesa hechicera nacida de la superposición de las leyendas de Masakado, los yomihon (libros de lectura), el kabuki y el ukiyo-e, ganando un contorno claro en mundos narrativos como el "Zenchi Yasukata Chūgiden" de Santō Kyōden. Se la representa como una mujer que carga con los sueños arruinados de la región de Bandō (Kanto), planeando un resurgimiento desde las ruinas. Lo que difundió decisivamente la imagen de Takiyasha-hime fue la estampa "Sōma no Furudairi" de Utagawa Kuniyoshi. La composición de un esqueleto gigante apareciendo detrás de la princesa y Ōya Tarō Mitsukuni la vinculó a la hechicería, los rencores, las ruinas y la alucinación de los huesos. El culto a Masakado y las leyendas de espíritus vengativos, representados por el Masakado-zuka (túmulo de Masakado), también engrosan este trasfondo. Más que ser un yōkai en sí misma, Takiyasha-hime es un personaje que recrea la memoria de los vencidos a través de la hechicería: una heroína de lo extraño nacida de la imaginación de finales del período Edo que fluye hacia los espacios en blanco de los hechos históricos. La fuerza de esta princesa no reside en la prueba histórica, sino en la densidad de los elementos que la imaginación de las generaciones posteriores concentró en ella. Los símbolos superpuestos de Masakado, Sōma, las ruinas, la hechicería, el esqueleto gigante y la rebelión femenina transformaron a Takiyasha-hime de una mera hija legendaria al escenario mismo que interpreta la memoria de las provincias del este derrotadas.

Suzuka Gozen es un espíritu femenino fronterizo que habita en el monte Suzuka y el paso de Suzuka, la frontera entre las provincias de Ise y Ōmi. Se la describe como una diosa, una doncella celestial (tennyo), una mujer bandida o una mujer demonio (kijo). También conocida como Suzuka Hime, Suzuka Daimyōjin, Suzuka Gongen y Suzuka Shinjō, en épocas posteriores fue asimilada con Tate-eboshi del monte Suzuka. En los relatos de Tamura del período Muromachi en adelante, se une a Tamuramaru (basado en Sakanoue no Tamuramaro) y lo ayuda a derrotar a dioses demonio como Ōtakemaru. Sin embargo, no es una simple princesa esperando a ser rescatada. Encarnando a la deidad guardiana del paso, la memoria de los bandidos que amenazaban a los viajeros y la autoridad divina de una diosa descendida del cielo, ella le otorga a Tamuramaru las estrategias para vencer a los demonios de la montaña. Suzuka Gozen es la personificación misma del paso de Suzuka, de pie en la encrucijada entre la capital y las provincias del este, los dioses y los demonios, y la protección y la rebelión.

La tengu femenina es la variante de las tengu identificada como mujer. Suele representarse con el cabello largo, maquillaje tradicional (cejas pintadas, carmín y polvos blancos), dientes ennegrecidos con ohaguro, y vestida con hakama escarlata y ropas ligeras; a menudo se dice que posee alas en la espalda. Los textos clásicos mencionan monjas caídas que devienen en “tengu monja”, y las fuentes discrepan sobre si existen mujeres en el mundo de las tengu. En algunas regiones se atribuye un aspecto femenino a los tengu de río, pero los detalles son inciertos.

Hannya no es el nombre de una especie específica de yōkai, sino que se refiere a la forma de una mujer que se ha transformado en demonio (kijo) por celos y resentimiento extremos, así como a la 'máscara de Noh' que se usa para representarla en las artes escénicas tradicionales de Japón. Su apariencia visual —dos cuernos dorados que sobresalen de la frente, una boca abierta hasta las orejas, colmillos al descubierto y cabello desaliñado— se ha establecido en todo el mundo como la imagen definitiva de la 'mujer demonio' en Japón. La mayor característica de este yōkai (máscara de Noh) reside en la 'máxima dualidad' oculta en su diseño. Observar las mitades superior e inferior de la máscara por separado revela su tremenda belleza escultórica. La mitad inferior (la boca y la mandíbula) expresa pura 'ira y ferocidad', intimidando con colmillos al descubierto. Sin embargo, en la mitad superior (especialmente en las esquinas exteriores de los ojos y la frente) está grabada una profunda 'tristeza y desesperación' por haber sido traicionada por un ser querido y caer en la forma de un monstruo horrible. En el escenario del Noh, la máscara está calculada meticulosamente para que cuando el actor la incline ligeramente hacia arriba ('terasu' - iluminar), parezca un demonio aterrador y enfurecido, y cuando la incline ligeramente hacia abajo ('kumorasu' - ensombrecer), parezca una mujer lamentable rompiendo en llanto. Aún más fascinante es la fuerte ironía inherente al nombre 'Hannya (Prajñā)'. En el budismo, 'Hannya' es una palabra sagrada que significa la 'más alta sabiduría (iluminación)' que corta los deseos mundanos. ¿Por qué una mujer demonio que ha sucumbido a las emociones más seculares de los 'celos' y la 'lujuria' y ha caído en el mal sería llamada con el nombre de la 'sabiduría', su exacto opuesto? Existen varias teorías, como que fue creada por el genial creador de máscaras 'Hannya-bō' del período Muromachi, o que recitar el Sutra del Corazón (Hannya Shingyō) era absolutamente necesario para vencer (exorcizar) a esta mujer demonio. En cualquier caso, no hay otro yōkai que encarne el terror psicológico de los humanos perdiendo la razón y convirtiéndose en bestias (demonios) a través de una expresión artística tan refinada.

Datsueba (la "anciana que despoja la ropa") es una vieja y temible demonio perteneciente al budismo y a las creencias populares japonesas, que reside a orillas del río Sanzu, la frontera que separa el mundo de los vivos del de los muertos. Su función en el más allá consiste en arrancarles las ropas a los difuntos que llegan al río sin las seis monedas (seis *mon*) exigidas como peaje. Su compañero, un anciano llamado Kenneo, recoge los ropajes arrancados y los cuelga en las ramas de un inmenso árbol conocido como el Eryoju. El grado en que las ramas se comban bajo el peso de las prendas mojadas determina la gravedad de los pecados cometidos en vida, conformando así un sistema de enjuiciamiento extremadamente visual y cuantitativo. Su primera aparición documentada en las escrituras se encuentra en el *Sutra de la causa y el efecto del Bodhisattva Jizo y los Diez Reyes* (Jizo Juo Kyo), un sutra apócrifo japonés de finales del siglo XII, el cual es una adaptación de un texto chino. A partir del periodo Kamakura, Datsueba se convirtió en una figura indispensable en los sermones y en el *etoki* (relatos acompañados de pergaminos ilustrados). Durante el periodo Edo, experimentó una evolución sin precedentes al transformarse en una deidad de moda venerada por curar la tos (siendo apodada la "anciana del algodón" en el templo Shoju-in de Shinjuku). A partir de 1849 y hasta la era Meiji, su imagen se imprimió masivamente en grabados *nishiki-e*, consolidando su arraigo en la cultura popular nipona.

Yao-bikuni es la monja legendaria nipona que engañó a la muerte y sopló las ochocientas velas de cumpleaños tras deglutir un bocado de carne de Ningyo (sirena). Su epopeya es la piedra angular y el relato más icónico del universo folclórico de las sirenas en Japón, difundiéndose con capilaridad por unas 27 prefecturas de cabo a rabo (excluyendo Hokkaido y un puñado de enclaves en Kyushu). El pistoletazo de salida lo suele dar un patriarca que regresa a casa con "carne de Ningyo" traída del Otro Mundo (como el Palacio del Rey Dragón), de la cual da buena cuenta su cándida hija (o consorte) por pura ignorancia. Perfilada con un chasis que desafía el rigor del calendario, la joven petrifica su lozanía en la perpetuidad, viéndose abocada a soportar estoicamente y en bucle cómo la parca siega las vidas de sus maridos, retoños y camaradas. Masticando una soledad ciclópea y constatando la volatilidad de la vida, abraza los hábitos de monja (bikuni) y funde su desbordante remanente de años en trotar por las provincias, esculpiendo su filantropía mediante la siembra de frondas (especialmente camelias blancas) y la cimentación de viaductos. El último capítulo de su peregrinaje sitúa su exilio en la provincia de Wakasa (actualmente la ciudad de Obama, en Fukui), donde se recluyó en la cripta natural del templo Kuin-ji, selló sus labios al sustento y cruzó el umbral de este mundo mediante el "Nyujo" (un estado perenne de letargo místico y consunción ascética).

Oiwa es la protagonista de la historia de fantasmas más conocida de Japón, famosa como un espíritu femenino que fue traicionada y envenenada por su esposo, muriendo con el rostro desfigurado y regresando como un terrible fantasma vengativo. Sin embargo, esta imagen es casi en su totalidad una invención teatral. En la obra de kabuki "Tokaido Yotsuya Kaidan" (escrita por Tsuruya Nanboku IV y estrenada en el Nakamura-za de Edo en 1825), el papel de Oiwa fue interpretado por Onoe Kikugoro III. Las escenas icónicas —donde ella muere mientras se peina el cabello con la mitad de su rostro terriblemente hinchado y podrido, llega a la orilla clavada en una puerta de madera, y luego emerge de una linterna en llamas para atormentar a su esposo— establecieron el arquetipo del fantasma vengativo Oiwa. Es importante destacar que se dice que la mujer real detrás de la leyenda era exactamente lo opuesto. Oiwa (Tamiya Iwa), la esposa de la familia samurái Tamiya que vivía en Samoncho, Yotsuya, era conocida como una esposa devota y fiel con un matrimonio profundamente amoroso. Veneraba devotamente el santuario Inari de la familia y logró restaurar la fortuna en declive de su casa, convirtiéndose en una figura auspiciosa. El santuario Oiwa Inari (Tamiya Inari) dedicado a ella era originalmente visitado como un "dios de la suerte que trae prosperidad familiar". El nombre de Oiwa descansa sobre el inmenso contraste entre la esposa virtuosa histórica y el espíritu vengativo creado por Nanboku dos siglos después.

Okiku es el fantasma vengativo de una mujer que fue arrojada a un pozo bajo la sospecha de haber perdido un plato reliquia de la familia, y que cada noche, desde el fondo del pozo, cuenta los platos: "Uno... Dos...". Protagoniza dos linajes principales de leyendas: la tradición de *Banshu Sarayashiki* ambientada en Harima (Himeji) y la tradición de *Bancho Sarayashiki* ambientada en Bancho, Edo. Junto con Kasane y Oiwa, es considerada uno de los espíritus vengativos femeninos más representativos de las historias de fantasmas de la época moderna temprana en Japón. En el linaje Banshu, en medio de la conspiración de Aoyama Tetsuzan para usurpar el clan Kodera (Hosokawa) durante el período Muromachi, su vasallo Machitsubo Danshiro esconde uno de los diez platos de porcelana china heredados, culpa a la sirvienta Okiku, la tortura hasta la muerte y la arroja a un pozo. En el linaje Bancho, Okiku, una sirvienta en la mansión del hatamoto Aoyama Shuzen, rompe un plato (o rechaza las insinuaciones de su amo), es asesinada a espadazos y arrojada al pozo. En ambos casos, la repetición constante de contar los platos incompletos es el núcleo de la historia, compartiendo el arquetipo de un grito desgarrador al llegar a la pieza que falta. El Pozo de Okiku todavía existe bajo el torreón principal del castillo de Himeji, y la leyenda ha echado raíces tan profundas que ha dado nombre a lugares, santuarios e incluso insectos de la región.

Otsuyu es la heroína fantasma protagonista de la famosa historia de fantasmas *Botan Doro* (La linterna de peonía). Se dice que era hija del hatamoto Iijima Heizaemon y que se enamoró a primera vista del ronin Hagiwara Shinzaburo, a quien conoció a través del médico Yamamoto Shijo. Sin embargo, ante la imposibilidad de volver a verlo, se dice que murió de mal de amores. Incapaz de abandonar sus sentimientos incluso en la muerte, visita a Shinzaburo cada noche acompañada por su sirvienta Oyone, quien lleva una linterna de peonía, y sus zuecos de madera resuenan con un característico sonido de 'cloc-cloc' (karan-koron). Después de descubrir que ella es en realidad un espíritu, Shinzaburo protege su casa con los talismanes de Kaion Nyorai y una estatua de Buda de oro macizo. Sin embargo, los vecinos, la pareja casada Tomozo y Omine, son sobornados por los fantasmas para quitar los talismanes. Al final, Shinzaburo es asesinado por la maldición, y es encontrado convertido en un esqueleto, siendo abrazado por una calavera. Dado que la estructura de la historia hace que uno empatice profundamente con los muertos más que con los vivos, Otsuyu es recordada no como un 'fantasma vengativo', sino como un 'fantasma que murió por amor y sigue amando'. Junto con Oiwa de *Yotsuya Kaidan* y Okiku de *Sarayashiki*, es considerada una de las mujeres fantasmas más representativas de las historias de terror de la era premoderna de Japón.

Kuchisake-onna (La Mujer de la Boca Cortada) es una leyenda urbana moderna representativa del Japón de la posguerra que se originó en la prefectura de Gifu entre 1978 y 1979 y se extendió por todo el país. El patrón típico es el de una hermosa mujer que oculta su boca con una mascarilla, detiene a los niños en la calle por la noche y les pregunta: "¿Soy hermosa?". Dependiendo de la respuesta, se quita la mascarilla para revelar una boca cortada de oreja a oreja, y vuelve a preguntar: "¿Incluso así?" —si se le responde que no, ataca con tijeras o un cuchillo de carnicero. Se dice que apareció por primera vez en la columna "Notas de la redacción" del Gifu Nichinichi Shimbun el 26 de enero de 1979, y a partir de marzo de 1979, revistas nacionales como Shukan Asahi, Shukan Shincho, Shukan Josei y Josei Jishin la presentaron una tras otra. Alcanzó su punto álgido en junio del mismo año cuando la edición del 29 de junio de Shukan Asahi publicó un amplio reportaje de Etsuro Hiraizumi titulado "El extraño rumor de la 'Mujer de la Boca Cortada' que aterroriza a los estudiantes de primaria y secundaria de todo el país". En la ciudad de Himeji, prefectura de Hyogo, una imitadora disfrazada de Kuchisake-onna fue arrestada por violar la Ley de Control de Armas y Espadas; en Koriyama (Fukushima) y Hiratsuka (Kanagawa), se movilizaron coches de policía; y en Kushiro (Hokkaido) y Niiza (Saitama), se organizaron regresos grupales de las escuelas. El rumor provocó respuestas sociales reales. Este es un caso raro que encarna la génesis de los yōkai en la era de los medios de comunicación de masas, conquistando el país en medio año a través de la conexión entre las academias de apoyo (juku) y las revistas nacionales, en lugar de surgir de las creencias simples o el folclore local del período Edo. Desde que Toru Joko la organizara académicamente en "Historias de fantasmas de la escuela" en 1990, se ha leído continuamente como un caso de estudio representativo de los yōkai modernos y las leyendas urbanas.

Teke Teke es el fantasma de una mujer a la que le falta la mitad inferior del cuerpo, protagonista de una leyenda urbana que se extendió entre los niños de todo Japón durante las décadas de 1980 y 1990. La onomatopeya "teke-teke-teke", que imita el sonido que hace al arrastrarse por el suelo con los brazos, se convirtió en su nombre. Se dice que aparece en cruces de tren, dentro de las estaciones o cerca de las escuelas, persiguiendo a quienes se encuentra para cortarles la parte inferior del cuerpo con una hoz o una sierra y convertirlos en seres como ella. No existe un origen definitivo para la leyenda; coexisten múltiples teorías que sitúan su nacimiento en Hokkaido (Asahikawa, Muroran, Sapporo), en Kakogawa (prefectura de Hyogo) o en Okinawa. La leyenda quedó documentada claramente durante el auge de las historias de terror escolares en la década de 1980, y relatos similares se incluyeron en "Historias de fantasmas de la escuela" de Toru Tsunemitsu (Kodansha KK Bunko, 1990) y en números especiales de terror de revistas infantiles de la época. Fue adaptada al cine por el director Koji Shiraishi en las películas "Teke Teke" y "Teke Teke 2" (estrenadas el mismo día en 2009), consolidándose como una obra representativa del terror japonés moderno que vincula los accidentes ferroviarios de la posguerra con las leyendas urbanas.

La Esposa de Siete Brazas es un yōkai femenino gigante de la zona oriental de Shimane, las islas Oki y la región de Hōki (Tottori). “Braza” traduce el término japonés de medida “hiro”; se dice que su estatura, o su cuello, alcanzan siete brazas. Aparece en senderos de montaña o junto al mar: sonríe, arroja piedras o finge lavar ropa para confundir a los viajeros. Su aspecto varía según la zona, desde una mendiga de gran belleza hasta una figura monstruosa de dientes ennegrecidos y cabellos desordenados.

Amano-zako es una deidad monstruosa citada en la enciclopedia Edo Wakansansaizue, tomada de una “cierta obra”. Se dice que nació cuando Susanoo expulsó de su cuerpo una furia salvaje que tomó forma. Humanoide con rasgos bestiales, posee nariz prominente, orejas largas y colmillos. De temperamento feroz, si se le contradice enloquece y puede arrojar a lo lejos incluso a dioses poderosos. Tiende a invertir y contradecir las cosas, rasgo que la vincula al espíritu amanojaku.

Yōkai representado por Toriyama Sekien en Hyakki Tsurezure Bukuro. Inspirado en el “fuguruma”, carro para transportar cartas, se interpreta como la materialización del apego y las pasiones acumuladas en viejas cartas de amor. Suele mostrarse como una mujer con un rollo de papel, un yōkai de creación artística basado en el pasaje “Las cartas del carro de cartas” del Tsurezuregusa. Suelen vincularse la espiritualidad de los objetos y los billetes amorosos, en una lectura típica de tsukumogami.

Suzuhikohime es un yōkai ilustrado por Toriyama Sekien en Hyakki Tsurezure-bukuro. Con forma femenina, lleva un suzu kagura sobre la cabeza y su rostro evoca una campanilla. Sekien alude a Ame-no-Uzume del mito de la Cueva Celestial, sugiriendo un vínculo con el kagura, pero no explica su origen ni identidad. Se basa en imágenes medievales de seres con campanillas sagradas y en la idea de que el suzu “invoca a lo divino”. No hay relatos de apariciones; es un yōkai conceptual de origen iconográfico.