Colección de Yokai Femeninos |
Yokai, Mujeres Demonio y Fantasmas

La yuki-onna es una aparición que adopta figura de mujer en las noches de nieve, los caminos de montaña azotados por ventiscas y las aldeas sepultadas bajo el blanco invierno. La joven de túnica blanca que hiela a las personas con su aliento es solo una de sus formas. En Tateshina se la recuerda como un espíritu de la nieve inofensivo que, de noche, tendía sobre un barranco los grandes árboles talados para formar un puente. En Niigata deja huellas salpicadas de sangre y mata a quien la encuentra; en Akita tiene un rostro liso y sin rasgos, en Shōwa, Gunma, es la amenaza invernal con la que las madres hacen dormir a los niños, y en Wakasa, Tottori, una mujer blanca llega montada sobre la gran nevada. El nombre aparece en el haikai antes que en las colecciones de relatos: una temprana edición fechable es el Takatsukuba de 1642, y después vuelve en obras como Kebukigusa, Yama no i, Konzan-shū y Masuyamai. Sōgi shokoku monogatari (1685) describe en Echigo a una joven blanca, de aproximadamente un jō de altura, como una encarnación del espíritu de la nieve. Hyakkai zukan (1737) y Gazu hyakki yagyō (1776) la situaron entre los yōkai con nombre propio, sin imponerle todavía un repertorio único de poderes. La imagen más influyente procede de «Yuki-Onna», incluido por Lafcadio Hearn en Kwaidan (1904): en una cabaña de transbordador, la mujer mata al leñador Mosaku con su aliento blanco y perdona a Minokichi con la condición de que guarde silencio. Al invierno siguiente regresa como la viajera O-Yuki, se convierte en su esposa y madre de diez hijos; cuando él rompe la promesa, revela su identidad, le perdona la vida por los niños y se marcha convertida en niebla blanca. El matrimonio, el secreto y la despedida pertenecen a la O-Yuki de Hearn, no a todas las tradiciones locales.

La Ubume (産女) es una aparición sobrenatural (yōkai) japonesa que se dice es el espíritu de una mujer fallecida durante el parto o poco después, y que aparece bajo la forma de una mujer sosteniendo a un bebé. En muchos relatos, detiene a los transeúntes de noche en vados, puentes y cruces de caminos, suplicándoles: "Por favor, sostén a este niño". El desenlace varía según la región y la fuente: el bebé recibido puede volverse repentinamente pesado, transformarse en hojas de árbol o en una piedra, o bien, la persona que logra sostenerlo hasta el final puede recibir a cambio fuerza sobrehumana o riqueza. Por lo tanto, la Ubume no es simplemente un espíritu maligno que ataca a las personas. Es una entidad que reúne en un solo relato de encuentro el vínculo roto por la muerte entre madre e hijo, el miedo a los muertos, así como el valor y la compasión de quien acepta su súplica. Un ejemplo antiguo y célebre se encuentra en el *Konjaku Monogatari Shū* (Antología de cuentos del pasado), rollo 27, cuento 43, "Cómo Taira no Suetake, vasallo de Minamoto no Yorimitsu, se encontró con una Ubume", compilado en la primera mitad del siglo XII. Cuando Minamoto no Yorimitsu era gobernador de la provincia de Mino, su vasallo Taira no Suetake fue de noche a un oscuro vado en una prueba de valor, donde una mujer en el río le confió a un bebé. Al regresar a la mansión y abrir su manga, descubrió que solo había unas cuantas hojas de árbol. El final del relato yuxtapone la teoría de que la Ubume es un zorro metamorfoseado y la teoría de que es el espíritu de una mujer muerta en el parto, sin decidir su verdadera identidad. En esta etapa, el taparrabos manchado de sangre y las plumas de ave, que se volverían famosos en épocas posteriores, aún no están descritos. Por otro lado, hay que prestar atención a la notación que escribe "Guhuo Niao" (姑獲鳥) pero se pronuncia "Ubume". La "mujer noctámbula" descrita en el rollo 16 del texto de la dinastía Tang, *Youyang Zazu* (Miselánea de Youyang), es un ave monstruosa china que se convierte en ave cuando se viste con plumas y en mujer cuando se las quita, y que tiene la costumbre de arrebatar a los niños de otras personas. Debido a que involucraba a bebés y a mujeres muertas en el parto, se confundió con la Ubume japonesa, pero originalmente pertenecían a linajes diferentes. Según la investigación de Manami Yasui, Hayashi Razan, quien asignó el nombre japonés al Guhuo Niao chino, especificó por primera vez en el *Shinkan Tashikihen* de 1631 que el "Guhuo Niao" es el "ave Ubume" o Nue. Mientras que la Ubume japonesa tiene como núcleo "el espíritu de una madre que confía su propio bebé a otra persona", el Guhuo Niao chino tiene como núcleo "un ave monstruosa que arrebata a los niños de otros". Comprender esta diferencia revela cómo el yōkai conocido como Ubume cambió de forma al superponer relatos medievales, ritos funerarios para las mujeres muertas en el parto, el conocimiento sobre aves monstruosas de China y las ilustraciones de yōkai de la época moderna.

Tamamo-no-Mae es una belleza sin igual que, a finales del período Heian, habría servido al emperador retirado Toba. Su verdadera forma se tiene por la de un zorro de nueve colas, pero como humana, Tamamo-no-Mae ha sido recordada ante todo como una dama de la corte de rara hermosura y hondo saber. La poesía y la música se daban por descontadas, pero desde las escrituras budistas hasta los relatos antiguos de la India y China, respondía a cualquier pregunta sin la menor vacilación, para asombro de toda la corte. El nombre de «Tamamo-no-Mae» encierra también su propia historia. Una noche, en pleno banquete de poesía y música en el Seiryōden, una ráfaga de viento apagó las lámparas; en la oscuridad, una luz deslumbrante manó de su cuerpo e iluminó la sala como si fuera de día. De ahí vino su nombre de «Tamamo-no-Mae», es decir, la dama de las algas luminosas como joyas . Antes, dicen, la llamaban Mikuzume. Con el tiempo concentró en sí todo el afecto del emperador, pero cuando este enfermó sin causa conocida, comenzó a sospecharse de su verdadera naturaleza.

Jorōgumo es un yōkai configurado por la convergencia de varios elementos: el nombre de una araña real, relatos de la época moderna sobre arañas que se transforman en mujeres, la iconografía creada por Toriyama Sekien y diversas leyendas locales de pozas habitadas por arañas. No alude a una única mujer hermosa afincada junto a una cascada concreta, sino que su apariencia y su comportamiento varían según la época y la fuente documental. El término escrito con los caracteres 絡新婦 no fue acuñado para significar literalmente «novia que enreda a los humanos». La enciclopedia ilustrada Wakan sansai zue asigna a los caracteres 絡新婦 la lectura chorōkumo y apunta que vulgarmente se la llama jorōgumo. Se trata de una grafía donde convergen una denominación de araña procedente de textos chinos sobre materia médica y el vocablo japonés tradicional jorōgumo. Los relatos en los que una araña se presenta con figura femenina se documentan ya antes de la obra de Sekien. En la recopilación Tonoigusa, publicada en 1677 (Enpō 5), un samurái sospecha de una mujer joven que sostiene a un niño y la hiere con su espada; al día siguiente, descubre en el espacio sobre el cielorraso a una jorōgumo herida por la hoja y numerosos restos humanos. En Taihei hyaku monogatari, publicada en 1732 (Kyōhō 17), Sonroku, vecino de Takata en Sakushū, acude invitado por una anciana a una mansión ilusoria donde una doncella le exige matrimonio; al huir, regresa al corredor exterior de su propia casa y advierte la presencia de una pequeña jorōgumo y una gran cantidad de telas bajo el alero. Sonroku no es devorado, pues el centro del relato reside en el sueño y la ilusión. En su obra Gazu hyakki yagyō, editada por primera vez en 1776 (An'ei 5), Toriyama Sekien tituló «Jorōgumo» a una estampa donde superpuso visualmente patas de araña a un cuerpo de mujer con larga cabellera y vestiduras, rodeada por numerosas arañas pequeñas. De las arañas pequeñas parten trazos que asemejan hilos, humo o llamas, pero la estampa carece de textos explicativos y no representa una escena de seducción masculina mediante la música de un laúd biwa. Las pesquisas bibliográficas de la Biblioteca Nacional de la Dieta tampoco han hallado ningún texto clásico que coincida con exactitud con la trama de una hermosa mujer que cautiva a los hombres tocando el biwa para luego devorarlos. La figura de la Jorōgumo vinculada a las masas de agua procede de un estrato legendario independiente. A lo largo de Japón se hallan relatos de «pozas de arañas» (kumobuchi) en los que una araña engancha un hilo al pie de una persona; cuando esta pasa el hilo a un árbol, este resulta arrastrado hacia el fondo del agua. En las cataratas de Jōren confluyeron este patrón del hilo enganchado y un relato de tabú en el que una hermosa mujer devuelve al leñador el hacha caída a la poza y el hombre que quebranta el secreto de su encuentro pierde la vida, dando lugar a la leyenda que ha llegado hasta nuestros días. Al respetar los contrastes entre las distintas fuentes originales, Jorōgumo deja de ser una simple figura seductora y se revela como un yōkai complejo: un reflejo del descuido ante una araña pequeña, los confines entre el sueño y la realidad, los peligros que entraña el relieve acuático y la manera en que los nombres y las estampas van aglutinando diversas tradiciones.

La rokurokubi es conocida como una criatura cuyo cuello se alarga de manera extraordinaria por la noche. Pero las fuentes antiguas no muestran una sola forma. Bajo el mismo nombre se reúnen figuras próximas a la cabeza que se desprende y vuela, personas dormidas que solo viven el hecho como un sueño, cabezas unidas al cuerpo por un hilo fino y cuellos que se estiran libremente. El candidato más temprano de la forma «rokurokubi» aparece en el segundo volumen de la antología de haikai Takatsukuba, que el Nihon kokugo daijiten cita como ejemplo de 1638. Sin embargo, también existe una ficha bibliográfica que fecha el libro en 1642, por lo que confirmar una primera aparición absoluta exige revisar los ejemplares. En Shōshō senku, de 1648, aparece Rokurokukei; y en Shokoku hyaku monogatari, de 1677, el título «Rokurokubi de Fuchū, provincia de Echizen». El nombre se difundía ya entre mediados y finales del siglo XVII. En Sorori monogatari, situado en Echizen, un hombre encuentra de noche la cabeza de una mujer y la sigue; al volar esta hasta una casa, la mujer dormida cuenta que soñó que aquel hombre la perseguía. Avergonzada de sus obsesiones, entra en la vida budista; el texto no dice que se volviera monstruo por celos. Lo extraño parece la separación, durante el sueño, de la mente o el alma del cuerpo. En China, la mujer luotoumin de Soushen ji vuela de noche y vuelve al cuerpo al amanecer. El feitou liaozǐ de Youyang zazu presenta un anillo rojo en el cuello, alas en la cabeza y una dieta de cangrejos y lombrices. Se parecen a las formas japonesas de cabeza separada, pero no prueban una transmisión directa. En Japón confluyeron conocimientos de textos chinos, relatos de apariciones, libros ilustrados y literatura cómica. El Hyakkai zukan de 1737 dibuja un nukekubi, y Toriyama Sekien anotó «rokurokubi» junto a Feitouman en Gazu hyakki yagyō, cuya primera edición es de 1776. Su imagen une la cabeza flotante y el torso dormido con una línea fina. Se ha propuesto que esa línea acabó representándose como cuello largo. En Kyōgen suehiroe, de 1788, el cuello de una mujer enamorada se extiende de Edo a Kamigata y crea risa más que terror. El relato Rokuro-Kubi incluido por Lafcadio Hearn en Kwaidan (1904) no trata de una bella mujer de cuello largo. Kwairyō, samurái convertido en monje, encuentra en las montañas de Kai cinco cuerpos sin cabeza y cinco cabezas que vuelan por el bosque; mueve un cuerpo para impedir el regreso de una cabeza y lucha con ella. Su fuente directa es una historia del cuarto volumen de Kaibutsu yoron, de Jippensha Ikku. Las letras rojas, mover el cuerpo y la fuerza limitada hasta el amanecer pertenecen a esta familia literaria.

La Mujer de Dos Bocas es un yōkai femenino que posee una segunda boca en la parte posterior de la cabeza. Habitualmente la oculta con el cabello, pero cuando siente hambre, el pelo se agita como una serpiente y la boca trasera exige comida ruidosamente. Aparece en relatos extraños como el «Ehon Hyaku Monogatari» (publicado en 1841), y se cuenta como amonestación contra la tacañería excesiva y los secretos. Su apariencia es la de una mujer común, aunque en la nuca luce afilados dientes y una lengua.

Un yōkai con forma de anciana que habita en lo profundo de las montañas. También es conocida como la madre adoptiva de Kintarō.

Kijo es un término general para mujeres humanas que, por rencor, karma o celos, se convierten en oni. A las jóvenes se las llama kijo y a las ancianas, kibaba u “oni anciana”. Aparece con frecuencia en clásicos, relatos y artes escénicas. Figuras célebres incluyen a Momiji de Togakushi/Kimanashi, Suzuki Gozen del monte Suzuka y la oni de Adachigahara (Kurozuka). Se dice que engañan a las personas, merodean de noche para atacar viajeros y apuntan a infantes o embarazadas; trasfondo marcado por ideas de maldición y retribución kármica.

Kiyohime es la mujer serpiente de la leyenda de Anchin y Kiyohime, transmitida en el templo Dojoji en la provincia de Kii. Se enamoró del monje Anchin, que estaba peregrinando a Kumano. Creyendo que él había roto su promesa, lo persiguió a través del río Hidaka, se transformó en una serpiente gigante y quemó vivo a Anchin mientras se escondía dentro de la campana del templo Dojoji. El templo Dojoji afirma que esta historia tuvo lugar en el año 928 (Encho 6) y se registró en el *Hokke Genki* del siglo XI, para luego expandirse a las obras "Dojojimono" del teatro Noh, Ningyo Joruri y Kabuki . En los cuentos más antiguos, el nombre de la mujer no estaba fijado; se estableció como "Kiyohime" a través de leyendas de templos posteriores, narración de historias con imágenes (etoki) y artes escénicas. Como yokai, Kiyohime no es una deidad serpiente por derecho propio, sino un ser liminal cuyo amor humano fue quemado por los celos y la obsesión en forma de serpiente. Al igual que Hannya y Hashihime, ella es una demonio representativa (kijo) cuyo rencor obtuvo un rostro, un cuerpo y fuego.

Hashihime es una deidad/ogresa vinculada al culto antiguo a divinidades del agua y de la tierra, unida a la idea de protector del puente. Se la venera sobre todo en puentes antiguos; es célebre el santuario del puente Uji, con tradiciones también en el puente Nagara y el Karahashi de Seta. Se consideraba de mal agüero alabar otros puentes o tararear cantos de celos sobre un puente. Aparece ya en el Kokin Wakashū y, con el tiempo, tomó forma de ogresa nacida de los celos.

La Mujer Esqueleto es un espectro con forma femenina esquelética ilustrado por Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki. En su comentario, Sekien señala como fuente los cuentos otogizōshi de terror donde una mujer, portando un farol con motivo de peonías, acude a encuentros amorosos; se basa en la imagen de la mujer fantasma del relato “El Farol de Peonías” incluido por Asai Ryōi en Kadan-shō (Otogibōko/Kabiko). La escena representa a una belleza que se acerca a un hombre y resulta ser puro hueso, icono del cruce entre el deseo amoroso y la muerte.

Iso-onna es un monstruo marino femenino que aparece en las costas del noroeste de Kyūshū —Amakusa, Shimabara, Tsushima, Kakarashima y otros lugares—. Se acerca a playas, roquedos y barcos fondeados, envuelve a la gente con su larga cabellera y le chupa la sangre. La mitad superior parece una hermosa mujer; la inferior se describe como borrosa o semejante a una serpiente. Vista de espaldas, incluso puede confundirse con una roca. El nombre cambia según la localidad: Iso-joshi, Nure-joshi, Ama o Umi-hime. Se mostraría con el mar en calma y algunas regiones la consideran el alma de una persona ahogada. En ciertos lugares aparece junto a Ushi-oni, otro monstruo costero.

Nure-onna, la «Mujer mojada», es una aparición de las orillas con cabeza de mujer y un largo cuerpo de serpiente. Escamas cubren su mitad inferior; por encima se alza una mujer de cabello negro, siempre empapado, que da nombre a la criatura. En el volumen del Viento del Gazu Hyakki Yagyō de Toriyama Sekien, aparece como un rostro femenino sobre un cuerpo de serpiente, con la larga cabellera tendida por el agua. Mujeres serpentinas parecidas figuran en rollos de yōkai anteriores, como el Hyakkai Zukan de Sawaki Sūshi, señal de que los pintores transmitieron y transformaron esta imagen. En las costas del oeste de Japón existe además otro grupo de relatos: Nure-onna entrega un bebé a un transeúnte. El niño se vuelve tan pesado que inmoviliza a quien lo ha aceptado, y en algunas versiones aparece entonces Ushi-oni para atacar. Nure-onna suele estudiarse junto a la Iso-onna de Kyūshū y las tradiciones de Nure-onago, y a veces se la explica como una serpiente marina transformada. Sin embargo, el cuerpo de serpiente se apoya ante todo en las fuentes pictóricas; faltan pruebas firmes que conecten cada relato local con esa imagen. El cabello mojado, la orilla y el niño que atrapa a quien lo recibe forman el núcleo más constante de esta familia de apariciones acuáticas femeninas.

Yōkai femenino ilustrado por Toriyama Sekien en el Gazu Hyakki Yagyō. Es conocida por estirar la mitad inferior del cuerpo hasta la altura de un segundo piso y asomarse por las ventanas. El dibujo carece de glosa original, por lo que su identidad y naturaleza son inciertas. Más tarde se la interpretó como una figura que asusta en los burdeles de dos plantas, pero las fuentes se basan sobre todo en su presentación pictórica; no hay anécdotas firmes ni etimología establecida. Simboliza un ser anómalo que acecha desde lo alto.

Entidad femenina asociada a la lluvia, capaz de atraerla o vinculada a ella. En el Gazu Hyakki Shūi de Toriyama Sekien aparece el motivo “Mujer de la Lluvia”, inspirado en la alusión de Song Yu en el “Gao Tang Fu” (nubes matutinas y lluvias vespertinas), con un sesgo satírico más que una forma yōkai concreta. En el folclore, se la teme como figura que aparece en días lluviosos para raptar niños, y a la vez se la venera como espíritu que trae lluvia durante sequías.

La Mujer Sombra es una aparición femenina ilustrada por Toriyama Sekien en el Konjaku Hyakki Shūi. En casas donde moran espíritus, solo la sombra de una mujer se proyecta en el shōji bajo la luz de la luna. Su forma se manifiesta como sombra; su corporeidad es incierta. Suele aparecer de noche, especialmente con luna brillante. Más que causar daño, se considera un presagio inquietante. Sobre su origen hay teorías: un espíritu errante, un ente ligado a la casa o un espectro de la luz lunar; los detalles son desconocidos.

Un yōkai femenino representado por el pintor Edo Toriyama Sekien en Konjaku Hyakki Shūi. Se muestra asomándose por encima de un muro, abriendo mucho la boca y riendo “kéra-kéra” para confundir a la gente. Sekien alude a una anécdota de Song Yu en China y la interpreta como el espíritu de una mujer cuya risa lasciva perturba los corazones. No se consignan lugares concretos ni historia propia; la tradición posterior la recuerda como una mujer monstruosa cuyo eco de risa resulta inquietante.

Nombre de un yōkai citado en la colección de relatos extraños de la era Edo, Ehon Hyaku Monogatari. Nacido de una admonición budista, funciona como metáfora de la necedad de dejarse arrastrar por los encantos femeninos. Se dice que su aspecto es tan bello como el de un bodhisattva, pero su interior es tan temible como el de un yaksha; los hombres que pierden la razón por ella arruinan su hogar y se destruyen. El nombre también se interpreta como “una desgracia demoníaca que irrumpe por el vínculo kármico” y se relaciona con la creencia popular sobre las mujeres nacidas en año Hinoe-uma (Bingwu).

Hari-onago es un yōkai femenino asociado a la región de Uwajima, en el sur de Ehime. Parece una mujer hermosa, pero las puntas de su cabello revuelto se curvan como anzuelos provistos de púas. La descripción de Mizuki Shigeru Road recoge la lectura *hari-onago* y sitúa sus apariciones en los alrededores de Uwajima: en un camino nocturno sonríe a un hombre, espera a que este le devuelva la sonrisa y entonces se acerca para atraparlo con los garfios de su pelo y llevárselo. El miedo no nace de una forma monstruosa visible desde el principio, sino del instante en que un encuentro corriente se cierra como una trampa. Las fuentes antiguas son escasas. El *Zusetsu Nihon Yōkai Taizen* de Mizuki Shigeru, catalogado por la Biblioteca Nacional de la Dieta de Japón, contribuyó a difundir el nombre en las enciclopedias de yōkai de la posguerra. El *Nihon Yōkai Daijiten* señala su parecido con Nure-onago, conocida en la misma zona, y plantea que Mizuki pudo acentuar esos rasgos bajo el nombre de Hari-onago. Por ello, no conviene presentarla como una gran criatura fijada desde los textos clásicos, sino como una aparición femenina de los caminos de Nanyō cuyo perfil actual se definió a través de la obra de Mizuki.

Ohaguro-bettari adopta la apariencia de una novia o una joven que mantiene el rostro oculto. Cuando alguien se acerca, se vuelve y muestra una piel blanca y lisa, sin ojos ni nariz, en la que solo se abre una boca enorme de dientes ennegrecidos. *Ohaguro* era la antigua práctica de teñir los dientes con una preparación a base de hierro; *bettari* sugiere que la negrura se ha aplicado en una capa espesa. En el *Ehon Hyaku Monogatari*, la belleza del atuendo nupcial y la súbita desaparición del rostro se invierten entre sí en una sola imagen. Los dientes negros no eran monstruosos por sí mismos. El ohaguro formó parte de la historia del matrimonio, la mayoría de edad, la posición social y el arreglo femenino. El estudio de Hara Mitsumasa sobre el ohaguro lo analiza como práctica folclórica y adorno corporal, y recuerda que esos dientes fueron en otro tiempo un signo de belleza y madurez social. El yōkai se vuelve aterrador cuando ese símbolo familiar crece hasta borrar todos los demás rasgos de la cara. Noppera-bō encarna el miedo a no tener rostro; Ohaguro-bettari lo concentra en un rostro que ya no tiene nada salvo una boca. Un viajero cree ver a una novia recatada, se aproxima y descubre que no hay ojos que le devuelvan la mirada: solo una sonrisa negra abierta sobre una cara vacía. No basta con explicarla como el rencor de una soltera. La imagen da la vuelta a los códigos del maquillaje, las bodas y el rostro oculto por modestia, y convierte un signo reconocido de belleza en una trampa visual.

Yōkai de fuerte carácter creativo representado por Toriyama Sekien en “Konjaku Gazu Zoku Hyakki” y en kibyōshi del periodo Edo. Tal como indica su nombre, aparece como una cortesana cuyo cuerpo entero está cubierto por una melena larguísima; su rostro queda oculto por el cabello o incluso se interpreta que carece de rostro. Se la considera una figura satírica que aparece en los barrios de placer, con un juego de palabras entre “maquillaje” (keshō) y “fantasma” (obake). Carece de tradiciones locales sólidas y se conoce sobre todo por fuentes impresas.

Un yōkai con aspecto de dama de la corte, presente en pinturas del periodo Edo. En “Konkōjaku Gazu Zoku Hyakki” de Toriyama Sekien aparece como una joven cortesana de estilo aristocrático con dientes ennegrecidos (ohaguro), que se manifiesta en un antiguo palacio en ruinas. El nombre “aonobō” era en origen un apelativo para sirvientas jóvenes y de bajo rango en la corte imperial o casas nobles, no un nombre propio de criatura. Varias versiones de los emaki de Hyakki Yagyō muestran figuras similares; se considera que Sekien tituló “Aonobō” basándose en esos modelos. Su entidad y origen exactos son desconocidos.

Bautizada para el gran público en el periodo Heian gracias al *Shui Wakashu* (1006), donde Taira no Kanemori poetizó: "¿Será cierto el rumor de que en el Túmulo Negro (Kurozuka) del páramo de Adachigahara se esconde un demonio?", estamos ante la saga de la abuela caníbal (Onibaba) de la región de Mutsu (hoy Nihonmatsu, Fukushima). Es el patrón oro del subgénero *yokai* de "ancianita entrañable que hospeda mochileros para destriparlos a medianoche y cenarse su hígado". Adaptada al formato de teatro Noh (Kurozuka) por Kanze Kojiro en el Medievo, y refinada en la era Edo como *blockbuster* de Kabuki y Joruri bajo el título *Oshu Adachigahara* (1762) por Chikamatsu Hanji, es el decano de los cuentos de terror japoneses que aún hoy revienta taquillas. El kilómetro cero de la franquicia es el templo Kanze-ji (fundado en 727), en cuyo patio trasero reposa el infame Túmulo Negro, presunta fosa común de la bestia. El libreto moderno incrustó un clímax de culebrón griego: la identidad secreta de la bruja es "Iwate", una madre desesperada que, buscando un hígado pediátrico para curar a su señora, acaba masacrando sin saberlo a su propia hija, lo que eleva el relato de un mero *slasher* a una tragedia operística de primer nivel.

Kuzunoha es una zorra metamórfica que vive en el bosque de Shinoda y se convierte en esposa humana, y de la que más tarde se habla como la madre del onmyoji Abe no Seimei. Aunque el núcleo de la historia es el cuento de la transformación de un zorro, no pone en primer plano el terror de cambiar de forma para engañar a los humanos, sino la gratitud, el vínculo entre marido y mujer y la separación de una madre y su hijo. La trama —un zorro salvado en el bosque de Shinoda se transforma en una mujer llamada Kuzunoha, se casa con Abe no Yasuna y da a luz a Dojimaru— se consolidó en gran medida como "El Zorro Kuzunoha" en el teatro joruri y kabuki de principios de la era moderna. En la bibliografía de la Biblioteca Nacional de la Dieta, se puede encontrar el linaje de obras Ashiya Doman Ouchi Kagami, que incluye el título Shinoda-zuma Urami Kuzunoha (La esposa de Shinoda: La apenada Kuzunoha). Kuzunoha se ha convertido en algo más que una simple esposa zorro; es una entidad que ilumina las leyendas de Seimei desde la perspectiva de la historia de una madre. Una característica de Kuzunoha es que su poder espiritual de zorro se manifiesta en el interior del hogar. Mientras que el Zorro de Nueve Colas o Tamamo-no-Mae suelen lucir un poder demoníaco proyectado hacia el exterior que hace temblar la autoridad real, el poder de Kuzunoha reside en escenas domésticas: las puertas corredizas (shoji), la sala de partos, el nombre del niño y el poema waka que deja al marcharse. Cuando se revela su verdadera identidad, el zorro no tiene más remedio que dejar a su hijo y volver al bosque. El poema que deja tras de sí —"Si me añoras, ven a buscarme al bosque de Shinoda en Izumi, la apenada Kuzunoha"— hace que Kuzunoha sea recordada no como un monstruo aterrador, sino como una madre que cruzó fronteras. El grabado Ashiya Doman Ouchi Kagami: Abe Yasuna, Kuzunoha y Yokanpei en el Archivo Digital de la Ciudad de Izumi también transmite la escena de la separación de su hijo, demostrando que la imagen de Kuzunoha se cultivó tanto en el escenario como en la iconografía. Por tanto, entre los yokai zorro, Kuzunoha es una entidad que nos hace preguntarnos "qué intentó proteger incluso transformándose" en lugar de por su "capacidad para transformarse". La tierra del bosque de Shinoda, el nombre Abe no Seimei, el cuento popular de la esposa zorro y los repertorios de kabuki y bunraku se superponen, y ella se erige como una figura legendaria que, a pesar de ser un yokai, carga con la pena de la maternidad y de un matrimonio entre especies diferentes.

Yōkai femenino y deidad fortificada que se dice habita en la torre principal del Castillo de Himeji. En colecciones de cuentos del inicio del período Edo aparece como un ente del castillo de sexo indeterminado y formas cambiantes; más tarde se fijó la imagen de una “princesa”. Combina rasgos de diosa tutelar y de espíritu vengativo, trayendo fortuna o infortunio según la conducta del señor del castillo. Su identidad es incierta: antigua zorra, kami del castillo, mujer sacrificada como pilar humano, o el espíritu de una vieja princesa. También llamada Kokabe-hime o Gyōbu-hime.

Takiyasha-hime es una hechicera legendaria, asociada como hija de Taira no Masakado, cuya figura adquirió nitidez en los yomihon, el kabuki y las estampas del final del Edo. El nombre y el relato hoy conocidos no aparecen sin cambio en documentos de Heian. Konjaku Monogatari-shū presenta a Nyozō, tercera hija de Taira no Masayuki, que se ordena monja y venera a Jizō. Genkō Shakushō la convierte después en tercera hija de Masakado, sin hacerla todavía caudilla rebelde ni maga. El giro decisivo fue Uto Yasukata Chūgiden, de Santō Kyōden, publicado en 1806. Kyōden reunió a Taira no Yoshikado, la monja Kisaragi, Nikushisen, la magia de sapos y el palacio en ruinas; en esta novela Kisaragi se llama Takiyasha-hime y entra en la trama de restaurar a Masakado. En la obra de kabuki Shinobiyoru Koi wa Kuze-mono, estrenada en 1836, se presenta como la cortesana Kisaragi ante Ōya Tarō Mitsukuni, revela su identidad y combate con magia. Su imagen mundialmente memorable procede de Sōma no Furudairi de Utagawa Kuniyoshi, hacia 1845-46: el artista condensó los muchos esqueletos de la novela en uno gigantesco que rompe el biombo. No es un gashadokuro contemporáneo a Kuniyoshi: la asociación se construyó después en la cultura editorial de posguerra.

Suzuka Gozen es un espíritu femenino fronterizo que habita en el monte Suzuka y el paso de Suzuka, la frontera entre las provincias de Ise y Ōmi. Se la describe como una diosa, una doncella celestial (tennyo), una mujer bandida o una mujer demonio (kijo). También conocida como Suzuka Hime, Suzuka Daimyōjin, Suzuka Gongen y Suzuka Shinjō, en épocas posteriores fue asimilada con Tate-eboshi del monte Suzuka. En los relatos de Tamura del período Muromachi en adelante, se une a Tamuramaru (basado en Sakanoue no Tamuramaro) y lo ayuda a derrotar a dioses demonio como Ōtakemaru. Sin embargo, no es una simple princesa esperando a ser rescatada. Encarnando a la deidad guardiana del paso, la memoria de los bandidos que amenazaban a los viajeros y la autoridad divina de una diosa descendida del cielo, ella le otorga a Tamuramaru las estrategias para vencer a los demonios de la montaña. Suzuka Gozen es la personificación misma del paso de Suzuka, de pie en la encrucijada entre la capital y las provincias del este, los dioses y los demonios, y la protección y la rebelión.

La tengu femenina es la variante de las tengu identificada como mujer. Suele representarse con el cabello largo, maquillaje tradicional (cejas pintadas, carmín y polvos blancos), dientes ennegrecidos con ohaguro, y vestida con hakama escarlata y ropas ligeras; a menudo se dice que posee alas en la espalda. Los textos clásicos mencionan monjas caídas que devienen en “tengu monja”, y las fuentes discrepan sobre si existen mujeres en el mundo de las tengu. En algunas regiones se atribuye un aspecto femenino a los tengu de río, pero los detalles son inciertos.

Hannya es una máscara de mujer demonio del teatro Nō, con dos cuernos, ojos dorados y brillantes, colmillos y una boca enormemente abierta, en cuya furia aún asoma la tristeza. La Hannya que se emplea en las obras de Nō «Aoi no Ue», «Kurozuka» y «Dōjōji» es un tipo de máscara destinado a hacer aparecer en escena a mujeres convertidas en demonios por los celos o el rencor, o a espíritus vengativos femeninos; no es el nombre de una especie singular, como Yuki-onna o Kappa. La Asociación de Nōgaku la cita como uno de los ejemplos representativos de máscaras de espíritus rencorosos que encarnan espíritus vivos y muertos. Su expresión no modela solo la ira. La ficha del Museo Nacional de Tokio dedicada a una máscara Hannya con la inscripción «Ōmi-uchi» explica que los cuernos, los ojos dorados, los colmillos y la boca desgarrada expresan la furia, mientras que los párpados superiores arqueados hacia abajo y los mechones revueltos de la frente contienen tristeza. El horror y la compasión de la máscara conviven precisamente allí donde la figura se inclina hacia lo demoníaco sin borrar por completo el rastro de un rostro humano. La palabra «hannya» designa originalmente la sabiduría budista. En la entrada «Hannya» de Konjaku gazu zoku hyakki, Toriyama Sekien explica primero que es «el nombre de un sutra» y después conjetura que el nombre de la máscara que representa a una mujer demonio pudo surgir de la expresión «hannya-goe» del nō Aoi no Ue. La atribución de la máscara a Hannya-bō no aparece en el comentario de Sekien, sino que pertenece a otra tradición sobre el origen del nombre. Que Hannya pueda leerse como una entrada de los catálogos de yōkai se debe a que aparece como tema independiente en «Konjaku gazu zoku hyakki», publicado en 1779. Mientras que en el Nō una misma máscara se coloca sobre personajes distintos, el libro de Sekien la presenta como una aparición sobrenatural independiente junto a oni, Hashihime y Shuten-dōji. Hannya es una figura cultural de lo sobrenatural que transita entre la máscara de Nō, los papeles de mujer demonio, la pintura de yōkai del periodo Edo y la imagen contemporánea de la máscara.

Datsueba (la "anciana que despoja la ropa") es una vieja y temible demonio perteneciente al budismo y a las creencias populares japonesas, que reside a orillas del río Sanzu, la frontera que separa el mundo de los vivos del de los muertos. Su función en el más allá consiste en arrancarles las ropas a los difuntos que llegan al río sin las seis monedas (seis *mon*) exigidas como peaje. Su compañero, un anciano llamado Kenneo, recoge los ropajes arrancados y los cuelga en las ramas de un inmenso árbol conocido como el Eryoju. El grado en que las ramas se comban bajo el peso de las prendas mojadas determina la gravedad de los pecados cometidos en vida, conformando así un sistema de enjuiciamiento extremadamente visual y cuantitativo. Su primera aparición documentada en las escrituras se encuentra en el *Sutra de la causa y el efecto del Bodhisattva Jizo y los Diez Reyes* (Jizo Juo Kyo), un sutra apócrifo japonés de finales del siglo XII, el cual es una adaptación de un texto chino. A partir del periodo Kamakura, Datsueba se convirtió en una figura indispensable en los sermones y en el *etoki* (relatos acompañados de pergaminos ilustrados). Durante el periodo Edo, experimentó una evolución sin precedentes al transformarse en una deidad de moda venerada por curar la tos (siendo apodada la "anciana del algodón" en el templo Shoju-in de Shinjuku). A partir de 1849 y hasta la era Meiji, su imagen se imprimió masivamente en grabados *nishiki-e*, consolidando su arraigo en la cultura popular nipona.

Yao-bikuni es la leyenda de una monja que vive una cantidad inconcebible de años, contada en Wakasa y muchas otras regiones de Japón. Es muy conocida la historia de una joven que come carne de sirena, deja de envejecer, se ordena monja y recorre el país; sin embargo, los documentos conservados no ofrecen una sola figura, edad ni causa de su longevidad. Los testimonios tempranos decisivos aparecen en Kioto en 1449. La entrada del 26 de mayo de Yasutomi-ki llama «Shiro-bikuni» a una mujer llegada de Wakasa y dice que tenía más de doscientos años y que mucha gente fue a verla. La entrada del 26 de julio de Gaun Nikkenroku llama «anciana monja de ochocientos años» a una monja venida de Wakasa y cuenta que la gente de la capital pagaba por contemplarla. Ninguno de ambos textos menciona carne de sirena: ponen en primer plano a una monja longeva que causó sensación en la ciudad. La longevidad causada por carne de sirena se configura con claridad en la Edad Moderna. En el pasaje sobre Miyako no Yoshika de Honchō Jinja Kō, de Hayashi Razan, el padre recibe una sirena de un extraño en la montaña; su hija come la carne y alcanza más de cuatrocientos años. Padre, otro mundo, sirena e hija forman el molde de posteriores relatos célebres, aunque tampoco aquí la edad queda fijada en ochocientos años. El nombre de Yao-bikuni también se asocia a árboles antiguos, templos y cuevas. Ante Kūin-ji, en Obama de Wakasa, hay una cueva sagrada donde la tradición sostiene que entró en meditación final; en Jigen-ji de Musashi se cuenta que plantó un gran almez. La monja longeva es a la vez una viajera legendaria y un nombre con el que tierras distantes cuentan sus paisajes antiguos. En las fuentes medievales y de la Edad Moderna principales no es un fantasma, sino una figura legendaria que reúne asombro ante la larga vida, temor a un alimento del otro mundo y memoria de mujeres religiosas errantes.

Oiwa es la protagonista de la historia de fantasmas más conocida de Japón, famosa como un espíritu femenino que fue traicionada y envenenada por su esposo, muriendo con el rostro desfigurado y regresando como un terrible fantasma vengativo. Sin embargo, esta imagen es casi en su totalidad una invención teatral. En la obra de kabuki "Tokaido Yotsuya Kaidan" (escrita por Tsuruya Nanboku IV y estrenada en el Nakamura-za de Edo en 1825), el papel de Oiwa fue interpretado por Onoe Kikugoro III. Las escenas icónicas —donde ella muere mientras se peina el cabello con la mitad de su rostro terriblemente hinchado y podrido, llega a la orilla clavada en una puerta de madera, y luego emerge de una linterna en llamas para atormentar a su esposo— establecieron el arquetipo del fantasma vengativo Oiwa. Es importante destacar que se dice que la mujer real detrás de la leyenda era exactamente lo opuesto. Oiwa (Tamiya Iwa), la esposa de la familia samurái Tamiya que vivía en Samoncho, Yotsuya, era conocida como una esposa devota y fiel con un matrimonio profundamente amoroso. Veneraba devotamente el santuario Inari de la familia y logró restaurar la fortuna en declive de su casa, convirtiéndose en una figura auspiciosa. El santuario Oiwa Inari (Tamiya Inari) dedicado a ella era originalmente visitado como un "dios de la suerte que trae prosperidad familiar". El nombre de Oiwa descansa sobre el inmenso contraste entre la esposa virtuosa histórica y el espíritu vengativo creado por Nanboku dos siglos después.

Okiku es el fantasma vengativo de una mujer que fue arrojada a un pozo bajo la sospecha de haber perdido un plato reliquia de la familia, y que cada noche, desde el fondo del pozo, cuenta los platos: "Uno... Dos...". Protagoniza dos linajes principales de leyendas: la tradición de *Banshu Sarayashiki* ambientada en Harima (Himeji) y la tradición de *Bancho Sarayashiki* ambientada en Bancho, Edo. Junto con Kasane y Oiwa, es considerada uno de los espíritus vengativos femeninos más representativos de las historias de fantasmas de la época moderna temprana en Japón. En el linaje Banshu, en medio de la conspiración de Aoyama Tetsuzan para usurpar el clan Kodera (Hosokawa) durante el período Muromachi, su vasallo Machitsubo Danshiro esconde uno de los diez platos de porcelana china heredados, culpa a la sirvienta Okiku, la tortura hasta la muerte y la arroja a un pozo. En el linaje Bancho, Okiku, una sirvienta en la mansión del hatamoto Aoyama Shuzen, rompe un plato (o rechaza las insinuaciones de su amo), es asesinada a espadazos y arrojada al pozo. En ambos casos, la repetición constante de contar los platos incompletos es el núcleo de la historia, compartiendo el arquetipo de un grito desgarrador al llegar a la pieza que falta. El Pozo de Okiku todavía existe bajo el torreón principal del castillo de Himeji, y la leyenda ha echado raíces tan profundas que ha dado nombre a lugares, santuarios e incluso insectos de la región.

Otsuyu es la heroína fantasma protagonista de la famosa historia de fantasmas *Botan Doro* (La linterna de peonía). Se dice que era hija del hatamoto Iijima Heizaemon y que se enamoró a primera vista del ronin Hagiwara Shinzaburo, a quien conoció a través del médico Yamamoto Shijo. Sin embargo, ante la imposibilidad de volver a verlo, se dice que murió de mal de amores. Incapaz de abandonar sus sentimientos incluso en la muerte, visita a Shinzaburo cada noche acompañada por su sirvienta Oyone, quien lleva una linterna de peonía, y sus zuecos de madera resuenan con un característico sonido de 'cloc-cloc' (karan-koron). Después de descubrir que ella es en realidad un espíritu, Shinzaburo protege su casa con los talismanes de Kaion Nyorai y una estatua de Buda de oro macizo. Sin embargo, los vecinos, la pareja casada Tomozo y Omine, son sobornados por los fantasmas para quitar los talismanes. Al final, Shinzaburo es asesinado por la maldición, y es encontrado convertido en un esqueleto, siendo abrazado por una calavera. Dado que la estructura de la historia hace que uno empatice profundamente con los muertos más que con los vivos, Otsuyu es recordada no como un 'fantasma vengativo', sino como un 'fantasma que murió por amor y sigue amando'. Junto con Oiwa de *Yotsuya Kaidan* y Okiku de *Sarayashiki*, es considerada una de las mujeres fantasmas más representativas de las historias de terror de la era premoderna de Japón.

Kuchisake-onna (La Mujer de la Boca Cortada) es una leyenda urbana moderna representativa del Japón de la posguerra que se originó en la prefectura de Gifu entre 1978 y 1979 y se extendió por todo el país. El patrón típico es el de una hermosa mujer que oculta su boca con una mascarilla, detiene a los niños en la calle por la noche y les pregunta: "¿Soy hermosa?". Dependiendo de la respuesta, se quita la mascarilla para revelar una boca cortada de oreja a oreja, y vuelve a preguntar: "¿Incluso así?" —si se le responde que no, ataca con tijeras o un cuchillo de carnicero. Se dice que apareció por primera vez en la columna "Notas de la redacción" del Gifu Nichinichi Shimbun el 26 de enero de 1979, y a partir de marzo de 1979, revistas nacionales como Shukan Asahi, Shukan Shincho, Shukan Josei y Josei Jishin la presentaron una tras otra. Alcanzó su punto álgido en junio del mismo año cuando la edición del 29 de junio de Shukan Asahi publicó un amplio reportaje de Etsuro Hiraizumi titulado "El extraño rumor de la 'Mujer de la Boca Cortada' que aterroriza a los estudiantes de primaria y secundaria de todo el país". En la ciudad de Himeji, prefectura de Hyogo, una imitadora disfrazada de Kuchisake-onna fue arrestada por violar la Ley de Control de Armas y Espadas; en Koriyama (Fukushima) y Hiratsuka (Kanagawa), se movilizaron coches de policía; y en Kushiro (Hokkaido) y Niiza (Saitama), se organizaron regresos grupales de las escuelas. El rumor provocó respuestas sociales reales. Este es un caso raro que encarna la génesis de los yōkai en la era de los medios de comunicación de masas, conquistando el país en medio año a través de la conexión entre las academias de apoyo (juku) y las revistas nacionales, en lugar de surgir de las creencias simples o el folclore local del período Edo. Desde que Toru Joko la organizara académicamente en "Historias de fantasmas de la escuela" en 1990, se ha leído continuamente como un caso de estudio representativo de los yōkai modernos y las leyendas urbanas.

Teketeke es una leyenda escolar contemporánea sobre una criatura que solo posee la mitad superior o la inferior del cuerpo y persigue a la gente por patios y edificios escolares. La imagen más conocida hoy es la de una joven que perdió la mitad inferior en un accidente de tren y avanza con brazos o codos, pero no es una forma universal ni originaria. Chiaki J. Konaka, guionista del drama televisivo Yōkai Teketeke (1994), recuerda que los libros de relatos escolares de 1993-1994 que leyó incluían seres que corrían con la mitad superior o la inferior, a menudo ancianas y sin relato de origen. Antes que la biografía de una víctima, había una escena breve: medio cuerpo que se mueve con un ruido y una velocidad anómalos. El nombre Teketeke suele explicarse como el sonido de su desplazamiento al golpear el suelo el cuerpo o los brazos. También aparecen Patapata-san en Kagoshima, Kotokoto-san en Shiga, Katakata en Kanagawa, Hijikake Babaa, Hijiko-san y Hijikake Onna. Es probable que relatos de una parte del cuerpo moviéndose con un sonido repetido convergieran bajo el nombre Teketeke a través de las publicaciones y obras audiovisuales de los años noventa. De ahí que sexo, edad, mitad ausente, lugar, velocidad y daño varíen según escuela y generación. El nombre se perfila en publicaciones hacia 1993-1994. Un testimonio enviado en 2004 evocaba haber oído en Okinawa, hacia 1980, una historia semejante, y una variante transmitida de un profesor a sus alumnos podría remontarse a finales de los ochenta o principios de los noventa. No convergen en una estación ni accidente: figuras partidas recordadas en muchos lugares acabaron por compartir el mismo nombre onomatopéyico. Los relatos locales son más libres que la imagen cinematográfica. En una historia recogida en 2001 en el Instituto Rokko Island de Kobe, mirar a Teketeke-san a los ojos dentro de un espejo desencadena la persecución. En una variante estudiada en 2022, Teketeke es un torso masculino que gira violentamente manos y cuello, aunque persigue a velocidad humana. Estas contradicciones son una técnica de los relatos escolares: voz, onomatopeya y gesto producen miedo y risa a la vez. Más tarde se añadió el relato previo de una mujer muerta en un accidente ferroviario, además de la muerte a los tres días o en 72 horas, una respuesta salvadora y el cercenamiento con hoz o sierra. Las reglas de visitar en tres días a quien oye el relato y obligarle a responder pertenecen marcadamente a Kashima-san . Ambas leyendas intercambiaron nombres y reglas por la cercanía de sus imágenes: cuerpo incompleto y ferrocarril. La película Teketeke, dirigida por Kōji Shiraishi y estrenada en 2009, reunió en un solo origen un suicidio ferroviario de posguerra en Kakogawa, a Kashima Reiko y las 72 horas posteriores al encuentro. La figura femenina de la película moldeó lo que luego se reconoció como propio de Teketeke. Sin embargo, sigue viva una escena simple: medio cuerpo persigue a alguien haciendo un ruido que parece pronunciar su nombre; en el aula, el espejo, el pasillo, las vías, la pantalla o el juego adopta nuevas formas y reglas.

La Esposa de Siete Brazas es un yōkai femenino gigante de la zona oriental de Shimane, las islas Oki y la región de Hōki (Tottori). “Braza” traduce el término japonés de medida “hiro”; se dice que su estatura, o su cuello, alcanzan siete brazas. Aparece en senderos de montaña o junto al mar: sonríe, arroja piedras o finge lavar ropa para confundir a los viajeros. Su aspecto varía según la zona, desde una mendiga de gran belleza hasta una figura monstruosa de dientes ennegrecidos y cabellos desordenados.

Amano-zako es una deidad monstruosa citada en la enciclopedia Edo Wakansansaizue, tomada de una “cierta obra”. Se dice que nació cuando Susanoo expulsó de su cuerpo una furia salvaje que tomó forma. Humanoide con rasgos bestiales, posee nariz prominente, orejas largas y colmillos. De temperamento feroz, si se le contradice enloquece y puede arrojar a lo lejos incluso a dioses poderosos. Tiende a invertir y contradecir las cosas, rasgo que la vincula al espíritu amanojaku.

Yōkai representado por Toriyama Sekien en Hyakki Tsurezure Bukuro. Inspirado en el “fuguruma”, carro para transportar cartas, se interpreta como la materialización del apego y las pasiones acumuladas en viejas cartas de amor. Suele mostrarse como una mujer con un rollo de papel, un yōkai de creación artística basado en el pasaje “Las cartas del carro de cartas” del Tsurezuregusa. Suelen vincularse la espiritualidad de los objetos y los billetes amorosos, en una lectura típica de tsukumogami.

Suzuhiko-hime es un yōkai de los objetos al que Toriyama Sekien dio nombre y apariencia en el volumen final de su Hyakki tsurezure bukuro, publicado en 1784. En la edición de 1805 que conserva la Biblioteca Nacional de la Dieta, aparece en la página izquierda de la cuarta imagen: una figura humana se inclina detrás de una barandilla y adelanta un abanico abierto. Sobre la cabeza se superponen formas que evocan pequeños cascabeles y largos cordones, hasta desdibujar la frontera entre el rostro y el objeto ritual. Aunque su nombre incluye el término «hime», no hay constancia de que sea el fantasma de una princesa determinada, una deidad venerada en un santuario o una aparición femenina de tradición local. Nació de una imagen de Sekien: es una figura cuya iconografía precede a cualquier relato. La breve inscripción de Sekien evoca con nostalgia, como en un sueño, los tiempos de Ame-no-Uzume, que ejecutó kagura ante la cueva para hacer salir a la divinidad oculta. No es un relato sobre el origen de Suzuhiko-hime, sino un texto breve que deja una resonancia mítica junto a la imagen. En el episodio de Ama-no-Iwato del Kojiki, Ame-no-Uzume-no-Mikoto emplea hojas de bambú y una artesa invertida; el texto no menciona los cascabeles de kagura. Por ello, Suzuhiko-hime no puede identificarse con Ame-no-Uzume, con su encarnación ni con un cascabel del mito transformado en yōkai. También existen imágenes de seres con cascabeles en distintas versiones del Hyakki yagyō emaki anteriores a Suzuhiko-hime. En un manuscrito de mediados del período Edo conservado por la Biblioteca Nacional de la Dieta se ve una criatura con forma de ave que sostiene un manojo de cascabeles. Hidekazu Imai describe una imagen de la misma familia como «una grulla con atuendo de miko que lleva cascabeles». Sin embargo, esa figura no recibe el nombre de Suzuhiko-hime y no puede demostrarse que sea el mismo ser que dibujó Sekien. Lo que comparten es una misma idea visual: combinar a la miko, el ave y los cascabeles. No existe una fuente original que atribuya a Suzuhiko-hime un lugar concreto de aparición, daños o favores para las personas, una personalidad, una debilidad o un modo de derrotarla. Incluso si se la clasifica en sentido amplio como tsukumogami, no debe añadirse una leyenda particular según la cual un cascabel centenario se transformó por rencor. Sus contornos seguros son los de una figura femenina cuyo cuerpo incorpora la forma de los cascabeles, un abanico abierto, la inscripción que añora los tiempos de Ame-no-Uzume y una imagen retomada por artistas posteriores.