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Prefectura de Kumamoto Tierra de fuego, monstruos de agua: Una enciclopedia de yokai de Kumamoto

Los kappa del río Kuma y Kyusenbo, la bestia profética Amabie y la deidad feroz Kihachi de Aso

Tierra de fuego,
monstruos de agua:
Una enciclopedia de yokai de Kumamoto

Prefectura de Kumamoto · くまもと

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Los yokai de Higo (la actual Kumamoto) han coexistido desde hace mucho tiempo con el agua. El río Kuma, considerado uno de los tres ríos más rápidos de Japón, ha excavado valles profundos y un vasto estuario; los mares de Ariake y Yatsushiro (Shiranui) cuentan con amplias llanuras de marea; y la caldera de Aso alberga un inmenso depósito de aguas subterráneas y manantiales. Aunque se la conoce como la «Tierra de Fuego», esta región es igualmente una «Tierra de Agua». Donde hay agua, hay kappa. Kumamoto es probablemente el mayor bastión del culto a los kappa en Japón; en sus mares emergen bestias proféticas para anunciar plagas, mientras que en la cima en llamas del monte Aso descansa un demonio feroz, abatido para ser finalmente consagrado como dios. Un yokai no es otra cosa que la forma cristalizada de la naturaleza y la historia de una tierra. Viajando desde la desembocadura del río Kuma hasta el cráter del monte Aso, sigamos el rastro de estas entidades que habitan entre el agua y el fuego para ver qué clase de imaginación ha cultivado la provincia de Higo.

De hecho, el antiguo nombre «Tierra de Fuego» (Hi no Kuni) nació de una misteriosa llama espectral llamada Shiranui que aparece sobre el mar oscuro. En esta provincia, los yokai no son meras supersticiones marginadas de la vida cotidiana, sino que están profundamente entretejidos en el centro de la historia como el origen de topónimos, festivales y patrimonio local. Hay un monumento que marca la llegada de los kappa, un fuego sagrado sigue ardiendo en el santuario Shimo y la gente aún espera al Shiranui en la costa de Yatsushiro. Hablar de estas apariciones es hablar de la propia tierra de Higo.

Donde desembarcaron los kappa ── El río Kuma y Kyusenbo

Para hablar de los kappa en Kumamoto, debemos comenzar con el relato de una travesía oceánica. El diccionario geográfico de mediados del periodo Edo, el *Honcho Zokugenshi* (1746) de Senryo Kikuoka, relata que un clan de kappa navegó el océano desde un gran río en la China continental, asentándose finalmente en la desembocadura del río Kuma en Yatsushiro, en la provincia de Higo. Con el paso del tiempo, los kappa se multiplicaron en el río hasta alcanzar los nueve mil individuos, y a su líder se le conoció como Kyusenbo. El lugar de desembarco, Tokubuchi en Yatsushiro, fue una importante puerta de entrada al mar de Yatsushiro durante la Edad Media, sirviendo como un puerto natural muy activo al que llegaban barcos del continente y de las tierras del sur. Es natural que una historia de seres extraños llegados del otro lado del mar surgiera de la memoria de este puerto.

Kappa

KA-pa

El kappa figura entre los yokai más célebres de todo Japón. Se dice que habita allí donde hay agua: lo mismo en ríos que en estanques o marismas. Tiene la estatura de un niño de cuatro o cinco años, lleva en lo alto de la cabeza un platillo (sara) lleno de agua, un caparazón en la espalda, un pico por boca y manos y pies palmeados. Su cuerpo tira a verdoso o rojizo, y a veces se le atribuye un olor a pescado. Ese platillo es la fuente misma de su fuerza: si el agua se derrama o se seca, se cree que el kappa pierde al instante todo su poder. De ahí nació la conocida treta de inclinarse hondamente ante un kappa para que, al devolver la cortesía, vuelque el agua del platillo y pueda ser capturado. El kappa tiene dos rostros. Uno es temible: arrastra a personas y caballos al fondo del agua y les arrebata la vida. El otro es escrupuloso: cumple su palabra con rigor, se apasiona por el sumo y a veces transmite prodigiosos remedios para soldar huesos. Presente en todo el país, recibe más de ochenta nombres regionales: Garappa, Medochi, Enko, Hyosube y muchos otros. Entre todos los yokai de Japón, pocos hunden raíces tan hondas en la vida local.

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A los pies del puente Maekawa en Honmachi, en la ciudad de Yatsushiro, se erige el «Monumento a la llegada de los kappa». Construido en 1954, está formado por dos «piedras de Garappa». La leyenda cuenta que un kappa capturado juró sobre estas piedras que «hasta que esta piedra se desgaste, no haré daño ni a humanos ni a caballos», y a cambio suplicó un festival anual. El cántico del festival local del río, «Ore-Ore-Deraita», es considerado popularmente en la región como una corrupción de «Mucha gente ha llegado del país de Wu (Kure)», aunque su significado exacto sigue siendo un misterio. En el santuario Goshinji de Tokubuchi, una leyenda totalmente diferente relata cómo un monje fundador del templo expulsó a un kappa malicioso de un solo brazo. Incluso hoy en día, a principios de verano se celebra un festival fluvial en el que los niños nadan por primera vez. Los kappa extraen el *shirikodama* (un órgano mítico) de las personas, adoran los pepinos y desafían a la gente a luchar sumo ── en Higo, estos rasgos universales de los kappa se han transmitido bajo los nombres de «Garappa» o «Gawappa». El motivo típico del kappa que intenta arrastrar a un caballo al río, pero falla, es capturado y obligado a escribir una carta de disculpa, también está profundamente arraigado en esta tierra de agua.

Kyūsenbō

kiu-sen-bo

Kyūsenbō (o Kusenbō) es el gran jefe legendario que, según se dice, manda sobre todos los kappa de Kyūshū. Según el Honchō Zokugenshi de la época de Edo, era un kappa que condujo a su clan desde el río Amarillo en China, desembarcó en Yatsushiro, en Higo, y se asentó en el río Kuma; como el clan llegó a nueve mil, su cabecilla tomó el nombre de Kyūsenbō («el jefe de los nueve mil»). En la forma no difiere en nada de un kappa común, ni porta figura singular alguna. Lo que distingue a Kyūsenbō no es su aspecto, sino su rango de jefe que gobierna nueve mil kappa por todo Kyūshū. Posee un poder capaz de turbar a toda una provincia, y sin embargo queda sin recurso ante el mono, el enemigo natural del kappa — la doble naturaleza del kappa, a un tiempo temible y temerosa, llevada a la escala de un clan entero. Se le conoce también por un relato de redención: más tarde se mudó al río Chikugo y pasó de demonio dañino para los hombres a familiar del dios del agua, guardando a la gente de las crecidas.

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Las leyendas que detallan el destino de Kyusenbo se extienden más allá de Kumamoto. Hay dos variaciones de su disputa con Kato Kiyomasa, el gobernante de Higo. La primera es la versión de la «caza de monos», en la que Kiyomasa reunió monos ── el enemigo natural de los kappa ── de todo Kyushu para lanzar un ataque masivo. La segunda es la versión del ahogamiento del paje, en la que el joven sirviente amado de Kiyomasa fue arrastrado al río y se ahogó, lo que llevó al furioso señor de la guerra a bloquear el río y envenenar el agua. Independientemente de la versión, el expulsado Kyusenbo abandonó el río Kuma y se trasladó a Tanushimaru en Kurume, a lo largo del río Chikugo. El clan Arima, señores del dominio de Kurume, le permitió residir allí con la condición de que «no causara daño a humanos o ganado». A cambio, Kyusenbo hizo el voto de convertirse en un sirviente del santuario Suitengu de Kurume, prometiendo proteger a los habitantes del dominio de las inundaciones. Es importante señalar que Kyusenbo no es la deidad principal de Suitengu, sino más bien su mensajero. El rey de los kappa, nacido en Higo, viajó río abajo a otra provincia y finalmente se elevó a la categoría de sirviente de un dios del agua. Es extremadamente raro que un yokai derrotado y expulsado termine como familiar divino en tierra extranjera. La leyenda de Kyusenbo demuestra el estatus excepcionalmente alto otorgado a los kappa de Kumamoto en el folclore local.

¿Por qué Higo es el mayor bastión de los kappa?

Entre las muchas provincias de Japón, ¿por qué Higo se convirtió en una tierra tan llena de kappa? La respuesta reside en la inmensa riqueza de agua de la región. El río Kuma, considerado junto al Fuji y al Mogami como uno de los tres ríos más rápidos de Japón, fluye violentamente a través de profundos desfiladeros antes de desembocar en el mar de Yatsushiro. Sus rápidos engullen personas, sus fosas profundas retienen a los ahogados, y la memoria de estas víctimas acuáticas formó el semillero del miedo a los dioses del agua ── el culto a los kappa. En el puerto de Tokubuchi, en la desembocadura, los barcos del continente y de las regiones del sur iban y venían, proporcionando la geografía perfecta para invitar al mito de «seres extraños que llegan del otro lado del mar». Más al oeste se extienden las vastas llanuras de marea de los mares de Ariake y Yatsushiro (mar de Shiranui), donde espectros marinos como el Shiranui y la Iso-onna emergen del lodo y la niebla tras la marea menguante. Al norte se levanta el monte Aso; aunque es una montaña de fuego, su enorme caldera almacena un inmenso volumen de agua subterránea y manantiales, sirviendo como reserva que nutre las llanuras de Kumamoto. La Tierra de Fuego era, en verdad, una tierra con agua corriendo por cada una de sus venas.

Rodeados de agua, los kappa de Higo no permanecieron con una sola forma. En los estanques profundos del río, los valles de montaña y los pueblos pesqueros ── cada entorno acuático albergaba kappa de nombres y apariencias diferentes. Mientras viven en el río, son Garappa; cuando migran a las montañas, se convierten en Yamarow; y si llegan a la deriva desde la vecina Saga, se les conoce como Hyosube. La idea de que el mismo clan cambie de nombre y forma según el lugar y la estación es una imaginación que solo pudo nacer en una tierra donde el agua penetra en cada rincón de su relieve.

Migrando entre ríos y montañas ── Garappa,
Yamarow y Hyosube

Los kappa de Higo poseen una costumbre notable que rara vez se observa en otras regiones: la migración estacional.

Los Garappa, término usado en Kumamoto para los kappa, viven en los ríos durante el verano, pero en el equinoccio de otoño se retiran a las montañas para convertirse en Yamarow (jóvenes de la montaña), descendiendo de vuelta a los ríos en el equinoccio de primavera para volver a ser Garappa. El día exacto de esta transición varía sutilmente de un lugar a otro. En el distrito de Kuma, se dice que «Kawan-taro» (chico del río) y «Yaman-taro» (chico de la montaña) cambian de lugar el «Taro Tsutachi» (el primer día de febrero). En Yatsushiro y Minamata, se dice que viajan entre la montaña y el río el «Hi no Tsutachi» (el 1 de junio). El folclorista Kunio Yanagita interpretó este ir y venir entre montañas y ríos como un reflejo del culto al dios de los arrozales y al dios de la montaña, que vienen y van según el calendario agrícola. El kappa no era un simple monstruo acuático, sino una entidad íntimamente ligada a las estaciones de cultivo del arroz.

Los Garappa que entran en la montaña ── los Yamarow ── son ampliamente conocidos desde Ashikita, Kuma y Aso en las montañas de Kyushu hasta las islas Goto, y a veces se dice que ayudan a los leñadores con su trabajo en la montaña. Sin embargo, siempre exigen a cambio su recompensa prometida en sake o bolas de arroz; si se les da algo distinto, se enfurecen, y si se les paga por adelantado, huyen sin hacer nada. En el distrito de Aso, llamarlos sin más «Yamarow» los enfurecería, por lo que en algunos lugares se les llama respetuosamente «Seko». Su apariencia es objeto de diversas teorías. El linaje del *Wakan Sansai Zue* los describe como niños de diez años cubiertos por completo de pelo largo y castaño, con un torso corto y que caminan sobre dos patas. Sin embargo, algunos pergaminos ilustrados los muestran como una aberración con largo pelo rojo ocultando sus ojos, orejas puntiagudas de perro y un solo ojo en el centro de su frente.

Otro pariente del clan de kappa de Kyushu es el Hyosube. Este yokai peludo, de cabeza calva, que enseña los dientes y ríe a carcajadas, se distribuye principalmente en Hizen (Saga), pero también en Higo y Miyazaki. Se dice que su nombre proviene de su llanto parecido al de un pájaro, «Hyo-hyo». Muchas leyendas atribuyen al Hyosube la migración estacional entre ríos y montañas propia de los kappa. Muy aficionados a las berenjenas, surgió la costumbre de ofrecerles las primeras berenjenas de la cosecha. Algunas teorías sugieren que el nombre deriva de «hyozu» en «Hyozu-shin», una antigua deidad importada. Las aterradoras supersticiones de que «devolver la sonrisa a un Hyosube te matará» o «quien vea uno cogerá una fiebre alta» parecen ser creencias populares que se difundieron recientemente. El kappa, Garappa, Yamarow y Hyosube ── este clan que cruza entre el agua y la montaña cambiando de nombre y de forma es la columna vertebral del mundo de los yokai de Higo.

Profecías del mar ── Amabie y Amabiko

El mar de Higo no es solo un mar donde flotan monstruos. Es un mar que dio a luz a una criatura que predice el futuro.

Amabie

a-ma-BI-e

Yōkai profético que, según se cuenta, apareció sobre el mar en la provincia de Higo a mediados del cuarto mes de 1846. Cada noche emitía luz desde el agua, se presentó ante un funcionario y se nombró Amabie. Predijo seis años de buenas cosechas y, a la vez, una epidemia; para afrontar el desastre, ordenó mostrar su retrato a la gente. Luego volvió al mar. Solo se conoce por un impreso tipo kawaraban; los detalles son inciertos.

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A mediados de abril del tercer año de Koka (1846), un objeto brillante apareció cada noche en el mar de la provincia de Higo. Cuando un funcionario acudió a investigar, la criatura se dejó ver, se presentó como «Amabie» y entregó la siguiente profecía: «Durante los próximos seis años, todas las provincias gozarán de cosechas abundantes. Sin embargo, también se propagará una plaga, así que dibuja rápidamente mi imagen y muéstrasela a la gente.» Con estas palabras de despedida, Amabie se desvaneció en el mar. El *kawaraban* (periódico de amplia distribución) que imprimió esta historia sobrevive actualmente en un único ejemplar conservado en la Biblioteca de la Universidad de Kioto. Su apariencia ── cabello largo, boca con forma de pico, cubierta de escamas y con tres patas ── es ahora conocida por todos.

Sin embargo, este impreso es el único documento histórico concluyente sobre Amabie. En 1999, el investigador de yokai Koichi Yumoto propuso la teoría de que este «Amabie» fue originalmente un error de transcripción de «Amabiko» (尼彦, 天彦 o 海彦) ── en el que el escribano confundió el katakana «e» (ヱ) con el «ko» (コ). Por el contrario, existen múltiples registros sobre Amabiko, describiéndolo a menudo como una criatura con grito de mono y de pie sobre tres o más patas. La opinión académica predominante en la actualidad es que Amabie es simplemente una de las muchas variaciones de Amabiko que casualmente sobrevivió con una forma que recuerda a un pez.

Existen muchas otras criaturas que poseen los poderes proféticos de Amabie. El Kudan, con cuerpo de vaca y rostro humano, nace, pronuncia una profecía en lengua humana sobre la buena y la mala fortuna y muere a los pocos días ── se considera que sus profecías son infalibles y se cree que colocar su imagen garantiza la seguridad familiar. También está la Jinjahime, que aparece en el mar afirmando ser mensajera del Palacio del Dragón para profetizar abundancia y plagas, y el Himeuo, un pez con rostro humano que predice desgracias. Dentro de este linaje de criaturas conocidas como «bestias proféticas», la Amabie nacida del mar de Higo resucitó a nivel nacional ── y global ── durante la pandemia de la COVID-19 en 2020. El Ministerio de Salud la adoptó como icono para la prevención de contagios, y se convirtió en la palabra del año. Este monstruo que declaró «muestren mi imagen a la gente» desde el mar de Higo hace más de 170 años, reapareció ante las masas. Una bestia profética bien podría ser la forma de la esperanza que invoca la humanidad en tiempos de angustia.

Fuego espectral y mujeres del mar ── Shiranui,
Iso-onna y Funayurei

Más allá de las bestias proféticas, el mar de Higo parpadea con fuegos antiguos y alberga a fantasmas femeninos que secuestran a los hombres.

En los mares de Yatsushiro y Ariake, alrededor del primer día del octavo mes lunar, en noches sin luna ni viento, aparece un extraño fuego. Inicialmente, uno o dos «fuegos madre» se encienden en el horizonte, luego se dividen y multiplican, formando una cadena de cientos o miles de luces que se extienden a lo largo de varios kilómetros. Se trata del Shiranui («fuego desconocido»), que da a su vez su nombre al mar de Yatsushiro («Mar de Shiranui»). La crónica del emperador Keiko en el *Nihon Shoki* relata que cuando el emperador zarpó de Ashikita para someter a los Kumaso y se extravió en la oscuridad, apareció un fuego sobre el mar; su flota lo usó de guía y alcanzó a salvo las costas del distrito de Yatsushiro. Cuando preguntó quién había encendido ese fuego, nadie lo sabía; así que lo llamó «Shiranui» y otorgó a esta tierra el nombre de «Tierra de Fuego» (Hi no Kuni). La gente temía este fuego considerándolo las linternas del Dios Dragón, y en las noches de Shiranui, algunas aldeas de pescadores cesaban toda actividad. Las aguas de la península de Uto y la costa de Yatsushiro han sido famosos lugares de observación desde la Antigüedad. En la madrugada del octavo mes lunar, la gente se reunía en la playa para contemplar el Shiranui. La ciencia moderna lo explica como un espejismo en el que las luces de pesca se refractan anormalmente en una capa de aire frío sobre las marismas. De todos modos, el hecho es que el propio nombre de la Tierra de Fuego nació de esta llama espectral.

En las playas de Amakusa, acecha otro monstruo: la Iso-onna (la mujer de la playa). Por la noche, se cuenta que la Iso-onna sube a los barcos anclados en el puerto trepando por las cuerdas de amarre de la popa. Cubre el rostro de los marineros dormidos con su largo cabello y bebe su sangre a través de este hasta acabar con sus vidas. Su mitad superior es la de una mujer hermosa, pero su mitad inferior es borrosa como la de un fantasma, o tiene cola de pez. Otra teoría afirma que por detrás parece una roca. Los pescadores creían que colocar tres tallos de miscanthus de sus chubasqueros de paja sobre la ropa al dormir les protegía de ella. El arquetipo de una mujer del mar entregando un bebé y suplicando «por favor sostenga a este niño» está fuertemente asociado con la Umi-nyobo de Izumo; pero la Iso-onna de Amakusa es principalmente conocida por este terrorífico rasgo de chupar sangre por el pelo. Alrededor de los barcos en alta mar también aparecen los Funayurei (fantasmas de barco), espíritus de náufragos. Si exigen un cazo y se les da, recogerán agua del mar en el barco hasta hundirlo. Por ello, la táctica de supervivencia de entregarles un cazo sin fondo se ha transmitido entre los pescadores de Higo y Amakusa.

El dios feroz de la montaña de fuego ── Kihachi de Aso

Si los yokai de agua dan forma al sur y los vastos mares de Higo, el imponente monte Aso al norte es el dominio del fuego y del mito.

Kihachi

Kihachi

Kihachi, a veces llamado Kihachi Hoshi, es una deidad salvaje sirviente asesinada por Takeiwatatsu-no-Mikoto, el dios pionero de Aso. Según el mito, Takeiwatatsu-no-Mikoto se sentaba en la cima del monte Ojo y disparaba cien flechas al día a una enorme roca llamada Matoishi, y era deber de Kihachi recuperarlas. Originalmente un hombre extraordinariamente rápido y poderoso, Kihachi se agotó tanto de buscar flechas que, al recuperar la centésima flecha, usó los dedos de los pies en lugar de las manos para patearla de vuelta. Este acto se consideró sumamente irrespetuoso y provocó la ira de su maestro. Huyendo para salvar su vida, Kihachi fue perseguido hasta el lejano Takachiho en la provincia de Hyuga, donde finalmente fue asesinado. Convertido en un espíritu vengativo que trae heladas devastadoras y daños por frío a Aso, más tarde fue consagrado en el Santuario Shimo para apaciguar su ira. Es el demonio icónico de Aso, la Tierra de Fuego, perteneciente al linaje de los "rebeldes" que son derribados solo para luego ser venerados como deidades.

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Takeiwatatsu-no-Mikoto, la deidad pionera de Aso, tenía un veloz servidor llamado Kihachi. El dios se sentaba en el monte Ojo y disparaba cada día cien flechas hacia una enorme roca llamada «Matoishi» al otro lado del valle, y el deber de Kihachi era recogerlas. Kihachi era originalmente un hombre notablemente veloz y fuerte, pero acabó agotado por la labor diaria. Finalmente, al recoger la flecha número cien, en lugar de usar sus manos, la atrapó con los dedos de sus pies y la devolvió de una patada. Este acto fue considerado una gran falta de respeto y provocó la ira de su señor. Kihachi huyó para salvar su vida, llegando hasta la lejana Takachiho en la provincia de Hyuga, donde finalmente fue capturado y asesinado. El «Matoishi» todavía permanece como un nombre de lugar en la ciudad de Aso hoy en día.

El cuerpo del fallecido Kihachi fue decapitado, pero sus miembros intentaban unirse para resucitar. Sin otra alternativa, los asesinos cortaron su cuerpo en tres partes y las enterraron por separado. Aun así, antes de morir, Kihachi profirió una maldición: «Haré que caiga escarcha sobre el valle de Aso». A partir de entonces, heladas tempranas y nieves asolaron la región y acabaron con las cosechas. Para apaciguar el desastre, Takeiwatatsu-no-Mikoto erigió a Kihachi como un dios para implorar su perdón, originándose así el Santuario Shimo (Shimomiya). Dado que Kihachi había suplicado que su cuerpo mutilado estaba frío y dolorido y necesitaba calor, una joven virgen llamada «Hitaki Otome» mantiene encendido un fuego sagrado día y noche durante cincuenta y nueve días a partir del 19 de agosto de cada año. Este «Hitaki Shinji» (Ritual de Encendido del Fuego) del Santuario Shimo está designado como Bien Cultural Folclórico Inmaterial Importante a Nivel Nacional como rito agrícola de Aso, y continúa hasta hoy en día. Abatir a un demonio violento no es el final; en cambio, lo consagran como a un dios y lo calman continuamente con un fuego cálido. Aquí reside la naturaleza profunda de la fe local: los rebeldes no son simplemente eliminados, sino reincorporados a la comunidad mediante el culto y el ritual.

El Santuario Aso, que consagra principalmente a Takeiwatatsu-no-Mikoto, se erige en el valle de Aso como el santuario supremo (Ichinomiya) de Higo. Considerado como el pionero de Aso y nieto del emperador Jimmu, este dios tiene también un mito sobre la creación de la geografía de la zona. La caldera de Aso fue una vez un vasto lago. Para drenar el agua, la deidad intentó derribar la caldera a patadas. El primer pico tenía una doble barrera y no se rompió, recibiendo el nombre de «Futae-no-Toge» (el Doble Paso). Al patear el borde occidental por segunda vez, se hizo añicos y el agua fluyó. El dios golpeó con tal fuerza que cayó de espaldas y exclamó: «No puedo levantarme» (Tate-nu), de donde el área pasó a conocerse como «Tateno». Las cataratas formadas por la avalancha de agua son las cataratas Sugaruga de Tateno. Un dios pateó una montaña escupe-fuego para transformarla en tierra habitable ── y junto a este mito de orígenes geográficos se yergue la maldición de Kihachi, asesinado y trayendo escarcha. El Santuario Aso, cuyas estructuras se derrumbaron en los terremotos de Kumamoto de 2016, está siendo restaurado con fondos nacionales, demostrando que la fe de la montaña de fuego perdura.

Curiosamente, la historia de Kihachi no se limita a Aso. En Takachiho, en la prefectura de Miyazaki, se conserva otra versión de la leyenda de Kihachi. En ella, quien mata a Kihachi no es Takeiwatatsu-no-Mikoto, sino Mikeirino-no-Mikoto, hermano mayor del emperador Jimmu. Aún existe el «Montículo de Kihachi», donde el cuerpo del demonio fue dividido en tres partes y enterrado. Para pacificar el espíritu de Kihachi y proteger las cosechas, el Santuario Takachiho ha celebrado históricamente el «Shishikake Matsuri» (Festival del Jabalí) el tercer día del duodécimo mes lunar, ofreciendo un jabalí salvaje entero (en la Antigüedad se sacrificaba a una joven). En Aso lo reconfortan con fuego; en Takachiho lo apaciguan ofreciendo un jabalí ── la misma historia de un dios feroz superpone dos relatos a lo largo de la frontera entre la Tierra de Fuego y Hyuga.

El clan Aso, que asegura descender de Takeiwatatsu-no-Mikoto, ha apoyado el ritual Hitaki Shinji del Santuario Shimo desde la Antigüedad. Heredera del puesto de Sumo Sacerdote (Daiguji), esta familia se considera uno de los linajes más antiguos de Japón. A los pies del volcán, durante más de mil años han servido como puente entre dioses y humanos. Durante el Hitaki Shinji, la doncella elegida se encierra en el santuario del 19 de agosto a mediados de octubre, para proteger el fuego sagrado y orar fervientemente para calentar el cuerpo frío y mutilado de Kihachi. La naturaleza violenta de Aso ha sido a menudo relacionada con la maldición de Kihachi. Las heladas y las erupciones volcánicas se percibían como la ira incontenible del dios feroz. Encendiendo fuegos y celebrando rituales incesantes, se intentaba aplacar este rencor. La fe de la Tierra de Fuego no consiste en someter la naturaleza violenta por la fuerza, sino en vivir a su lado venerándola divinamente.

Las posesiones y las leyendas que perduran

Los yokai de Higo nacen también de la oscuridad del corazón humano.

El Inugami (dios perro), espíritu de posesión común en el oeste de Japón, era muy temido en Higo. En el distrito de Kuma, su nombre se deformó en «Ingame». Las familias acusadas de tener un Inugami generación tras generación eran llamadas «Inugami-suji». Casarse con esta familia provocaba terror y rechazo ── no es solo un detalle escabroso de un cuento de fantasmas, sino la historia de una discriminación comunitaria. Según cuenta la leyenda, el Inugami se formó decapitando a un perro hambriento y aprovechando su rencor mediante magia negra.

El koma-neko (gato guardián) en Shozen-in, el "Templo del Gato", situado en las montañas de Hitoyoshi y Kuma. Fue construido a principios del período Edo para apaciguar el rencor de la madre del sacerdote principal y su amado gato, quienes fueron asesinados bajo falsas acusaciones.
El koma-neko (gato guardián) en Shozen-in, el "Templo del Gato", situado en las montañas de Hitoyoshi y Kuma. Fue construido a principios del período Edo para apaciguar el rencor de la madre del sacerdote principal y su amado gato, quienes fueron asesinados bajo falsas acusaciones.

En lo profundo de las montañas de Hitoyoshi y Kuma sobrevive un relato trágico de *bakeneko* (gato fantasma). En 1582 (10º año de Tensho), Seiyo Hoin, sacerdote principal del templo Fumonji, fue asesinado bajo falsas acusaciones por el clan Sagara. Su madre se encerró en el santuario del monte Ichifusa junto con su amado gato Tamatare. Mordiéndose el dedo, manchó con sangre la estatua divina y el gato, declarando: «Convirtámonos en espíritus vengativos y atormentémosles». Tras ayunar veintiún días, se lanzó al abismo Momaga Fuchi. El señor del clan Sagara sufrió por las noches y los asesinos originales enloquecieron. Para apaciguar esta maldición, se fundó el Shozen-in ── conocido comúnmente como el «Templo de los gatos». Su sala principal de 1625 está custodiada no por perros-león (Komainu), sino por unos inusuales «Koma-neko» (gatos guardianes). La aislada región de Hitoyoshi-Kuma alberga innumerables relatos de rencores y maldiciones de este estilo.

Y en Yatsushiro, en el lugar de desembarco de los kappa, reside otra bestia sagrada que llegó cruzando el océano. En el Festival Myoken de Yatsushiro (uno de los tres mayores festivales de Kyushu), desfila por las calles el «Kida» (una bestia sagrada mitad tortuga y mitad serpiente). La leyenda relata que la deidad Myoken viajó de China a Yatsushiro a lomos de esta criatura. El mismo puerto que acogió a los kappa fue puerta de entrada a bestias divinas ── mostrando la facilidad con la que Yatsushiro atrajo relatos de «llegadas del Otro Mundo». El Festival Myoken forma parte del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO.

Los kappa que nacieron en los rápidos del río Kuma, las bestias de las llanuras marinas de Ariake y los demonios aplacados de Aso habitan en el umbral entre el agua y el fuego de Higo, Kumamoto. Hoy continúan transmitiéndose a través de museos y festivales. La «Tierra de Fuego» sigue siendo, indudablemente, un lugar donde el mundo de lo extraño respira muy cerca del de los seres humanos.

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Todos los yokai de Prefectura de Kumamoto12

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Lugares legendarios de esta prefectura

Lugares concretos de Prefectura de Kumamoto — montañas, santuarios, pozas — donde se cuentan los yokai.

  • Amabie

    Amabie

    Legendario

    a-ma-BI-e

    Conforme a la Gaceta K瓦版 (tradición de kawaraban)

    Seres Semi-HumanosProvincia de Higo (actual prefectura de Kumamoto)

    Basado en una gaceta popular publicada en 1846 (Kōka 3), se recompone como una figura que aparece en el mar, emite luz y entrega predicciones a un funcionario. La apariencia depende del grabado referido como “según la imagen”, por lo que se evita mezclar rasgos señalados en fuentes posteriores de Amabiko, limitándose a la referencia icónica: cuerpo escamoso, cabello largo, pico y tres extremidades. El énfasis recae en la profecía y en la difusión de la estampa; no declara de forma explícita apaciguar la peste. Anuncia seis años de buenas cosechas en paralelo con brotes epidémicos, y mostrar su efigie fue aceptado como práctica popular de protección. Se le atribuye origen en la provincia de Higo, aunque relatos afines se registran en varias regiones con nombres y pormenores variables.

  • Kappa

    Kappa

    Legendario

    KA-pa

    El espíritu fluvial del platillo – Kappa

    Espíritus del aguaRíos, estanques y marismas de todo Japón

    «Kappa» no es, en realidad, el nombre de una sola criatura. Es un término colectivo: la palabra con la que todo Japón, cada región en su propia habla, ha llamado a los espíritus del agua que moran en ríos y estanques. En el sur de Kyushu es el Garappa; en Tōhoku, el Medochi; en Shikoku, el Enko; en Chūbu, el Kawaranbe; en Kinki, el Gataro; de nuevo en Kyushu, el Hyosube. De un lugar a otro el nombre y la forma cambian un poco, y se dice que pasan de ochenta. Algunos se acercan al mono, otros son peludos, otros van en bandadas. Pero todos comparten un mismo núcleo: viven junto al agua, llevan agua en el platillo de la cabeza y arrastran al fondo a personas y caballos. El kappa es, en suma, el nombre común de un vasto clan en el que se han reunido todos los espíritus del agua del país. Es la lectura del folclore lo que reúne en uno solo estas innumerables variantes. Yanagita Kunio y Orikuchi Shinobu vieron en el kappa a un dios que antaño regía las aguas —una deidad del agua— degradado a yokai a medida que se apagaba su culto. Que en las leyendas de komahiki el kappa siempre intente arrastrar un caballo o un buey hacia el agua podría ser el recuerdo de fiestas en que se ofrecían caballos y bueyes a una deidad del agua para implorar buenas cosechas. En el Kappa Komahiki Kō (1948), Ishida Eiichirō comparó este vínculo entre el caballo y la deidad del agua con mitos de toda Eurasia. Precisamente por ser dios del agua, el kappa lleva el agua a los arrozales, concede peces y transmite hasta remedios de huesero, al tiempo que ahoga a las personas y les arranca el shirikodama. Sus dos caras, bendición y maldición, son el anverso y el reverso de una deidad del agua degradada. Los rastros de la deidad del agua asoman incluso en el ciclo de las estaciones. Por todo el oeste de Japón se cuenta de buen grado que, en el equinoccio de otoño, el kappa sube a la montaña para volverse un yamawaro, y que en el equinoccio de primavera baja de nuevo al río para volver a ser kappa. El dios de los campos que desciende de los montes a las aldeas en primavera, el dios de la montaña que regresa a las cumbres en otoño: esa idea de ir y venir encaja exactamente con la alternancia entre el kappa y el yamawaro. Así, también las variantes del clan se enlazan entre sí como una sola tierra continua. El clan tiene incluso su leyenda de caudillo. En el río Kuma, en Kyushu, pervive el relato de Kusenbō, un general kappa que habría cruzado desde el continente al frente de nueve mil de los suyos. Habiendo atraído la cólera de Katō Kiyomasa, fue expulsado de la región, se trasladó al río Chikugo y pasó a ser uno de los servidores del santuario Suitengū, en Kurume. Que al kappa se lo imaginara no como un monstruo solitario, sino como un clan que enlaza río con río, se expresa con claridad en esta leyenda de patriarca. Los lugares ligados al kappa salpican todo el país. En Tōno, en Iwate, hay una «poza de los kappa» (Kappa-buchi) donde se dice que aparecen, y en el templo Jōken-ji, en honor de un kappa que apagó un incendio con el agua de su platillo, se alzan «leones guardianes kappa» cuya cabeza tiene forma de platillo. En el lago Ushiku, en Ibaraki, el pintor Ogawa Usen, que pintó kappa toda su vida, fue apodado «Usen el de los kappa», y Tanushimaru, en Fukuoka, se proclama «cuna del clan de los kappa». En el barrio de Kappabashi, en Tokio, una leyenda cuenta que los kappa del río Sumida acudían cada noche a ayudar a un comerciante que impulsaba obras de contención de aguas. Aún hoy se celebran fiestas del kappa en muchos lugares, y el kappa presta su nombre tanto a marcas de sake como a mascotas de ciudad, manteniéndose como el más querido de todos los yokai acuáticos de Japón.

  • Inugami

    Inugami

    Legendario

    i-nu-GA-mi

    Inugami (imagen tradicional)

    Animales metamorfosShikoku, región de Chūgoku y Kyūshū (Japón)

    El inugami fue temido como un espíritu familiar ligado a ciertos linajes: podía traer riqueza y prestigio pero también era rehuido como deidad vengativa. Su culto variaba según la región, siendo venerado en el trastero, bajo el suelo o en una tinaja de agua. No tiene forma fija: se registran apariencias como roedor jaspeado, comadreja blanca y negra, rata de hocico largo o semejante a un murciélago. En casas que lo poseen se decía que aumentaba según el número de familiares y que corría a otras casas para obtener lo deseado. Los poseídos podían ladrar, sacudir los hombros o comer en exceso, y se cuentan casos de posesión en reses, caballos e incluso herramientas. La purificación se realizaba mediante oraciones y rituales, destacando santuarios de plegaria en Tokushima. Sobre su origen se narran artes de hechicería, tradiciones de prohibiciones y ritos para convertir cabezas de perro en talismanes maleficios, con variantes locales.

  • Garappa

    Garappa

    Épico

    Garappa

    El Dios del Agua destronado del sur de Kyushu

    Yokai AcuáticoCuenca del río Sendai (Satsumasendai, Kagoshima) / Cuenca del río Kuma (Sur de Kumamoto)

    Como señaló el folclorista Kunio Yanagita en obras como *Yokai Dangi* (Discusiones sobre monstruos japoneses), el Garappa es quizás el ejemplo más vivo entre todas las leyendas de kappa en Japón de una "antigua deidad acuática que ha degenerado en yokai con el paso del tiempo". Su metamorfosis estacional —retirarse a las montañas en invierno para convertirse en *yamawaro* y regresar a los ríos en primavera— es la encarnación misma de la rotación cíclica del dios de la montaña y el dios de los arrozales en la cultura tradicional del cultivo de arroz. Con frecuencia son temidos como símbolos de desastres relacionados con el agua, propensos a gastar bromas crueles y en ocasiones a cobrarse vidas humanas. Sin embargo, si se les trata con el debido respeto, se transforman en "vecinos de confianza" que bendicen a los pescadores con capturas abundantes y trabajan toda la noche para ayudar con las agotadoras tareas de siembra del arroz. Esta doble naturaleza es el núcleo del animismo. Entender al Garappa requiere ver más allá de un simple monstruo de río; en el implacable entorno natural del sur de Kyushu, rodeado de montañas escarpadas y ríos feroces, el Garappa es una proyección del "respeto por la naturaleza" de la población local y su "oración por la convivencia", lo que los convierte en una presencia indispensable en la comunidad regional.

  • Iso-onna

    Iso-onna

    Épico

    Iso-onna

    Iso-onna, la mujer de la costa que trepa por las amarras

    Criaturas y espíritus del aguaCosta noroeste de Kyūshū, sobre todo Amakusa, Shimabara, Tsushima y la isla de Kakarashima

    Iso-onna es una aparición marina femenina del noroeste de Kyūshū. De cintura para arriba parece una joven de largos cabellos negros empapados en agua de mar. Más abajo, su contorno se disuelve en la bruma y las olas sin dejar huellas, o se alarga en forma de serpiente. Vista de espaldas, puede confundirse con una roca mojada. En Minamishimabara, prefectura de Nagasaki, permanece mirando mar adentro; quien le dirige la palabra recibe como respuesta un chillido penetrante, queda atrapado en sus cabellos y pierde la sangre. Su costumbre más temida es subir a las embarcaciones fondeadas. En Amakusa, prefectura de Kumamoto, Iso-onna trepa de noche por la amarra de popa y cubre con el pelo el rostro de una persona dormida. Por eso, los barcos que pasan la noche en un puerto desconocido echan el ancla, pero no atan la popa a tierra. La cuerda que une la costa y la nave se convierte literalmente en su camino para abordar. La región conserva otras medidas de protección. En la península de Shimabara se colocaban sobre la ropa tres tallos arrancados de una cubierta de paja antes de dormir, para que los cabellos de Iso-onna no pudieran prenderse. El Sōgō Nihon Minzoku Goi, publicado bajo la dirección de Yanagita Kunio, registra a esta aparición costera con nombres como Iso-onna e Iso-nyōbō. Iso-onna se diferencia de Umibōzu y los Funa-yūrei, que suelen atacar a los barcos en mar abierto. Su territorio característico es la costa rocosa o el fondeadero, el punto donde se tocan la tierra y el mar. Muchas comunidades la relacionan con una mujer ahogada o con alguien que murió esperando el regreso de su marido. En el oeste de Japón también puede aparecer junto a Ushi-oni: ella se acerca primero para hacer bajar la guardia de la víctima antes de que ataque la otra criatura. El cabello, la sangre y la frontera de la costa forman el núcleo de su imagen. La historia de la amarra por la que trepa, así como las prácticas de fondear sin atar la popa o de colocar tres tallos sobre la ropa, conservan tanto el temor al mar nocturno como los conocimientos con los que las aldeas pesqueras aprendieron a convivir con él.

  • Kihachi

    Kihachi

    Épico

    Kihachi

    Kihachi, el dios salvaje de la escarcha de Aso

    Oni / GiganteAso (Santuario Shimo, Monte Ojo, etc., actual ciudad de Aso, prefectura de Kumamoto) — Una deidad salvaje asesinada por Takeiwatatsu-no-Mikoto

    Kihachi era una deidad salvaje que servía como recolector de flechas de Takeiwatatsu-no-Mikoto, el dios pionero de Aso. Agotado por sus deberes, pateó una flecha de vuelta con el pie, enfureciendo al dios, que lo persiguió hasta Takachiho y lo mató. Sin embargo, su cuerpo seccionado intentó volver a unirse para revivir, e incluso cuando fue enterrado en tres pedazos separados, lanzó una maldición, jurando "hacer caer escarcha sobre el valle de Aso". Sin otra opción, Takeiwatatsu-no-Mikoto deificó a Kihachi en el Santuario Shimo, donde cada año durante cincuenta y nueve días, una joven doncella mantiene un fuego sagrado encendido día y noche para calentar su cuerpo frío y mutilado, un ritual que continúa hasta el día de hoy. Un demonio que trae el frío de la escarcha a Aso, la Montaña de Fuego. Asesinado solo para convertirse en un dios, es la encarnación de las profundas y complejas capas de la mitología tejidas en esta tierra.

  • Funa-yūrei

    Funa-yūrei

    Épico

    Funa-yūrei

    Los Funa-yūrei de Dan-no-ura que piden un teigo

    Criaturas y espíritus del aguaEspíritus colectivos de quienes murieron en naufragios a lo largo de las costas japonesas, con Dan-no-ura como ejemplo célebre

    Los Funa-yūrei de Dan-no-ura serían las sombras de los Taira que se hundieron en la batalla del mismo nombre. En noches de niebla, donde se cruzan las corrientes del mar occidental, se acercan a los barcos con el agua escurriendo de sus armaduras y piden en voz baja un teigo, es decir, un hisage o recipiente con asa para verter líquidos. Tienen el rostro blanco, los ojos enrojecidos por la sal y la voz ronca, pero conservan la etiqueta de la clase guerrera. Incluso en el mar mantienen la formación de sus antiguas filas: un espíritu llama primero y después innumerables manos se aferran a las tablas. Si reciben un cuenco o cucharón con el fondo intacto, lo usan para echar agua de mar dentro del barco hasta hundirlo sin ruido. Por eso, quienes cruzaban estas aguas perforaban de antemano el fondo de esos recipientes y los dejaban atados junto a la borda. Cuando los fantasmas aceptan uno, el agua lo atraviesa y su rencor se dispersa con la corriente. Si un monje celebra un oficio por los muertos y recita sutras, las siluetas de sus sombreros de campaña se disuelven en la bruma y el tintineo de las cotas de malla vuelve a confundirse con las olas. No atacan a cualquiera sin motivo. Las historias los acercan sobre todo a quienes ignoran las costumbres marineras o desprecian el mar con arrogancia, como si los muertos quisieran grabar en los vivos el recuerdo de la derrota de los Taira. El día dieciséis de Bon, durante los equinoccios budistas o en el aniversario de la batalla, cuanto más quieta queda el agua, más cerca parecen los pasos de las armaduras. Fuegos fantasmales se alinean sobre la superficie como antiguas hogueras de vigilancia y reproducen la flota de otro tiempo. La ceniza, los pasteles de arroz, las flores aromáticas y las bolas de masa pueden aliviar su fijación. Una ofrenda arrojada desde la proa puede devolver una sola ola, semejante a la manga de una bailarina shirabyōshi, que empuja el barco hacia delante. Algunos relatos dicen que una mirada firme también los hace retroceder. Los ancianos explican que no se trata de una prueba de voluntad: cuando los vivos miran de verdad a los muertos, el resentimiento estancado empieza a soltarse. Yamaoka Genrin describía las apariciones como una condensación del ki; aquí, el rencor oscuro como el hollín cobra forma sobre la corriente. Cuando cambia el viento, se oyen los sutras y las ofrendas se hunden, esa fuerza vuelve a dispersarse en el mar. Estos Funa-yūrei no son solo seres de terror: el recuerdo y el duelo también pueden darles descanso. A veces se distingue la silueta de un niño entre sus filas. Su voz es aún más tenue y no pide agua; se limita a enganchar los dedos pequeños en la borda. Si se oye el leve sonido de los cascabeles de una armadura, la tripulación debe afirmar el timón, tomar en diagonal la corriente de Hayatomo y dejar que una oración a Buda viaje con el viento. Los muertos de la batalla que flotan en la oscuridad del oeste solo ceden ante el rito correcto y la compasión.

  • Kyūsenbō

    Kyūsenbō

    Raro

    kiu-sen-bo

    El gran jefe que manda sobre los kappa de Kyūshū — Kyūsenbō

    Criaturas acuáticasRío Kuma, Yatsushiro, Kumamoto → río Chikugo, Kurume, Fukuoka (el jefe de los kappa)

    Esta versión examina de cerca el rango singular de Kyūsenbō — menos un yokai aislado que el jefe de todo el pueblo de los kappa. El kappa es por naturaleza un yokai que cambia de nombre de un lugar a otro, contado disperso por los ríos de cada región. Entre ellos, Kyūsenbō se pinta como la «cabeza» que gobierna con una sola mano nueve mil kappa por todo Kyūshū. Esto difiere del tenko del zorro — una escalera vertical que un solo zorro asciende mediante la disciplina. El sitio que ocupa Kyūsenbō es un mando horizontal sobre muchos kappa: en pocas palabras, la autoridad de un general sobre un ejército. Esa autoridad se pone a prueba en el enfrentamiento con Katō Kiyomasa. La única batalla que transmite el Honchō Zokugenshi refleja de golpe la fuerza y la flaqueza del kappa. Con nueve mil familiares en la mano, queda sin embargo vencido sin remedio en cuanto se enfrenta al mono que el kappa ha temido desde antiguo. El desenlace se decide no por la fuerza de las armas, sino por la lógica del enemigo natural — y en ello queda al desnudo la verdadera naturaleza del kappa. Lo que viene tras la derrota es su giro hacia el dios del agua. El Kyūsenbō que se mudó al río Chikugo pasó de demonio que ataca a los hombres a guardián contra las crecidas. Su vínculo de servir a Suitengū en Kurume muestra que el kappa es un ser que porta ambos sentidos a la vez — el peligro del agua y la bondad del agua. El monumento al Lugar de la llegada del kappa en Yatsushiro, las máscaras de kappa de Suitengū, y el clan de los kappa que fundó Hino Ashihei en la era Shōwa — el relato de Kyūsenbō vive todavía, desde una miscelánea de Edo hasta la dinamización local de hoy, como un hilo de memoria que la gente de Kyūshū ha hilado junto con el río.

  • Yamawaro

    Yamawaro

    Raro

    やまわろ

    El niño de las montañas de Kyushu que migra entre montes y ríos: Yamawaro

    Fenómeno de las montañas y los camposRegiones montañosas de Kyushu (Chikuzen, Islas Goto, Higo, Hyuga) / Islas Goto

    Si bien el *Yamawaro* es un monstruo de las montañas exclusivo de las regiones montañosas de Kyushu, su mayor originalidad reside en que es uno con el *kappa*. El hecho de que Terajima Ryoan documentara la presencia de *Yamawaro* en Chikuzen y las islas Goto en el *Wakan Sansai Zue* es prueba de que los intelectuales de la época moderna integraron las leyendas de seres deformes de las montañas de Occidente en el marco de la historia natural, y demuestra que las islas Goto fueron designadas desde muy pronto como tierra de leyendas de *Yamawaro*. En la creencia migratoria, se dice que el *kappa* del río y el *Yamawaro* de la montaña intercambian sus lugares en los equinoccios de primavera y otoño, lo que se cree que es la cristalización del calendario agrícola, el culto al dios del agua y el culto al dios de la montaña en una sola figura existencial. Su ayuda a los leñadores a cambio de bolas de arroz, su afición al sumo, su preferencia alimentaria por la sal y los cangrejos, y su forma grotesca con orejas de perro, pelo rojo y un solo ojo están respaldados por el *Wakan Sansai Zue* y la tradición oral de varias zonas de Kyushu. En la vida de las islas Goto, rodeadas de mar y montañas, el *Yamawaro* está indisolublemente unido al *kappa* (*gataro*), convirtiéndose en una entidad que encarna la espiritualidad de la tierra que atraviesa tanto las zonas de agua como las montañas.

  • Aburasumashi

    Aburasumashi

    Raro

    あぶらすまし

    La voz de Kusazumigoe ── Aburasumashi

    Apariciones de montañas y camposKusazumigoe (Actualmente Kawachi, Sumoto-machi, ciudad de Amakusa, prefectura de Kumamoto) / Amakusa Shimoshima

    La verdadera esencia del Aburasumashi no es su «apariencia», sino su «respuesta». En el instante en que alguien menciona un rumor sobre él en el paso de montaña, responde: «Todavía aparezco hoy» ── el simple hecho de hablar se convierte en la invocación; es un yokai de la palabra. La imagen con el impermeable de paja y la cabeza de patata es una creación posterior popularizada por Shigeru Mizuki; la leyenda original de Amakusa se refería únicamente a una voz y una presencia. El telón de fondo de esta leyenda es el estilo de vida de los habitantes de Amakusa, que extraían el «aceite katashi» de las semillas de camelia y sasanqua. La teoría principal sugiere que la advertencia contra quienes robaban o malgastaban el escaso aceite cristalizó en la sombra de una figura que llevaba una botella de aceite en la oscuridad del paso, compartiendo linaje con otros yokai vinculados al aceite de todo el país, como Aburabo y Aburabozu. Aunque la relación entre la estatua de piedra anónima en Kusazumigoe (Sumoto) y su «tumba» es una reinterpretación moderna, constituye un excelente ejemplo de la memoria local encarnada en un objeto físico.

  • Hyōsube

    Hyōsube

    Poco común

    jió-su-be

    Hyōsube, el kappa peludo de las riberas de Kyūshū

    Espíritu del aguaKyūshū (pariente peludo del kappa de los ríos de Kyūshū y otras zonas)

    Esta versión presenta al Hyōsube como una clase de kappa propia de Kyūshū, estrechamente ligada a los tabúes del hogar. Mientras que la mayoría de los relatos de kappa transcurren junto a ríos y pozas hondas, los del Hyōsube se adentran en la casa: en el cuarto de baño, en los baños públicos y en la cuadra. El agua que ha usado un Hyōsube peludo se considera impura, cubierta de pelos flotantes; el caballo que la toca se desploma, y quien la vacía sin permiso queda maldito y pierde su caballo. Relatos de este tipo se cuentan por toda la región. Cuándo vaciar el baño, quién puede usarlo: tales advertencias sobre las maneras de la vida diaria se expresaban bajo la forma de la maldición del Hyōsube. En los campos se dice que ama y arrasa las berenjenas, y se le ofrecían las primeras cosechas para contentarlo. Su grito de ave, «hyō-hyō», pasa por ser el origen mismo de su nombre. La figura peluda, de cráneo calvo y aire cómico, dibujada en el Hyakkai Zukan y el Gazu Hyakki Yagyō de la época de Edo, evoca menos una criatura de espanto que un ser familiar que vive muy cerca de las personas.

  • Shiranui

    Shiranui

    Poco común

    shi-ra-NUI

    Guía del Fuego Padre de Hassaku

    Espíritus AcuáticosCostas del mar de Yatsushiro y del mar de Ariake, antigua provincia de Higo

    La “Guía del Fuego Padre de Hassaku” es una variante de alto rango del shiranui que aparece en la madrugada del primer día del octavo mes lunar. A varios kilómetros mar adentro surge primero una o dos luces rojizas llamadas fuego padre, luego se abren en alas y multiplican fuegos hijos hasta formar una línea de cientos o miles. Dicen que la fila se extiende de cuatro a ocho ri, invisible desde la orilla baja pero nítida desde unos diez ken de altura o desde los cabos donde sopla la brisa salina. En la bajamar más honda, alrededor de la tercera vigilia, el aliento de las llamas se sincroniza y el observador distingue un parpadeo como escamas de dragón bajo las olas. Si se las persigue, se retiran, si uno se acerca, se alejan. Al lanzar la barca para atraparlas, se escurren con la sombra de la vena de agua, indicando solo la dirección de retorno sin permitir la cercanía. En crónicas antiguas se cuenta que, cuando la nave imperial de Keikō quedó envuelta en tinieblas, estos fuegos aparecieron a lo lejos y guiaron la proa hasta la costa. Por ello, la gente costeña reverenció ese fuego de origen incierto y en la medianoche de Hassaku dejaba redes y remos en reposo hasta que la hilera se deshacía. Se asocia su presencia al temple del dios dragón, pero no busca dañar, más bien reprende la soberbia y la prisa torpe. Las naves que ansían la ganancia se extravían entre las luces y deben arriar vela, mientras quienes escuchan el lenguaje de la marea suben al pino de la playa para medir el aliento del fuego y salen en silencio cuando se abre un claro. Entonces, los bajíos del mar abierto resultan apacibles, y al regreso las brasas remanentes ondulan junto a la costa para recibir la barca. El fuego padre posee tal pureza que el pueblo lo llama “mil faroles” o “lámparas del dragón” juntando las manos, pero si se lo vocea con burla, la fila se desordena y se disipa como bruma de playa. No crece con el viento, solo aumenta o mengua siguiendo el pulso de la marea. Por eso, desde cabos y montículos se ve como una faja ordenada, mas desde la rompiente no se distingue. Se dice que puede evenir el sesgo de las cuerdas sagradas de los santuarios costeros y el tono de los faros, y que cuando el shimenawa se inclina apenas hacia el mar, es señal de que nace la bandada de luces en la lejanía. Los viejos, sabiéndolo, advierten a las tripulaciones jóvenes: “Hoy la marea se retira y saldrá el fuego, contened la salida”. El fuego no deja rescoldos ni humo, distinto de la luz humana. Solo al amanecer, las conchas del fangal brillan rosadas y el rocío en las puntas del carrizo guarda el último fulgor. En esas mañanas, el pueblo esparce sal en la playa y agradece por las vidas guiadas por el fuego. La Guía del Fuego Padre abre camino a quien conoce el temor reverente y la cortesía, se aleja del engreído, y vuelve a trazar en silencio el límite entre mar y gente.

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