¿Qué es el onmyōdō?
Abe no Seimei, shikigami, Cuatro Guardianes y protección contra el mal

Figura histórica mencionada en fuentes del periodo Heian medio como onmyōji. Discípulo de la casa Kamo, dominó astronomía, calendarios y adivinación, y sirvió en la corte realizando ritos de purificación y danzas rituales. Crónicas cortesanas registran la confianza que le depositaron los emperadores Kazan e Ichijō y Fujiwara no Michinaga. Llegó a ser también Doctor de Astronomía y sentó las bases de la tradición de onmyōdō de la familia Abe (línea Tsuchimikado). Con el tiempo, su perfil como taumaturgo se engrandeció y pasó a encarnar al exterminador de seres extraños y al arquetipo del usuario de shikigami.

Seiryū, el Dragón Azur, es uno de los Cuatro Símbolos (shijin) que guardan los puntos cardinales, la bestia numinosa que da forma de dragón a las siete mansiones lunares orientales del cielo. En las Cinco Fases se asigna a la Madera, en los cinco colores al azur (azul verdoso) y en las estaciones a la primavera; encarna la dirección este misma. Surgido de la creencia astral china, el «Tratado de los patrones celestes» del Huainanzi hace de la bestia del este el Dragón Azur, correlacionándolo plenamente con las cinco direcciones, las Cinco Fases y los Cinco Emperadores. Tras su transmisión al Japón antiguo, fue integrado en el Onmyōdō y en la lectura geomántica de los sitios de capital, y representado como una marca de protección direccional.

Byakko, el Tigre Blanco, es uno de los Cuatro Símbolos que guardan el oeste, la bestia divina que da forma de tigre a las siete mansiones lunares occidentales del cielo. En las Cinco Fases se asigna al Metal, en los cinco colores al blanco y en las estaciones al otoño, y se representa como un fiero tigre de pelaje blanco. Surgido del pensamiento astral y de las Cinco Fases chinas, el «Tratado de los patrones celestes» del Huainanzi hace de la bestia del oeste el Tigre Blanco. Tras su recepción en el Japón antiguo, formó pareja con el Dragón Azur y fue representado como una marca de protección direccional y de recintos.

Suzaku, el Pájaro Bermellón, es uno de los Cuatro Símbolos que guardan el sur, el ave numinosa que da forma de pájaro a las siete mansiones lunares meridionales del cielo. En las Cinco Fases se asigna al Fuego, en los cinco colores al bermellón (rojo) y en las estaciones al verano. En los clásicos se escribe a menudo «Gorrión Bermellón», y el capítulo «Qu Li» del Libro de los Ritos hace de los Cuatro Símbolos marcas de dirección: «el Pájaro Bermellón delante, la Tortuga Negra detrás». Recibido en el Japón antiguo junto con el pensamiento chino de la dirección y las Cinco Fases, su nombre permanece en la avenida Suzaku y la puerta Suzaku de Heian-kyō.

Genbu, la Tortuga Negra, es uno de los Cuatro Símbolos que guardan el norte, la bestia numinosa que figura las siete mansiones lunares septentrionales del cielo. A menudo se representa como una tortuga enlazada por una serpiente (tortuga y serpiente entrelazadas), y se asigna al Agua en las Cinco Fases, a lo oscuro (negro) en los cinco colores y al invierno en las estaciones. Surgida de la creencia astral china, el «Tratado de los patrones celestes» del Huainanzi hace de la bestia del norte a Genbu. Tras su recepción en el Japón antiguo, se evocó junto con la noción de «tierra conforme a los Cuatro Símbolos», que tiene por auspicioso un terreno respaldado por una montaña a la retaguardia: la posición de «Genbu».

El Hōsōshi procede de la figura encargada de alejar el mal durante la Gran Nuo china. En Japón se convirtió en el protagonista de la Ōna y, más tarde, de la tsuina de la corte, donde expulsaba a los espíritus vinculados con las epidemias. Los registros antiguos lo describen con una máscara cuadrada de cuatro ojos, símbolo de su dominio sobre los cuatro puntos cardinales, una alabarda en la mano derecha, un gran escudo en la izquierda y una piel de oso sobre el cuerpo. Acompañado por los shinshi y los nanin, recorría el palacio imperial antes de arrojar la enfermedad más allá de sus puertas. Con el tiempo, la ceremonia pasó a formar parte del calendario anual de la corte.

Ototen y Wakaten son dos *Goho-doji* (jóvenes protectores del Dharma) de los que se dice que asistían y protegían constantemente a Shoku Shonin (910-1007), el fundador del Templo Engyoji en el monte Shosha, en la provincia de Harima. Un *Goho-doji* es una deidad feroz (*kishin*) con forma de niño que es sometida y comandada por ascetas altamente virtuosos del Shugendo o del budismo esotérico para protegerlos y llevar a cabo su voluntad. Ototen y Wakaten son conocidos como un par representativo de tales seres. Según la leyenda del templo, Ototen es una encarnación de Fudo Myoo, y Wakaten es una encarnación de Bishamonten, y asistían a Shoku Shonin a su izquierda y a su derecha en forma de un ogro azul y un ogro rojo, respectivamente. Mientras Shoku emprendía rigurosas prácticas ascéticas recluido en lo profundo de las montañas del monte Shosha, ellos aparecían como niños celestiales para ir a buscar leña y agua, repeler a los enemigos externos, y eran venerados como seres que encarnaban el poder espiritual del hombre santo. Su naturaleza se expresa a la perfección en su dualidad: a pesar de ser feroces deidades ogro, se someten a un monje santo y protegen las enseñanzas budistas —en otras palabras, son «ogros pero benevolentes dioses protectores del Dharma».

Hakutaku, llamado Bai Ze en chino, es una bestia auspiciosa de la antigua tradición china. Comprende el habla humana y conoce todos los seres extraños, espíritus, demonios, enfermedades y calamidades del mundo. Al igual que el qilin o el fenghuang, solo se dejaría ver durante el gobierno de un soberano virtuoso. Se cuenta que sus conocimientos quedaron recogidos en el Bai Ze Tu, un libro destinado a identificar y rechazar a los seres sobrenaturales. La imagen clásica lo muestra como una bestia blanca semejante a un león, con dos cuernos bovinos y varios ojos en la frente y los flancos. En el Konjaku Hyakki Shūi, Toriyama Sekien lo dibuja con tres ojos en la cabeza y tres en cada lado del cuerpo, nueve en total; esta representación se convirtió en el modelo japonés más conocido. Sus numerosos ojos simbolizan una inteligencia capaz de ver a través de cualquier aparición inquietante. Durante el periodo Edo, el dibujo de Hakutaku circuló como talismán: protegía a los viajeros, mantenía alejadas las enfermedades y, como el baku que devora las pesadillas, también se colocaba cerca de la cama para favorecer un sueño seguro. Hakutaku no vence a los yōkai por la fuerza. Su poder reside en el conocimiento: revela qué son, les da nombre y enseña cómo protegerse de ellos. Por eso encarna el saber y la clasificación de lo extraño, casi como un antepasado simbólico del estudio de los yōkai. El número de ojos y cuernos, así como su aspecto de león o de bovino, varía según los textos y los artistas.

Shōki es una deidad protectora nacida de una leyenda de la China Tang. Se le atribuye el poder de capturar y devorar oni, y se le invoca para mantener alejados a los espíritus de las epidemias. En las imágenes aparece con barba espesa, túnica y gorro de funcionario, una gran espada al cinto y una mirada feroz dirigida contra los demonios. El Mengxi bitan de Shen Kuo, escrito bajo los Song del Norte, ya describe este aspecto al narrar cómo un gran demonio se presentó en sueños ante el emperador Xuanzong para acabar con el espíritu de la enfermedad. En Japón, Shōki aparece desde finales del periodo Heian en pinturas destinadas a repeler el mal. Más tarde pasó a proteger contra la viruela y otras epidemias, y también los estudios, por la tradición que lo presenta como candidato al título de jinshi. Durante el periodo Edo, en Kantō se alzaron estandartes con su imagen para la festividad de Tango no sekku y se colocaron rollos y muñecos de mayo en las casas. En el Kansai, especialmente en Kioto, se difundieron pequeñas figuras de teja sobre los tejados como amuletos protectores. Su rostro airado y su espada resultan aterradores, pero esa es precisamente la lógica de su culto: poner una fuerza temible del lado de la casa para que rechace desgracias aún mayores. Los detalles del vestido, los atributos y el rostro cambian, no obstante, según la época, la región y el artista.