Colección de Relatos del Zorro

El zorro de nueve colas es un espíritu-zorro que, según se cuenta, vivió tanto tiempo y acumuló tal poder que su cola se dividió en nueve. Pero el nombre no significa solo "un zorro con muchas colas". En el imaginario japonés de los yokai, es la figura más amplia y compleja del zorro: une el culto al zorro, la fe de Inari, la posesión por zorros, los relatos de bellezas que desestabilizan el poder real y la gran línea narrativa que va de Tamamo-no-Mae a la piedra mortal Sesshoseki. Su origen se remonta a la antigua China. En el Nanshan jing del Shanhai jing, el monte Qingqiu alberga una bestia semejante a un zorro, con nueve colas, voz de niño pequeño y apetito por la carne humana. Ese zorro es monstruoso; sin embargo, en la China antigua el zorro de nueve colas también podía ser un animal de buen augurio, señal de una era en paz. Textos chinos y japoneses posteriores superpusieron el zorro propicio y el zorro engañoso, convirtiendo al zorro de nueve colas en una bestia sagrada y, a la vez, en un espíritu capaz de arruinar un reino. En Japón, las tradiciones del zorro se abrieron en dos direcciones. Por un lado estaba el zorro blanco, mensajero de Inari, protector de los campos, el comercio y la prosperidad doméstica. Según Fushimi Inari Taisha, Inari descendió al monte Inari en 711, y su culto cuenta hoy con unas treinta mil capillas en todo Japón. Por el otro estaban los zorros salvajes y los espíritus posesores que engañan a los humanos, se adhieren a las casas o dominan un territorio: yako, kuda-gitsune, osaki, izuna y otros. El zorro de nueve colas se sitúa entre esos polos. Posee el aura noble del zorro blanco casi divino, pero también el peligro de entrar en la sociedad humana desde dentro y sacudir el poder mismo. En Japón, su imagen quedó fijada sobre todo por Tamamo-no-Mae y la Sesshoseki. Tamamo-no-Mae se cuenta como una belleza sin igual amada por el emperador retirado Toba; descubierta como zorra, huye a Nasu, es abatida y se convierte en una piedra venenosa. Los tres nombres están relacionados, pero no son sinónimos. El zorro de nueve colas es la forma verdadera; Tamamo-no-Mae es la encarnación cortesana; la Sesshoseki es lo que queda después de la muerte. Cuando esas etapas se unen, el zorro deja de ser un animal que engaña a la gente. Se convierte en un gran espíritu-zorro que carga con belleza, inteligencia, política, muerte y apaciguamiento ritual.

El Kūko es un zorro sobrenatural de alto rango que, según se cuenta, refinó su poder espiritual a lo largo de los siglos hasta quedar a un solo paso del Tenko, el zorro celeste casi divino. Un ensayo del período Edo establece una jerarquía que divide a los zorros en cuatro grados, de mayor a menor: Tenko, Kūko, Kiko y Yako, y sitúa al Kūko en el segundo lugar. Se dice que posee aproximadamente el doble del poder del Kiko que tiene justo debajo. Algunos relatos sostienen que el Kūko no se distingue de un zorro común, mientras que otros afirman que, tras vivir más de mil años, se convierte en un ser espiritual casi sin forma. Las anécdotas concretas son escasas: más que protagonizar un relato propio, como Tamamo-no-Mae, el nombre suele emplearse como una categoría que designa a un zorro de elevada condición. Al Kūko que ha vivido tres mil años se lo llama Inari Kūko, y se dice que su poder solo es superado por el del Tenko.

Tamamo-no-Mae es una belleza sin igual que, a finales del período Heian, habría servido al emperador retirado Toba. Su verdadera forma se tiene por la de un zorro de nueve colas, pero como humana, Tamamo-no-Mae ha sido recordada ante todo como una dama de la corte de rara hermosura y hondo saber. La poesía y la música se daban por descontadas, pero desde las escrituras budistas hasta los relatos antiguos de la India y China, respondía a cualquier pregunta sin la menor vacilación, para asombro de toda la corte. El nombre de «Tamamo-no-Mae» encierra también su propia historia. Una noche, en pleno banquete de poesía y música en el Seiryōden, una ráfaga de viento apagó las lámparas; en la oscuridad, una luz deslumbrante manó de su cuerpo e iluminó la sala como si fuera de día. De ahí vino su nombre de «Tamamo-no-Mae», es decir, la dama de las algas luminosas como joyas . Antes, dicen, la llamaban Mikuzume. Con el tiempo concentró en sí todo el afecto del emperador, pero cuando este enfermó sin causa conocida, comenzó a sospecharse de su verdadera naturaleza.

Término general para el zorro que se dice poseyó a un hombre llamado “Tamehachi” en el pueblo de Kitayama (Wakayama). Se cuenta que mostró poder sobrenatural al cruzar un acantilado junto a una cascada, y algunos explican las marcas estriadas del risco local como prueba. Los registros mezclan esta historia con relatos de competencias entre serpientes y ascetas yamabushi, y también existen versiones donde el verdadero protagonista es el hombre poseído, no el zorro. Sin fechas ni figura histórica claras, se considera una anécdota donde el paisaje y la creencia en posesiones se entrelazan.

Hashihime es una deidad/ogresa vinculada al culto antiguo a divinidades del agua y de la tierra, unida a la idea de protector del puente. Se la venera sobre todo en puentes antiguos; es célebre el santuario del puente Uji, con tradiciones también en el puente Nagara y el Karahashi de Seta. Se consideraba de mal agüero alabar otros puentes o tararear cantos de celos sobre un puente. Aparece ya en el Kokin Wakashū y, con el tiempo, tomó forma de ogresa nacida de los celos.

El Bake no Kawagoromo es un espíritu-zorro dibujado en el primer volumen del libro de estampas de Toriyama Sekien, el Hyakki Tsurezure Bukuro. Un zorro que ha vivido tres mil años se cubre la cabeza con algas, se inclina en adoración ante la Osa Mayor, y por este rito se muda en una mujer hermosa. En su glosa, Sekien escribe: «Que un zorro pasados tres mil años, cubierto de algas y adorando la Osa Mayor, se haga mujer hermosa — eso es de seguro lo que he visto en los escritos de China», dándole al conjunto el aire de algo meditado en sueños. El Hyakki Tsurezure Bukuro es, por designio, un libro de tsukumogami — los espíritus que moran en las herramientas y los objetos gastados. Un zorro solo pudo colarse entre estas cosas por gracia de su nombre. «Kawagoromo» significa una prenda de piel, y así se lee casi como una pieza de ropa, una «cosa»; al tiempo hace sonar la locución «bake no kawa» — la piel del disfraz que, una vez desprendida, deja al desnudo la forma verdadera del zorro. Con este juego de palabras, Sekien deslizó con sigilo una bestia metamorfa, en verdad un animal, entre las filas de los espíritus de las herramientas. Pese a todo el esplendor de metamorfosis que sugiere el nombre, la criatura no porta leyenda local alguna ligada a un lugar o a una persona precisos. Es, al cabo, un zorro conocido solo por la estampa y la glosa de Sekien — un yokai nacido de la imagen, que condensa en una sola ilustración la vieja idea, heredada de China, de que un zorro se vuelve capaz de hacerse mujer hermosa a medida que envejece.

El Osaki-gitsune es una pequeña posesión de espíritu de zorro de la que se habla desde Kanto hasta las regiones de Koshinetsu, fuertemente ligada a los conceptos de "Osaki-mochi" (poseedores de Osaki) y "Osaki-suji" (linajes Osaki) que poseen hogares específicos generación tras generación. Su forma se describe de diversas maneras como una pequeña bestia como una comadreja o un ratón, un zorro con características de cola distintas, o un espíritu de zorro invisible, y nunca se fija. Sin embargo, su esencia no reside en su apariencia física, sino en ser imaginado como una posesión invisible que se aferra al linaje de una familia. El Osaki-gitsune es un espíritu de zorro que genera simultáneamente la prosperidad de una familia y la sospecha de la comunidad. Se decía que las familias que lo poseían se enriquecían, pero esa riqueza se temía como antinatural, lo que a veces llevaba a que se evitara a la familia en el matrimonio y las relaciones sociales. Al igual que el Kuda-gitsune y el Inugami, es un tipo de creencia de posesión de espíritus, pero el Osaki echó raíces de manera particularmente profunda en las sociedades de las aldeas desde las montañas de Kanto hasta Koshinetsu, funcionando como la reputación de una familia. El yokai no es un incidente aislado de un zorro que hechiza a alguien; el largo recuerdo de que "algo ha estado en esa familia durante generaciones" es el verdadero hábitat del Osaki-gitsune. La clave para comprender este zorro reside en su continuidad como un "linaje" más que como un yokai individual. El Osaki no termina con un avistamiento de una noche; se hablaba de él como algo apegado a una casa durante generaciones. Por lo tanto, el terror no reside en el momento del encuentro, sino que se amplifica en los largos plazos de las líneas de sangre, el matrimonio, la propiedad y la reputación.

El Tenko, o « zorro celestial », es el más elevado de los zorros-espíritu, la forma que un zorro alcanzaría tras pulir su poder espiritual durante incontables siglos. Los ensayos del periodo Edo dividen a los zorros en cuatro grados — Tenko, Kūko, Kiko y Yako — y sitúan al Tenko en la cumbre. Como afirma un antiguo tratado chino sobre lo sobrenatural, el *Genchūki*, « al cumplir mil años, el zorro accede al cielo y se convierte en Tenko ». Para entonces ya no es un simple zorro mudable, sino un ser casi igual a un dios. Se dice que ve a mil leguas de distancia y que, a diferencia del Yako o el Kiko, que embrujan y poseen a las personas para hacer daño, no se entromete a la ligera en los asuntos humanos.

El Kiko es un espíritu-zorro que, tras ahondar en sus poderes a lo largo de muchos años, ha terminado por desprenderse de su cuerpo de carne para volverse un ser de puro « ki » (aliento vital). Los ensayos del período Edo ordenan los rangos de los zorros en cuatro grados — Tenko, Kūko, Kiko y Yako — y sitúan al Kiko en el penúltimo, justo por encima del humilde Yako. Mientras que el Yako es el único de los cuatro que conserva un cuerpo de carne visible, todo zorro a partir del Kiko se tiene por un ser espiritual y sin forma ; el Kiko se yergue precisamente sobre esa línea divisoria — el zorro apostado en el umbral donde la bestia cede el paso al espíritu. Del Kūko, un rango por encima, se dice que posee cerca del doble de su poder. Su mismo nombre, « ki », habla de una criatura que ya ha perdido su forma para volverse algo semejante a un soplo de aire. Conserva, sin embargo, el poder de poseer a las personas y extraviarlas, y en esto difiere por naturaleza de los Tenko y Kūko superiores, que no se entrometen a la ligera en los asuntos humanos.

El Kuda-gitsune (zorro de tubo) es una posesión espiritual animal (tsukimono) en las regiones montañosas centrales, representado como un espíritu de zorro lo suficientemente pequeño como para caber dentro de un tubo o caña de bambú. Centrado en Shinano, se superpone con los conceptos de la magia de Izuna, los domadores de zorros y los linajes poseídos (tsukimono-suji). Se creía que un maestro lo mantenía para poseer a otras familias, trayendo enfermedades o riquezas. En lugar de correr por campos y montañas como un zorro ordinario, acecha en tubos, debajo de las tablas del suelo, en cuartos de almacenamiento, entre los pliegues de la ropa y dentro de los rumores de los linajes familiares. Ser pequeño y difícil de ver es lo que sostiene el poder de este zorro. A diferencia de los zorros venerados como mensajeros divinos de Inari, el Kuda-gitsune es un espíritu de zorro profundamente apegado a los hogares y al deseo humano. Las familias que poseían uno se volvían ricas, pero eran temidas por su entorno, lo que llevaba a la evitación en el matrimonio y las relaciones sociales. Al igual que el Inugami, el Osaki-gitsune y el Yako, la creencia en la posesión espiritual no era una historia de fantasmas individual, sino que funcionaba como un mecanismo social para explicar la reputación familiar, la distribución desigual de la riqueza y las enfermedades de causa desconocida. El Kuda-gitsune no es simplemente un pequeño animal en un tubo de bambú; es la mirada misma de la comunidad que declara: "Esa familia tiene un zorro invisible". La característica definitoria de este zorro es que su forma como yokai es inseparable de su función social. Más que si realmente existía un pequeño zorro, el ser considerado como una "familia que tiene un Kuda-gitsune" impulsaba la riqueza, las enfermedades, el matrimonio y las oraciones. El Kuda-gitsune es una posesión espiritual representativa que demuestra el proceso por el cual un espíritu invisible se transforma en la reputación de un hogar.

Hakuzosu es un zorro metamórfico que toma prestada la forma de un monje, iluminando simultáneamente la propensión humana a matar y los instintos del zorro. La trama más conocida proviene de la obra de kyogen Tsurigitsune (La Trampa para Zorros), donde un viejo zorro, cuyo clan fue atrapado por un cazador, se disfraza del tío del cazador, el monje Hakuzosu, y acude a predicarle para que deje de cazar zorros. Allí, el zorro no es simplemente una bestia que engaña a los humanos. Se habla del zorro como de algo cercano a un dios, y manipula palabras amonestando la matanza humana, recurriendo incluso a los relatos históricos de Tamamo-no-Mae y el Sessho-seki (la Piedra Asesina). Sin embargo, en el camino de regreso, el viejo zorro no puede resistirse al olor del cebo puesto en la trampa y acaba revelando su forma de zorro. El terror de Hakuzosu reside no solo en la habilidad de su transformación, sino en el momento en que el intelecto y el instinto, la predicación y el hambre, la fe y la bestialidad se desgarran dentro de un mismo cuerpo. Hakuzosu es también un yokai que nos hace plantearnos el significado de la "forma" que elige un zorro al adentrarse en la sociedad humana. En los cuentos de zorros en los que se transforman en bellas mujeres, madres o viajeros, la transformación suele convertirse en una puerta de entrada para la emoción o el deseo. Hakuzosu, sin embargo, se viste con los hábitos de un monje y detiene a un humano con la voz de la predicación. La forma de un monje representa una forma de conocimiento y amonestación en la que el pueblo confía, y el zorro toma prestada esa autoridad para conmover al cazador. Dado que Hakuzosu también está incluido en el Ehon Hyaku Monogatari (Libro Ilustrado de Cien Historias) publicado en 1841, este zorro ha sido leído no solo como un papel escénico, sino como un zorro metamórfico conservado en las colecciones de arte de historias de fantasmas de finales del periodo Edo. Si Kuzunoha, del bosque de Shinoda, es un zorro que carga con el amor y la separación humanos, Hakuzosu es el viejo zorro que se debate entre los hábitos de monje y una trampa, una entidad que grabó la espiritualidad y el peligro del zorro en los gestos escénicos. Por lo tanto, Hakuzosu no es un héroe alardeando de sus habilidades de transformación, sino un yokai que muestra dónde se resquebraja la transformación. Cuanto más se parece a un humano, más puede hablar de las leyes humanas, pero mientras siga siendo un zorro, no podrá separarse del cebo, del olor y del ansia de venganza. Esta contradicción convierte el cuento del zorro tanto en un drama ético como en una historia de fantasmas.

Kuzunoha es una zorra metamórfica que vive en el bosque de Shinoda y se convierte en esposa humana, y de la que más tarde se habla como la madre del onmyoji Abe no Seimei. Aunque el núcleo de la historia es el cuento de la transformación de un zorro, no pone en primer plano el terror de cambiar de forma para engañar a los humanos, sino la gratitud, el vínculo entre marido y mujer y la separación de una madre y su hijo. La trama —un zorro salvado en el bosque de Shinoda se transforma en una mujer llamada Kuzunoha, se casa con Abe no Yasuna y da a luz a Dojimaru— se consolidó en gran medida como "El Zorro Kuzunoha" en el teatro joruri y kabuki de principios de la era moderna. En la bibliografía de la Biblioteca Nacional de la Dieta, se puede encontrar el linaje de obras Ashiya Doman Ouchi Kagami, que incluye el título Shinoda-zuma Urami Kuzunoha (La esposa de Shinoda: La apenada Kuzunoha). Kuzunoha se ha convertido en algo más que una simple esposa zorro; es una entidad que ilumina las leyendas de Seimei desde la perspectiva de la historia de una madre. Una característica de Kuzunoha es que su poder espiritual de zorro se manifiesta en el interior del hogar. Mientras que el Zorro de Nueve Colas o Tamamo-no-Mae suelen lucir un poder demoníaco proyectado hacia el exterior que hace temblar la autoridad real, el poder de Kuzunoha reside en escenas domésticas: las puertas corredizas (shoji), la sala de partos, el nombre del niño y el poema waka que deja al marcharse. Cuando se revela su verdadera identidad, el zorro no tiene más remedio que dejar a su hijo y volver al bosque. El poema que deja tras de sí —"Si me añoras, ven a buscarme al bosque de Shinoda en Izumi, la apenada Kuzunoha"— hace que Kuzunoha sea recordada no como un monstruo aterrador, sino como una madre que cruzó fronteras. El grabado Ashiya Doman Ouchi Kagami: Abe Yasuna, Kuzunoha y Yokanpei en el Archivo Digital de la Ciudad de Izumi también transmite la escena de la separación de su hijo, demostrando que la imagen de Kuzunoha se cultivó tanto en el escenario como en la iconografía. Por tanto, entre los yokai zorro, Kuzunoha es una entidad que nos hace preguntarnos "qué intentó proteger incluso transformándose" en lugar de por su "capacidad para transformarse". La tierra del bosque de Shinoda, el nombre Abe no Seimei, el cuento popular de la esposa zorro y los repertorios de kabuki y bunraku se superponen, y ella se erige como una figura legendaria que, a pesar de ser un yokai, carga con la pena de la maternidad y de un matrimonio entre especies diferentes.

El Yako (también leído nogitsune) se tiene por el más bajo en rango entre los zorros yokai, situado en el polo opuesto a los zorros blancos, los zorros benévolos venerados como mensajeros del dios Inari. Es un zorro salvaje común de los montes y los campos que, con la edad, ha llegado a engañar y a poseer a las personas; en la jerarquía de zorros del período Edo (Tenko, Kūko, Kiko, Yako) se lo contaba en el último lugar. Mientras que los zorros superiores se consideran seres espirituales sin forma, el Yako se distingue por ser el único rango que se cree conserva un cuerpo de carne visible. Por ello mucho más cercano al mundo humano, se lo conoce desde antiguo por travesuras concretas y cotidianas: extraviar a los viajeros, disfrazarse para asustarlos y poseer a la gente. También se escribe yakan, una palabra que originalmente designaba al chacal en las escrituras budistas pero que en Japón se confundió con el zorro.