Konjaku Gazu Zoku Hyakki |
Los yōkai de la Lluvia, la Oscuridad y el Amanecer de Toriyama Sekien

Ōmagatoki (逢魔時) es un término que designa el tenue crepúsculo justo antes y después de que se ponga el sol como una "mala hora", propensa a los encuentros con lo sobrenatural. Más que un yōkai individual con forma o voluntad propia, se refiere al límite cambiante entre el día y la noche en sí mismo, cuando se vuelve difícil distinguir los rostros humanos o los objetos a lo lejos. El *Seisen-ban Nihon Kokugo Daijiten* (Edición concisa del diccionario exhaustivo de la lengua japonesa) lo define como la hora oscura del atardecer, es decir, el crepúsculo. No es una franja horaria fija de "tal hora a tal hora", sino que se desplaza según la estación y el lugar en función de la hora del atardecer. El sistema de horas desiguales (futei jihō) ampliamente utilizado durante el período Edo también dividía el día y la noche basándose en el amanecer y el atardecer, lo que significa que Ōmagatoki no puede convertirse uniformemente a un horario moderno como las 17:00–19:00 o exactamente las 18:00. Sus lecturas y formas escritas tienen múltiples niveles. Los diccionarios enumeran variantes como Ōmagatoki (大禍時 - la Hora de la gran calamidad), Ōmaji (大魔時 - la Hora del gran demonio), Ōmagatoki (逢魔時 - la Hora de encontrarse con demonios) y Ōmōji (王莽時 - la Hora de Wang Mang), registrando variantes fonéticas como *ōmagatoki*, *ōmagadoki*, *ōmagatoki* (con kanjis distintos) y *ōmadoki*. Se explica que, además de *Ōmagatoki* (大禍時) entendido como el "momento de gran calamidad", la percepción del sonido *ga* como partícula gramatical y *ma* como "demonio" (魔) dio origen a las grafías *Ōmaji* (大魔時) y *Ōmagatoki* (逢魔時, "encontrarse con demonios"). Hayashi Razan documentó la teoría de la "Hora de Wang Mang", comparando el día con la dinastía Han Anterior, la noche con la Han Posterior, y el crepúsculo intermedio con la dinastía Xin de Wang Mang; posteriormente, Toriyama Sekien también introdujo esta antigua teoría. En lugar de considerar una de ellas como la única grafía fija establecida en la antigüedad, resulta más acorde a las fuentes históricas verlas como transcripciones variantes en las que asociaciones con calamidades, demonios y figuras históricas se superpusieron a un sonido preexistente. Mientras que *tasogaredoki* (crepúsculo) es un término neutral que indica el atardecer en sentido amplio, Ōmagatoki tiene la particularidad de superponer a esto una vigilancia contra el desastre y lo sobrenatural. La palabra *tasogare*, derivada de "¿Quién va ahí?" (*taso kare*), y *kawataredoki*, derivada de "¿Quién es ese?" (*kare wa tare*), también transmiten la sensación de que resulta difícil identificar a los demás en la penumbra. Sin embargo, *kawataredoki* se usaba tanto para el amanecer como para el anochecer, y en la actualidad tiende a referirse específicamente al amanecer, por lo que no es perfectamente sinónimo de Ōmagatoki. Además, a diferencia de la Hora del Buey (*ushimitsu-doki*), que es una hora específica en plena noche, el núcleo de Ōmagatoki no reside en "la mitad de la noche", sino en la breve frontera de transición del día a la noche.

Yōkai poderoso con cuernos. Aunque su aspecto es aterrador, muchos son en realidad de buen corazón.

El Sansei es un ser montañoso de una sola pierna que, según se dice, habita en las sierras del norte de China. El Wakan Sansai Zue lo presenta citando fuentes chinas. Su estatura varía entre unos 30 cm y 90–120 cm según las versiones, y su único talón está colocado al revés. Aparece en chozas de montaña para robar sal y prefiere comer cangrejos y ranas. Ataca a las personas por la noche, pero se retira si se pronuncia el nombre “Batsu” (魃). En Japón, Toriyama Sekien lo ilustró.

El suiko es una criatura acuática descrita por primera vez en la materia médica china. Del tamaño aproximado de un niño pequeño, se decía que iba cubierto de escamas duras y que en otoño dejaba su caparazón al descubierto sobre la arena. Los autores le atribuían una cabeza de tigre, unas rodillas singulares y garras afiladas. El *Honzō Kōmoku* (Compendio de materia médica), de la dinastía Ming, hizo mucho por difundir su imagen, aunque la descripción se remonta a un repertorio geográfico más antiguo, el *Xiangmian Ji*. La tradición llegó a Japón a través de los libros durante la era Edo, donde a menudo se confundió con el kappa. Los eruditos, en cambio, sostenían que ambos eran «parecidos, pero no iguales» —de un parecido sorprendente, y sin embargo bestias distintas— y los registraban por separado.

Yōkai que lee los pensamientos, descrito en el emakimono Edo “Konjaku Gazu Zoku Hyakki”. Habita en las montañas de Hida y Mino; tiene aspecto simiesco, piel oscura y cuerpo velludo. Comprende el habla humana y dice en voz alta lo que anida en el corazón del interlocutor. No busca dañar a las personas, pero si lo intentan matar, huye antes de ser atrapado. Se lo ha relacionado con el “kaku/jué” de textos eruditos y con relatos de monstruos que leen la mente.

Shuten-dōji es la figura central de un relato medieval de exterminio de oni: enfrenta al rey demonio que rapta personas de la capital con los guerreros que entran en la montaña por mandato imperial. La acción se sitúa en tiempos del emperador Ichijō e incluye a los personajes históricos Minamoto no Yorimitsu y Fujiwara no Yasumasa, pero no es un testimonio contemporáneo del período Heian. El Rollo ilustrado de Ōeyama, importante bien cultural del Museo Itsuō, fue realizado en el siglo XIV, durante las Cortes del Norte y del Sur, y es el emaki más antiguo que se conserva de la tradición de Ōeyama. Distinguir entre el marco de Heian y la creación medieval permite leerlo no como el registro literal de una campaña contra bandidos, sino como un mundo que gentes posteriores imaginaron mediante guerreros de Heian y un rey demonio. Su nombre tampoco tuvo una única grafía. El Rollo ilustrado de Ōeyama emplea principalmente 酒天童子 y el propio dōji declara que sus seguidores lo llaman Shuten-dōji porque ama profundamente el sake. También aparecen 酒伝童子 y 酒顛童子 o 酒顚童子; hoy la forma más extendida es 酒呑童子. La palabra dōji, por sí sola, no permite fijar una edad, peinado o condición monástica concretos. Mientras que en el nō Ōeyama se consolidó el papel inicial de un joven, el Rollo ilustrado de Ōeyama lo presenta de día como una figura imponente de aproximadamente un jō de altura. El relato se divide, a grandes rasgos, entre una tradición que sitúa la morada del rey demonio en Ōeyama y otra que la sitúa en el monte Ibuki de la provincia de Ōmi. El Rollo ilustrado de Shuten-dōji (酒伝童子絵巻), del Museo de Arte Suntory, realizado en 1522, se considera el ejemplo conservado más antiguo de la tradición de Ibukiyama. No son una misma historia en la que solo cambia la montaña: según los manuscritos, difieren la disposición de los personajes, el nombre del sake y el aspecto y los orígenes del rey demonio. Por ello, los episodios de Ōeyama, Ibukiyama, Echigo y Oinosaka no pueden unirse como si fueran la biografía comprobada de un único Shuten-dōji. En el texto más antiguo de la tradición de Ōeyama, las desapariciones se suceden en la capital y una adivinación de Abe no Seimei señala al rey demonio de Ōeyama. El mandato imperial recae sobre Yorimitsu y Yasumasa, que parten hacia la montaña con sus hombres. Reducir la historia al conocido relato de «Yorimitsu y sus Cuatro Reyes Celestiales» borra la estructura de los testimonios antiguos. En la montaña, manifestaciones de budas y kami entregan al grupo atuendo de yamabushi y un sake especial; después, el grupo entra en el castillo de los oni y participa en el banquete. De día, el rey demonio adopta la forma de un dōji de alrededor de un jō, de apariencia majestuosa y sabia; de noche se revela como un oni de unos cinco jō. Su cabeza y torso son rojos; el pie izquierdo, negro; la mano derecha, amarilla; el pie derecho, blanco, y la mano izquierda, azul. Tiene quince ojos y cinco cuernos. Cuando cae dormido ebrio, las manifestaciones de budas y kami lo sujetan y Yorimitsu, Yasumasa y sus hombres le cortan la cabeza; aun así, esta vuela y muerde los tres cascos que Yorimitsu lleva uno sobre otro. Shuten-dōji no es un demonio malvado sin más, vencido por su afición a la bebida. Como señor de un espléndido castillo de oni recibe a sus huéspedes y relata sus propias andanzas, pero también se alimenta de quienes ha capturado. La cortesía hacia el huésped y la crueldad, la inteligencia y el gigantesco cuerpo demoníaco, la derrota y la cabeza voladora conviven en un mismo relato. El nō, los otogizōshi, los rollos ilustrados, las ediciones impresas, el jōruri y el kabuki difundieron, cada uno, imágenes distintas de Shuten-dōji. Toriyama Sekien incluyó a «Shuten-dōji» (酒顛童子) en su Konjaku Gazu Zoku Hyakki, publicado en 1779, donde el dōji yace ebrio rodeado de oni en una página de su colección de imágenes de seres extraños. Lejos de ser un monstruo fijado en una sola forma, Shuten-dōji es uno de los grandes reyes demonio de Japón, recontado una y otra vez por manuscritos, artes escénicas y memoria local.

Hashihime es una deidad/ogresa vinculada al culto antiguo a divinidades del agua y de la tierra, unida a la idea de protector del puente. Se la venera sobre todo en puentes antiguos; es célebre el santuario del puente Uji, con tradiciones también en el puente Nagara y el Karahashi de Seta. Se consideraba de mal agüero alabar otros puentes o tararear cantos de celos sobre un puente. Aparece ya en el Kokin Wakashū y, con el tiempo, tomó forma de ogresa nacida de los celos.

Hannya es una máscara de mujer demonio del teatro Nō, con dos cuernos, ojos dorados y brillantes, colmillos y una boca enormemente abierta, en cuya furia aún asoma la tristeza. La Hannya que se emplea en las obras de Nō «Aoi no Ue», «Kurozuka» y «Dōjōji» es un tipo de máscara destinado a hacer aparecer en escena a mujeres convertidas en demonios por los celos o el rencor, o a espíritus vengativos femeninos; no es el nombre de una especie singular, como Yuki-onna o Kappa. La Asociación de Nōgaku la cita como uno de los ejemplos representativos de máscaras de espíritus rencorosos que encarnan espíritus vivos y muertos. Su expresión no modela solo la ira. La ficha del Museo Nacional de Tokio dedicada a una máscara Hannya con la inscripción «Ōmi-uchi» explica que los cuernos, los ojos dorados, los colmillos y la boca desgarrada expresan la furia, mientras que los párpados superiores arqueados hacia abajo y los mechones revueltos de la frente contienen tristeza. El horror y la compasión de la máscara conviven precisamente allí donde la figura se inclina hacia lo demoníaco sin borrar por completo el rastro de un rostro humano. La palabra «hannya» designa originalmente la sabiduría budista. En la entrada «Hannya» de Konjaku gazu zoku hyakki, Toriyama Sekien explica primero que es «el nombre de un sutra» y después conjetura que el nombre de la máscara que representa a una mujer demonio pudo surgir de la expresión «hannya-goe» del nō Aoi no Ue. La atribución de la máscara a Hannya-bō no aparece en el comentario de Sekien, sino que pertenece a otra tradición sobre el origen del nombre. Que Hannya pueda leerse como una entrada de los catálogos de yōkai se debe a que aparece como tema independiente en «Konjaku gazu zoku hyakki», publicado en 1779. Mientras que en el Nō una misma máscara se coloca sobre personajes distintos, el libro de Sekien la presenta como una aparición sobrenatural independiente junto a oni, Hashihime y Shuten-dōji. Hannya es una figura cultural de lo sobrenatural que transita entre la máscara de Nō, los papeles de mujer demonio, la pintura de yōkai del periodo Edo y la imagen contemporánea de la máscara.

El Picamadera del templo es un ave monstruosa con forma de pájaro carpintero que golpea con el pico las vigas y puertas de los templos, dañándolos. Aparece en el Konjaku Gazu Zoku Hyakki de Toriyama Sekien y se considera un mal augurio que obstaculiza la ley budista. Se dice que es la forma vengativa del espíritu de Mononobe no Moriya y que ataca templos fundados por el Príncipe Shōtoku. Algunos lo identifican con el pico dorsirrojo (Dryobates major/akagera). Surge haciendo ruido y desaparece de repente.

Tras la muerte del poeta de mediados del periodo Heian, Fujiwara no Sanekata, su rencor o espíritu se transformó en un gorrión que entró en el Seiryōden del palacio y devoró por completo el arroz de las bandejas ceremoniales. Fue llamado “Gorrión del Palacio Interior” o “Gorrión de Sanekata”, y se le temía como mal presagio por irrumpir en la corte. También se decía que dañaba los cultivos, entendido como la materialización del apego de Sanekata a la capital y el rencor por su destierro.

Tamamo-no-Mae es una belleza sin igual que, a finales del período Heian, habría servido al emperador retirado Toba. Su verdadera forma se tiene por la de un zorro de nueve colas, pero como humana, Tamamo-no-Mae ha sido recordada ante todo como una dama de la corte de rara hermosura y hondo saber. La poesía y la música se daban por descontadas, pero desde las escrituras budistas hasta los relatos antiguos de la India y China, respondía a cualquier pregunta sin la menor vacilación, para asombro de toda la corte. El nombre de «Tamamo-no-Mae» encierra también su propia historia. Una noche, en pleno banquete de poesía y música en el Seiryōden, una ráfaga de viento apagó las lámparas; en la oscuridad, una luz deslumbrante manó de su cuerpo e iluminó la sala como si fuera de día. De ahí vino su nombre de «Tamamo-no-Mae», es decir, la dama de las algas luminosas como joyas . Antes, dicen, la llamaban Mikuzume. Con el tiempo concentró en sí todo el afecto del emperador, pero cuando este enfermó sin causa conocida, comenzó a sospecharse de su verdadera naturaleza.

Yōkai femenino y deidad fortificada que se dice habita en la torre principal del Castillo de Himeji. En colecciones de cuentos del inicio del período Edo aparece como un ente del castillo de sexo indeterminado y formas cambiantes; más tarde se fijó la imagen de una “princesa”. Combina rasgos de diosa tutelar y de espíritu vengativo, trayendo fortuna o infortunio según la conducta del señor del castillo. Su identidad es incierta: antigua zorra, kami del castillo, mujer sacrificada como pilar humano, o el espíritu de una vieja princesa. También llamada Kokabe-hime o Gyōbu-hime.

Ritual de maldición realizado a la Hora del Buey (medianoche) clavando en el árbol sagrado del santuario una muñeca que representa al enemigo, para invocar su ruina. En época Edo se codificó: vestiduras blancas, aro de hierro con velas, geta de un solo diente, espejo y clavo de cinco sun; cumplir siete noches era la meta. Se decía que si alguien veía el acto perdía efecto, y que encontrar un buey negro y montarlo garantizaba el éxito. Sus raíces se vinculan a sustitutos rituales antiguos y a oraciones onmyōdō con figuras sustitutivas.

Shiranui es un fuego fantasmal que aparece en las costas de Kyūshū, especialmente en los mares de Yatsushiro y Ariake. En la noche de luna nueva del primer día del octavo mes lunar, con poco viento, surge uno o dos fuegos “madre” mar adentro que se separan a izquierda y derecha y se multiplican, formando cientos o miles de luces en línea. Desde la superficie del mar son difíciles de ver, pero desde lugares altos se distinguen bien. Al acercarse, parecen alejarse. También llamado Mil Faroles y Linterna del Dragón, era temido como mal presagio que desaconsejaba salir a pescar.

El Fuego del antiguo campo de batalla es un onibi que aparece en lugares de grandes matanzas. Flota suavemente y, en gran número, ilumina débilmente llanuras enteras. Se considera una llama emitida por los resentimientos de soldados y caballos; en Konjaku Gazu Zoku Hyakki de Sekien, brota de la sangre derramada sobre la tierra. Hay pocos relatos fiables de que cause daño; quienes lo encuentran suelen retirarse recitando sutras.

Fenómeno nocturno en el que el cuerpo de una garza parece brillar con una luz azulada. También llamado “Fuego de Goe” o “Luz de Goe”. Registrado en álbumes ilustrados y ensayos del periodo Edo, con avistamientos en noches de luna y de lluvia. A menudo se identifica con el ave goisagi (Nycticorax nycticorax); en vuelo parece una llama azul que asusta a la gente. La luminiscencia se explica a veces por sustancias en el agua o el reflejo en el plumaje, pero en las regiones se transmite como fuego espectral.

Variante de fuego fatuo que aparece junto a ribazos, diques de río y cementerios. Es una llama del tamaño de una linterna que flota a alrededor de un metro del suelo y se extingue cuando alguien se acerca. En Shikoku se atribuye a zorros o tanukis, con nombres y rasgos que varían según la región. A veces se ve en hilera por caminos nocturnos y se asocia a presagios funestos como muertes extrañas o fiebres; su naturaleza es esquiva y su verdadera identidad, desconocida.

El Fuego del cementerio es un tipo de llama fantasmal que aparece en cementerios y alrededor de antiguas pagodas de cinco anillos. En el Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro de Toriyama Sekien se ilustra una llama brotando de una pagoda erosionada, rodeada de maleza, con los caracteres sánscritos (bonji) desgastados. A veces se interpreta que, al faltar los bonji que cortan las pasiones, estas se tornan llama. En relatos de la era moderna temprana, se habla de un fenómeno de fuego fatuo originado por sangre o grasa filtrada de cadáveres y tumbas, que flota ondulante por la noche.

Yōkai con forma de anciana que apaga luces, ilustrada por Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Se dice que sopla a distancia para extinguir la llama de faroles, lámparas de aceite y velas. Suele interpretarse como una presencia de sombra que aborrece el fuego —símbolo de alegría—. Hay poca tradición oral directa y se considera alta la autoría creativa de Sekien. En obras y libros posteriores aparecen variaciones del nombre (Fukkeshi-baba, Fukikeshi-baba), vinculándola a sucesos en los que las luces de banquetes o del camino nocturno se apagan de pronto.

Yōkai del período Edo medio, ilustrado por Toriyama Sekien en el Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Con forma de un bebé que lame el aceite de las lámparas de papel. Su origen se relaciona con la creencia de Ōtsu (Ōmi), donde un vendedor de aceite que robó el aceite de un jizō murió y se convirtió en un fuego errante. Sekien, basándose en tales relatos de fuegos fantasmales, representó la obsesión por el aceite encarnándola en la figura de un infante.

Katawaguruma es una aparición de una sola rueda de carro ceremonial envuelta en llamas que corre por los caminos nocturnos; en su eje surge un rostro humano. Registrada en colecciones de cuentos y ensayos del temprano periodo Edo, se creía que verla atraía infortunios, e incluso hablar de ella provocaba maldición. Su rostro se describe a veces masculino y otras femenino, con avistamientos en Kioto y Ōmi. También aparece en pinturas de la época, y se ha debatido su relación con el yōkai “Rin’nūdō” (Wanyūdō).

Yōkai que aparece como una rueda de carro palaciego envuelta en llamas con el rostro de un gran monje demoníaco en el eje. Se dice que roba el alma de quien lo ve. Para ahuyentarlo, se pega en la puerta un papel con la frase «Kokoso Katsumo no Sato». Está ilustrado en Konjaku Gazu Zoku Hyakki de Toriyama Sekien y es parte de la tradición de ruedas sobrenaturales. Se discute su relación con Katawa-guruma, con fuerte hipótesis de origen común.

El Onmoraki es un ave monstruosa descrita en antiguos textos chinos, formada a partir del qi que emana de un cadáver reciente. Su figura se asemeja a una grulla negra; sus ojos brillan como lámparas y agita las alas emitiendo un chillido agudo. En Japón fue recogido en emakimono y relatos del periodo Edo, donde se cuenta que aparece ante monjes que descuidan la recitación de sutras. Se entendió como una anomalía ligada al aliento de los muertos mal atendidos, símbolo que advierte sobre la importancia de las ofrendas fúnebres y de no relajar la disciplina monástica.

Hitodama es un fenómeno espiritual visto de noche como pequeñas esferas de fuego que flotan en el aire, entendidas antiguamente como “almas que se separan del cuerpo”. Los colores varían entre azulado, anaranjado o rojo; suelen arrastrar una cola y desplazarse a baja altura. A menudo se confunden con onibi o el fuego de los zorros, pero el hitodama se describe específicamente como la luminiscencia del alma humana y como presagio relacionado con la muerte o el umbral entre la vida y la muerte. Aparece con frecuencia en textos clásicos, ensayos de la era premoderna y tradiciones locales, y los avistamientos continuaron en la era moderna.

Funa-yūrei es la aparición en el mar de quienes murieron ahogados o en un naufragio. Según la región y el relato, puede adoptar la forma de un barco, una multitud de muertos, un fuego extraño o una sombra semejante a Umibōzu. Suele aparecer en noches de temporal o cubiertas de niebla. Con cazos intenta llenar de agua la embarcación hasta hundirla, o confunde el rumbo para hacerla encallar. Las defensas varían: entregar un cazo sin fondo, arrojar bolas de arroz o ceniza, o sostenerle la mirada. También recibe nombres como “barco de muertos”, Bōko y Ayakashi. Toriyama Sekien lo pintó en Konjaku Gazu Zoku Hyakki.

Yōkai con aspecto de monje asociado a supersticiones del retrete. En el Konjaku Gazu Zoku Hyakki de Toriyama Sekien se le dibuja vomitando un ave por la boca y se explica que no aparece si en Nochevieja se recita: “gampari nyūdō hototogisu”. Detrás estarían la creencia de que oír al cuclillo en el retrete es funesto y la asociación entre el carácter de “cuclillo” y el dios chino del retrete, Guo Deng. Existen variantes locales en nombre y acciones.

Yōkai con aspecto de monaguillo que aparece en el compendio ilustrado de la era Edo Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Se le representa con una sombrilla japonesa sin varilla central sobre la cabeza y una linterna en la mano. Los comentarios lo asocian al acólito del dios de la lluvia, Amushi (Rain Master), y señalan juegos de palabras basados en la sonoridad. También figura en los kibyōshi, a menudo como un sirviente o recadero. Carece casi de tradición local propia; su carácter deriva principalmente de fuentes literarias e ilustradas.

Yōkai asociado a los cielos despejados, ilustrado por Toriyama Sekien en el Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Se dice que aparece en días soleados y no se manifiesta con lluvia. Fuera de la nota de Sekien hay pocos reportes firmes en la tradición oral y su existencia folklórica es incierta. Se ha sugerido un vínculo con el teru-teru bōzu, pero no hay fuentes que lo confirmen. El nombre se relaciona con vocablos locales como “hiyori-bōzu”, ligados a plegarias por el buen tiempo.

Un yōkai con aspecto de dama de la corte, presente en pinturas del periodo Edo. En “Konkōjaku Gazu Zoku Hyakki” de Toriyama Sekien aparece como una joven cortesana de estilo aristocrático con dientes ennegrecidos (ohaguro), que se manifiesta en un antiguo palacio en ruinas. El nombre “aonobō” era en origen un apelativo para sirvientas jóvenes y de bajo rango en la corte imperial o casas nobles, no un nombre propio de criatura. Varias versiones de los emaki de Hyakki Yagyō muestran figuras similares; se considera que Sekien tituló “Aonobō” basándose en esos modelos. Su entidad y origen exactos son desconocidos.

Yōkai de fuerte carácter creativo representado por Toriyama Sekien en “Konjaku Gazu Zoku Hyakki” y en kibyōshi del periodo Edo. Tal como indica su nombre, aparece como una cortesana cuyo cuerpo entero está cubierto por una melena larguísima; su rostro queda oculto por el cabello o incluso se interpreta que carece de rostro. Se la considera una figura satírica que aparece en los barrios de placer, con un juego de palabras entre “maquillaje” (keshō) y “fantasma” (obake). Carece de tradiciones locales sólidas y se conoce sobre todo por fuentes impresas.

La Mujer Esqueleto es un espectro con forma femenina esquelética ilustrado por Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki. En su comentario, Sekien señala como fuente los cuentos otogizōshi de terror donde una mujer, portando un farol con motivo de peonías, acude a encuentros amorosos; se basa en la imagen de la mujer fantasma del relato “El Farol de Peonías” incluido por Asai Ryōi en Kadan-shō (Otogibōko/Kabiko). La escena representa a una belleza que se acerca a un hombre y resulta ser puro hueso, icono del cruce entre el deseo amoroso y la muerte.

El nue reúne varias capas: el antiguo nombre de un ave, apariciones cortesanas y relatos de guerreros medievales, además del teatro nō y las pinturas de yōkai. Hoy se lo conoce especialmente como el monstruo de cabeza de mono, cuerpo de tanuki, patas de tigre y cola de serpiente que surgió de una nube negra sobre el palacio nocturno y fue abatido por Minamoto no Yorimasa. Pero esa imagen no puede considerarse su forma original: la combinación del cuerpo cambia según la versión textual, y nue designaba a un ave cantora antes de nombrar al monstruo. El verso «Aji yama ni nue wa naki nu», del canto de Yachihoko-no-kami en el primer libro del Kojiki, muestra que «nue» era, al menos desde la Antigüedad, el nombre de un ave. No habla del animal compuesto de épocas posteriores. Los diccionarios modernos suelen identificarla con el zorzal de White, pero antes que imponer al antiguo término poético una correspondencia biológica actual, conviene entenderlo como nombre de un pájaro. En los relatos medievales, el nue como ave y el monstruo de forma extraña aparecen en paralelo, no como una simple sucesión. En el relato de Yorimasa del apartado 10-56 del décimo libro del Jikkinshō, dispara una noche lluviosa contra el nue que canta en las estancias del palacio, pues supone que es «un ave pequeña incluso de día». En cambio, un documento de los Archivos Nacionales que compara el Yorimasa-ki con una edición sin fecha del Heike monogatari recoge versiones que describen al ser caído de la nube negra mediante un mono, un tanuki, un tigre y una serpiente, entre otros animales. Desde pronto se superpusieron el nombre de un ave, un ave prodigiosa y una criatura compuesta. Las recepciones posteriores profundizaron esa superposición. En la obra de nō Nue, el monstruo abatido aparece en Ashiya como alma errante; relata la desdicha de haber sido arrojado al agua en una barca ahuecada y pide a un monje que rece por él. Desde fines del Edo, pinturas de yōkai y de guerreros han recreado a Yorimasa, la nube negra y el cuerpo híbrido. Más que una especie fija, el nue es un nombre al que han seguido confluyendo textos, artes escénicas, imágenes y tradiciones locales.

El Itsumade es un ave monstruosa y gigantesca con rostro humano, un pico curvo provisto de dientes afilados como sierras, un cuerpo alargado semejante al de una serpiente y garras tan cortantes como espadas en ambas patas. Se dice que sus alas extendidas alcanzaban una longitud de un *jō* y seis *shaku* (aproximadamente 4,8 metros), y que aterrorizaba a la gente haciendo resonar desde el cielo nocturno un graznido espeluznante que sonaba como «*itsumade, itsumade*» (¿hasta cuándo, hasta cuándo?). El origen de este *yōkai* se encuentra en un episodio sobre un «ave monstruosa» sin nombre, registrado en el volumen doce, titulado «Hiroari dispara a un ave misteriosa», del Taiheiki (crónica de guerra compilada en el siglo XIV). Según la leyenda, en el otoño del primer año de la era Kenmu (1334), mientras una epidemia asolaba la capital de Heian-kyō (Kioto) dejando una estela de muertes, esta criatura comenzó a sobrevolar cada noche el Shishinden (el salón ceremonial del Palacio Imperial), emitiendo sus perturbadores chillidos. Finalmente, Oki no Jirōzaemon Hiroari, un maestro arquero, logró derribarla con una de sus flechas. Es importante destacar que en los textos clásicos a esta ave siempre se le llamó simplemente «pájaro monstruoso», careciendo de un nombre propio. Fue durante el período Edo cuando el ilustrador Toriyama Sekien lo incluyó en su obra Konjaku Gazu Zoku Hyakki (1779), asignando los caracteres kanji para «Itsumade» en base a su onomatopeya, cristalizando así por primera vez el nombre de este *yōkai*. En las guías de *yōkai* modernas, a menudo se explica que esta criatura «aparece junto a los cadáveres abandonados a causa de guerras o hambrunas, y grita reclamando: '¿*Itsumade* (hasta cuándo) los dejarán a la intemperie?'». Sin embargo, este vínculo directo con los «cadáveres» no existe en la literatura medieval ni de la era moderna temprana; se trata de una interpretación posterior añadida en tiempos modernos, surgida de un esfuerzo por dar sentido lógico al contexto de la epidemia descrita en el *Taiheiki*.

Yōkai ilustrado por Toriyama Sekien en el Konjaku Gazu Zoku Hyakki. La nota dice: “Jami es de la clase de los chimi”, entendidos como miasmas malignos de montaña y bosque o como un término general para entidades demoníacas que dañan a las personas. No es una tradición japonesa nativa, sino la iconización de un concepto mágico descrito en fuentes chinas. Su forma no es fija; se asocia con miasmas y maldiciones que causan enfermedades y confusión mental.

Mōryō es un término general para espíritus o monstruos que habitan montañas, ríos, plantas, piedras y cementerios, así como para criaturas de origen acuático. En textos chinos también se escribe como 罔両 o 罔象; algunas fuentes los describen como niños de piel rojo‑oscura, ojos rojos y orejas largas. En Japón se les asoció a la deidad del agua “mizuha” y se emparejó su uso con chīmi (魑魅). Se dice que gustan de los hígados de los muertos y de los cadáveres, apareciendo en funerales o robando cuerpos.

Mujina designa principalmente al tejón japonés, aunque según región y época puede confundirse con el tanuki o la civeta de máscara. Desde antiguo se le narra como bestia que engaña a las personas: hace confundir caminos y ríos nocturnos y altera la apariencia de alimentos y lugares. El Nihon Shoki menciona a una mujina que tomó forma humana y cantó; desde el periodo Edo aparece, junto al zorro y el tanuki, como uno de los grandes embaucadores en pinturas y relatos. Su identificación zoológica varía por región.

Nobusuma es un pequeño yōkai animal que planea por montes y campos cuando cae la noche. Aunque su nombre contiene la palabra *fusuma*, que aquí alude a una pieza de cama, pertenece a una tradición distinta de la del Fusuma, el yōkai de tela conocido en Sado y Tosa. Durante la Edad Moderna, *nobusuma* también podía designar a ardillas voladoras como el musasabi y el momonga. La membrana que une sus patas delanteras y traseras y les permite deslizarse de un árbol a otro aportó el rasgo esencial de la criatura. Toriyama Sekien incluyó a Nobusuma en el *Konjaku Gazu Zoku Hyakki*, donde dio forma a una bestia membranosa oculta en el monte. Los diccionarios de yōkai posteriores suelen describirlo abalanzándose sobre los viajeros nocturnos para cubrirles la cara, impedirles ver y respirar, o incluso chuparles la sangre. La clave es que Nobusuma no es un trozo de tela que haya aprendido a volar, sino un animal salvaje cuya membrana parecida a una tela se ha vuelto inquietante. En este yōkai planeador confluyen un antiguo nombre de animal, el miedo al monte de noche y los relatos de ataques que tapan el rostro. También se encuentra cerca de Nodeppō, Momonjii y momonga dentro del vocabulario cambiante de las bestias y los monstruos de montaña. Como el terror empieza con un pequeño animal real que cae hacia la cara de una persona, Nobusuma vuelve especialmente tenue la frontera entre fauna y yōkai. Conviene entenderlo a partir de la cultura impresa de Edo y de una idea más amplia de las criaturas nocturnas de Japón, no como patrimonio de una sola aldea.

En la antigüedad, un término despectivo en las crónicas para referirse a poderes locales que no se sometían a la corte imperial. Se aplicaba a grupos que se refugiaban en montañas y cavernas de roca o tierra. Figura en el Nihon Shoki y en varios Fudoki. Desde la Edad Media, en el nō y en los emaki evolucionó como un yōkai con forma de araña gigante, famoso por la historia en la que Minamoto no Yorimitsu (Raikō) lo derrota. No guarda relación con las arañas de la biología.

Yōkai con aspecto de mono que aparece en las montañas; se dice que es un mono anciano transformado. Posee fuerza descomunal y suele atacar a las personas, con numerosas leyendas sobre raptos de mujeres. Al ver humanos, suelta una gran carcajada: sus labios alargados se curvan hacia arriba y llegan a cubrirle los ojos, rasgo citado en muchas regiones. En rollos ilustrados y enciclopedias del periodo Edo aparece como una criatura grande, de pelaje negro. Se ha propuesto que su nombre proviene de su risa, y en ocasiones se confunde con otros seres de la montaña como el yamawarawa (niño de la montaña).

Yōkai femenino representado por Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki: una mujer con innumerables ojos en los brazos. Se interpreta que, por su manía de robar monedas, los espíritus de las monedas perforadas (tōme, mon de cobre con agujero) afloraron como ojos en sus brazos. Sekien cita como fuente “Kankankōshi”, obra cuya existencia es dudosa y de tono burlesco. El nombre Dodomeki se asocia por analogía con apodos de las monedas de cobre y ciertas toponimias.

Buruburu es un yōkai que personifica el presagio del miedo, ilustrado por Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Se cree que cuando una persona siente un escalofrío repentino por el cuello y la nuca se eriza por un temor súbito, es porque Buruburu se le ha adherido. También llamado okubyōgami o zozo-gami, encarna la manifestación física del miedo; no posee una forma o procedencia definidas y se aproxima al rango espiritual de un “temor” conceptual.

Entidad doméstica ilustrada por Toriyama Sekien en el Konjaku Gazu Zoku Hyakki: una vieja de feo aspecto y cabello enmarañado que cuelga boca abajo desde el techo. Suele aparecer de noche para asustar, pero generalmente no causa daño directo. Se la interpreta como un ser del otro mundo que entra y sale por el techo —un umbral—, o como un juego de palabras de Sekien basado en la expresión de la época “mostrar el techo”.

Ōkamburo es una figura de yōkai representada por Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Se distingue por su estatura mayor que un biombo, un kimono furisode con motivo de crisantemos y la cabeza completamente rapada. El texto adjunto al dibujo alude al Nō “Kiku Jidō” y al dicho “atama dō shikatsu”, contraponiendo la longevidad infantil y el rostro de la senectud. Se interpreta como una sátira del kamuro de los barrios del placer y del monje anciano de montaña. Carece de relatos propios de apariciones y circuló más como tema pictórico y metáfora.

Aparición de una enorme cabeza de mujer que surge en el cielo o en los umbrales de las casas. Suele representarse con dientes ennegrecidos, propio de mujeres casadas. Toriyama Sekien la ilustró en el siglo XVIII en su Konjaku Gazu Zoku Hyakki como una gran cabeza femenina flotando en una noche lluviosa. Aunque su versión se considera sátira, crónicas y ensayos locales mencionan encuentros con cabezas gigantes, interpretadas como rencores espirituales, obsesiones o transformaciones de zorros y tejones.

Criatura que aparece en los campos con la figura de un anciano apoyado en un bastón, tal como se ilustra en el compendio de pinturas Edo “Konjaku Gazu Zoku Hyakki”. Sekien lo describe con identidad “no determinada”: se transforma en un viejo en los parajes abiertos, se acerca a los transeúntes y quienes se topan con él enferman. El nombre se interpreta como una fusión de voces infantiles como “momonga” y “gagoji/gagoshi”, y se ha discutido su relación con “momonjii”, término para el no-buzume o para carne de caza. Sus poderes y origen no están claramente fijados en la tradición.

Kinrei es la personificación del “aliento” del oro o un espíritu que simboliza la fortuna, que aparece como augurio en hogares virtuosos. En rollos ilustrados de Edo se representa con graneros repletos de oro y plata, más como metáfora de buen presagio que como aparición tangible. Kin-dama, por su parte, llega como esfera o fuego errante; si se acoge en la casa trae prosperidad, pero si se daña atrae decadencia. Aunque a veces se confunden, su carácter difiere ligeramente.

Amano-zako es una deidad monstruosa citada en la enciclopedia Edo Wakansansaizue, tomada de una “cierta obra”. Se dice que nació cuando Susanoo expulsó de su cuerpo una furia salvaje que tomó forma. Humanoide con rasgos bestiales, posee nariz prominente, orejas largas y colmillos. De temperamento feroz, si se le contradice enloquece y puede arrojar a lo lejos incluso a dioses poderosos. Tiende a invertir y contradecir las cosas, rasgo que la vincula al espíritu amanojaku.