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Prefectura de Tochigi Anomalías Nacidas del Fuego y las Montañas. Enciclopedia de Yokai de la Prefectura de Tochigi

El Zorro de Nueve Colas y la Sessho-seki, la Serpiente Gigante y el Ciempiés Gigante de Senjogahara, el Dodomeki de Utsunomiya

Anomalías Nacidas del Fuego y las Montañas.
Enciclopedia de Yokai de la Prefectura de Tochigi

Prefectura de Tochigi · とちぎ

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Los yokai de la Prefectura de Tochigi nacen del fuego y las montañas. Al norte, el Monte Nasu escupe columnas de humo sulfuroso, mientras que al oeste se alzan los picos sagrados de Nikko, con el Monte Nantai como pieza central. Los gases tóxicos de los volcanes, las oraciones del culto a las montañas y los arcos de los guerreros de Bando ── es en la intersección de estos tres elementos donde han surgido las anomalías de Tochigi.

Entre ellas, la historia del Zorro de Nueve Colas que se transmite en Nasuno se sitúa en la cúspide absoluta de las leyendas de zorros japonesas. Un zorro demoníaco que recorrió tres reinos se disfrazó de la hermosa Tamamo-no-Mae, huyó a Nasuno después de que su verdadera identidad fuera expuesta, y fue asesinado, transformándose en una piedra que escupe veneno ── esta épica historia de reencarnación está respaldada por la realidad geológica del volcán Nasu, cuyos gases realmente matan pájaros y bestias. Exploraremos las anomalías de Shimotsuke, alimentadas por el fuego y las montañas, en el orden de Nasu, Oku-Nikko, Utsunomiya, las montañas sagradas y Nikko.

Nasuno ── El Zorro de Nueve Colas y la Sessho-seki

Para hablar de los yokai de Tochigi, primero hay que empezar por Nasuno. Aquí yace una historia épica de reencarnación que marca el cenit de la tradición de los zorros japoneses.

Tamamo-no-Mae

Tamamo-no-Mae

Tamamo-no-Mae es una belleza sin igual que, a finales del período Heian, habría servido al emperador retirado Toba. Su verdadera forma se tiene por la de un zorro de nueve colas, pero como humana, Tamamo-no-Mae ha sido recordada ante todo como una dama de la corte de rara hermosura y hondo saber. La poesía y la música se daban por descontadas, pero desde las escrituras budistas hasta los relatos antiguos de la India y China, respondía a cualquier pregunta sin la menor vacilación, para asombro de toda la corte. El nombre de «Tamamo-no-Mae» encierra también su propia historia. Una noche, en pleno banquete de poesía y música en el Seiryōden, una ráfaga de viento apagó las lámparas; en la oscuridad, una luz deslumbrante manó de su cuerpo e iluminó la sala como si fuera de día. De ahí vino su nombre de «Tamamo-no-Mae», es decir, la dama de las algas luminosas como joyas . Antes, dicen, la llamaban Mikuzume. Con el tiempo concentró en sí todo el afecto del emperador, pero cuando este enfermó sin causa conocida, comenzó a sospecharse de su verdadera naturaleza.

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Durante el reinado del Emperador Retirado Toba, una mujer de una belleza inimaginable llamada Tamamo-no-Mae apareció en la corte y fue profundamente favorecida por el emperador retirado. Versada tanto en poesía como en música, podía responder cualquier pregunta sin esfuerzo, poseyendo un brillo que parecía casi sobrehumano. Su nombre, Tamamo-no-Mae (Dama Alga de Joya), se decía que derivaba del resplandor parecido a una joya que emitía su cuerpo, o de una ocasión durante un banquete a la luz de la luna donde las linternas se apagaron inesperadamente, y su cuerpo resplandeciente iluminó todo el salón. Profundamente instruida en la erudición japonesa y china, podía resolver al instante cualquier acertijo, ganándose los elogios de todos en la corte como la belleza y el intelecto supremos de Japón ── Sin embargo, esta brillantez sobrehumana era la prueba misma de su naturaleza inhumana. Cuando el emperador retirado cayó gravemente enfermo de repente, el onmyoji Abe no Yasunari descubrió su verdadera identidad ── Tamamo-no-Mae era un zorro demoníaco que embrujaba a los humanos. Expuesta su verdadera forma, el zorro huyó de la corte imperial y voló hacia las provincias orientales, acechando en Nasuno en la provincia de Shimotsuke, donde causó daños tanto a humanos como a ganado.

La narración describe vívidamente cómo Abe no Yasunari descubrió su verdadera forma. Durante un ritual a Taizan Fukun para orar por la recuperación del emperador, Yasunari hizo que Tamamo-no-Mae se parara en el altar y presentara la varita purificadora. Incapaz de reprimir por más tiempo su verdadera naturaleza, el zorro reveló momentáneamente su forma como una bestia de pelaje dorado y nueve colas antes de saltar al cielo y desvanecerse hacia el este. La corte imperial envió una fuerza de subyugación liderada por Miura-no-suke y Kazusa-no-suke. Tras llevar a cabo una cacería masiva en Nasuno, finalmente lograron derribar al zorro. Esta caza, en la que los samuráis entrenaban sus habilidades de tiro con arco ecuestre utilizando perros como blancos, se transmitió más tarde como la historia de origen de las artes marciales de los guerreros de Bando, como el *Inuoumono* (caza de perros) y el *Kasagake* (tiro al sombrero). Además, a Sudo Gon-no-kami Sadanobu, quien se distinguió en la subyugación de Nasuno, se le concedió esta tierra y se estableció allí, convirtiéndose en el antepasado del clan Nasu, que más tarde produciría a Nasu no Yoichi, famoso por disparar al abanico en la Guerra Genpei. La historia de la matanza del zorro de nueve colas no fue meramente una historia de fantasmas; estuvo indisolublemente ligada tanto a las tradiciones marciales de las provincias orientales como al linaje del clan que gobernaba Nasu.

El zorro asesinado se transformó en una piedra solitaria, y debido a que sus gases tóxicos mataban a cualquier pájaro o bestia que se acercara, pasó a ser conocida como la Sessho-seki (Piedra Asesina). Se dice que en el período Muromachi, un monje de alto rango llamado Genno golpeó y rompió la piedra, y sus fragmentos se esparcieron por todo Japón. Incluso existe la creencia popular de que el término "genno", utilizado por los carpinteros para un tipo de martillo, se deriva del nombre de este monje. Los fragmentos de la Sessho-seki destrozada por el Monje Genno volaron a varios lugares a nivel nacional, incluidos Aizu, Bingo y Mimasaka, dejando el nombre de "Sessho-seki" en cada ubicación. La creencia generalizada de que el veneno del zorro de nueve colas originario de Nasu se esparció por todo Japón demuestra cuán ampliamente fue aceptada la leyenda de Tamamo-no-Mae como una historia nacional.

La zona de la Piedra Asesina que se extiende al pie del monte Nasu. Los gases volcánicos (dióxido de azufre) que brotan crean un paisaje desolado donde no crece ninguna planta, similar al lecho del río Sai, dando lugar a la leyenda del veneno del zorro demoníaco que quita la vida a las aves y bestias que se acercan.
La zona de la Piedra Asesina que se extiende al pie del monte Nasu. Los gases volcánicos (dióxido de azufre) que brotan crean un paisaje desolado donde no crece ninguna planta, similar al lecho del río Sai, dando lugar a la leyenda del veneno del zorro demoníaco que quita la vida a las aves y bestias que se acercan.

Detrás de esta leyenda se esconde la realidad geológica del gas de dióxido de azufre arrojado por los volcanes alrededor de Nasu Yumoto y el Monte Nasu. En un paisaje desolado parecido al Sai-no-Kawara (el lecho del río del inframundo), desprovisto de vegetación, los pájaros y las bestias realmente pierden la vida a causa del gas volcánico. El nombre "piedra que mata pájaros y bestias" está respaldado por esta verdad geológica. En 1689 (el segundo año de Genroku), Matsuo Basho visitó este sitio durante su viaje de *Senda de Oku* y registró la espantosa escena de la Sessho-seki. "El aliento venenoso de la piedra aún no se ha extinguido; abejas y mariposas yacen muertas en montones, lo suficientemente gruesos como para ocultar el color de la arena". Los insectos derribados por el gas se amontonaban a tanta profundidad que ocultaban la arena que había debajo. Su haiku, "El perfume de la piedra / la hierba de verano enrojece / el rocío está caliente", todavía se erige hoy como un monumento junto a la Sessho-seki. El veneno de Tamamo-no-Mae se le presentó a Basho como una realidad innegable. En marzo de 2022, la verdadera Sessho-seki en Nasu se encontró dividida perfectamente en dos, provocando un tema candente en las redes sociales que decía que "el zorro de nueve colas sellado ha sido desatado", un evento que todavía está fresco en nuestra memoria.

Cabe señalar que la gran historia precuela que retrata al Zorro de Nueve Colas como una "transmisión a través de tres reinos" ── un zorro demoníaco que se reencarnó sucesivamente como la Dama Kayo en Tenjiku (India), Daji en Tang (China) y, finalmente, Tamamo-no-Mae en Japón ── es una capa de ficción relativamente nueva, perfeccionada en obras como el *Ehon Sangoku Yofuden* de finales del período Edo (1803-05). La narración detalla vívidamente las acciones malvadas que cometió el zorro demoníaco en cada reino. En la India, como la Dama Kayo, consorte del Príncipe Heredero Hanzoku, hizo decapitar a mil personas; en China, como Daji, consorte del Rey Zhou de Shang, se entregó a la decadencia máxima de un lago de vino y un bosque de carne, arruinando el país; y en Japón, como Tamamo-no-Mae, embrujó al Emperador Retirado Toba. Es una genealogía épica del mal donde un solo zorro demoníaco llevó a la ruina a tres dinastías consecutivas. Sin embargo, en su forma más antigua del período Muromachi, la verdadera identidad de Tamamo-no-Mae era simplemente un viejo zorro de dos colas. A medida que avanzaban las épocas, la historia aumentó el número de colas y expandió su escenario al vasto continente.

La obra de Noh *Sessho-seki* dotó a esta historia de un final de salvación. Cuando el Monje Genno se enfrenta a la piedra en Nasuno, el espíritu del zorro emerge del interior, se arrepiente de sus pecados pasados y alcanza la iluminación a través del poder espiritual del monje. La trama en la que incluso un zorro demoníaco malévolo es finalmente salvado por Buda demuestra claramente la naturaleza religiosa del Noh. Durante el período Edo, la historia se adaptó a obras de Joruri y Kabuki como *Ehon Zoho Tamamo-no-Mae Asahi no Tamoto*, y Tamamo-no-Mae se convirtió en una estrella del escenario. De esta manera, el Zorro de Nueve Colas finalmente llegó a ser contado como uno de los "Tres Grandes Yokai Malvados de Japón", junto con el Nue y Shuten-doji.

Oku-Nikko ── La Serpiente Gigante y el Ciempiés Gigante Peleando por un Lago

Más allá de los venenos volcánicos, las montañas de Tochigi también albergan recuerdos de batallas entre dioses.

Daija

だいじゃ

*Daija* es el término general para referirse a las serpientes gigantes con atributos divinos, veneradas y temidas en diversas regiones como dueñas de montañas y lagos o como deidades del agua (*suijin*). Destaca especialmente el mito de la guerra divina transmitido en Senjogahara, en la región de Oku-Nikko. En este relato, la deidad del monte Nantai (monte Futarasan) en la antigua provincia de Shimotsuke se encarnó en una Daija para disputar el dominio del hermoso lago Chuzenji contra la deidad del monte Akagi, en la provincia de Kozuke, la cual tomó la forma de un ciempiés gigante (*ōmukade*). La serpiente simboliza el agua y el renacimiento; debido a su inmortalidad percibida al mudar de piel y a la sacralidad de su postura enroscada, ha atraído la fe desde tiempos antiguos como una encarnación de las deidades acuáticas vinculadas a los dragones. La idea de que las deidades de las montañas adopten forma de serpiente está muy extendida por todo Japón, siendo la Daija de Senjogahara uno de los ejemplos más representativos.

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En Senjogahara en Oku-Nikko, existe una leyenda de una guerra divina librada entre el dios del Monte Nantai en Shimotsuke y el dios del Monte Akagi en Kozuke (Gunma) por la propiedad del hermoso Lago Chuzenji. El dios del Monte Nantai se transformó en una serpiente gigante, mientras que el dios del Monte Akagi se manifestó como un ciempiés gigante. Se dice que muchos nombres de lugares en Oku-Nikko derivan de esta batalla: el páramo donde los dioses lucharon es "Senjogahara" (El Páramo del Campo de Batalla), la tierra teñida de rojo por la sangre derramada es "Akanuma" (Pantano Rojo), y la playa donde concluyeron un tratado de paz es "Shobugahama" (Playa de los Lirios). Esta historia de la guerra de los dioses está registrada en el *Nikko-san Engi*, que relata los orígenes de la fundación de Nikko, y ha formado el núcleo de la adoración a Futarasan centrada en el Monte Nantai. Senjogahara, el vasto humedal que conocemos hoy, es geológicamente un páramo de gran altitud formado durante eones como una depresión que alguna vez fue un lago rellenado. Su paisaje muy desolado y extenso probablemente evocó la leyenda de que era el lugar de una batalla entre dioses.

Se dice que la serpiente gigante, inicialmente en desventaja, finalmente repelió al ciempiés gigante con la ayuda del maestro arquero Sarumaru. La dinámica de un duelo entre una serpiente (dios del agua) y un ciempiés (dios de la montaña/mina) resuena con la leyenda de Tawara Toda matando al ciempiés gigante en el Monte Mikami en Omi. Lo fascinante es que el vencedor y el vencido están invertidos ── en Omi, un humano (Tawara Toda) derrota al ciempiés, mientras que en Oku-Nikko, la serpiente derrota al ciempiés. En marcado contraste, en lo que respecta al mismo motivo del ciempiés, la serpiente gana en las provincias orientales, mientras que el humano gana en Omi. El maestro arquero Sarumaru que ayudó a la serpiente se confunde con Sarumaru Dayu, uno de los Treinta y Seis Inmortales de la Poesía cuya obra se incluye en el Ogura Hyakunin Isshu. En el Santuario Futarasan Chugushi en Nikko, el dios del Monte Nantai todavía está consagrado hoy en día, con vistas al Lago Chuzenji. El recuerdo de la batalla de los dioses perdura en los santuarios y nombres de lugares a la orilla del lago.

La razón subyacente por la que el ciempiés gigante es considerado un dios de la montaña radica en su profunda conexión con la minería. El ciempiés se superpuso a la imagen de los mineros excavando túneles, y se pensaba que sus múltiples patas simbolizaban el poder para descubrir vetas de mineral. Teniendo en cuenta que Ashio floreció más tarde como una de las principales minas de cobre de Japón, puede que no sea una mera coincidencia que se narrara una batalla divina que involucraba a un ciempiés en esta cordillera que se extiende desde Oku-Nikko hasta Ashio.

El pico sagrado del monte Nantai, junto con el lago Chuzenji y Senjogahara que se extienden a sus pies. En este vasto paisaje, la serpiente gigante del monte Nantai y el ciempiés gigante del monte Akagi habrían librado una sangrienta batalla divina por el territorio.
El pico sagrado del monte Nantai, junto con el lago Chuzenji y Senjogahara que se extienden a sus pies. En este vasto paisaje, la serpiente gigante del monte Nantai y el ciempiés gigante del monte Akagi habrían librado una sangrienta batalla divina por el territorio.

Desde la antigüedad, el Monte Nantai ha sido un sitio para *Tohai* (alpinismo religioso) por parte de practicantes de Shugendo. En el Santuario Futarasan Okumiya en su cima, todavía se forman largas filas de escaladores durante la temporada de escalada de verano. Si bien mantienen asombro por esta montaña, donde un dios luchó como una serpiente gigante, la gente ha seguido escalando hacia su pico. En el Monte Nantai, los cuentos de lo sobrenatural y la práctica de la fe se fusionan a la perfección en uno solo.

Las montañas sagradas de Nikko no solo fueron el escenario de guerras entre dioses, sino también lugares sagrados para la adoración de las montañas. El Santuario Furumine, consagrado en Kobugahara en Kanuma, ha expandido su *Ko* (asociaciones religiosas) por toda la región de Kanto como el centro de adoración a los Tengu, con los Tengu actuando como mensajeros divinos. La deidad consagrada del Santuario Furumine es Yamato Takeru no Mikoto, y se cree que sus mensajeros, los Tengu, protegen a los adoradores. Varias máscaras de Tengu están dedicadas dentro del santuario. El "Kobugahara Ko", que reza por protección contra incendios y desastres, se ha extendido desde Kanto a Tohoku, e incluso hoy en día, los talismanes del Santuario Furumine están consagrados en los hogares de muchas regiones. Por otro lado, el Monte Koshin en Ashio es una montaña Shugendo donde se dice que Shodo Shonin consagró la imagen principal de Koshin, Shomen Kongo. Es un sitio sagrado y escarpado cubierto de rocas extrañas y bosques vírgenes. El *Nanso Satomi Hakkenden* de Kyokutei Bakin representó este Monte Koshin como el escenario donde Inukai Genpachi extermina a un bakeneko que se había vuelto masivo durante siglos ── un Nekomata. La razón por la que Bakin eligió este lugar para el exterminio del bakeneko fue sin duda porque el aspecto prohibitivo de la montaña era la guarida perfecta para un Nekomata de siglos de antigüedad. La montaña era un dios, pero al mismo tiempo un reino de demonios habitado por Tengu y Bakeneko.

Utsunomiya ── Dodomeki y Tawara Toda

Las sombras de los comandantes militares que gobernaron la región de Bando también caen sobre los cuentos sobrenaturales de Tochigi.

Dodomeki

do-do-ME-ki

Yōkai femenino representado por Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki: una mujer con innumerables ojos en los brazos. Se interpreta que, por su manía de robar monedas, los espíritus de las monedas perforadas (tōme, mon de cobre con agujero) afloraron como ojos en sus brazos. Sekien cita como fuente “Kankankōshi”, obra cuya existencia es dudosa y de tono burlesco. El nombre Dodomeki se asocia por analogía con apodos de las monedas de cobre y ciertas toponimias.

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El héroe que mató a Taira no Masakado, Tawara Toda (Fujiwara no Hidesato), fue un señor de la guerra profundamente conectado con esta tierra, habiendo construido el Castillo de Karasayama en Sano, provincia de Shimotsuke. En Utsunomiya, sobrevive una leyenda de que Hidesato derribó de un disparo a un demonio con cien ojos brillantes en ambos brazos ── el Dodomeki. Cuando un demonio masivo, que medía tres metros de alto con cien ojos que brillaban de manera inquietante en sus brazos, apareció en un basurero de caballos, Hidesato apuntó su flecha al ojo más brillante y perforó su punto vital. El lugar donde el demonio se derrumbó y dejó de moverse todavía se llama "Dodomeki-dori" (Calle Dodomeki) en Utsunomiya en la actualidad. Se dice que el nombre del lugar Utsunomiya en sí mismo se derivó del Ichinomiya (el santuario de más alto rango en una provincia, profundamente venerado localmente) de la provincia de Shimotsuke, el Santuario Futarasan ── ya sea como una corrupción de "Ichinomiya" o de la palabra "Utsunomiya". El lugar donde Fujiwara no Hidesato mató al Dodomeki fue exactamente en la ciudad del templo donde está consagrado este Ichinomiya. El lugar al pie de un Ichinomiya que consagra a un dios marcial es perfectamente adecuado para una leyenda de un guerrero Bando disparando a un demonio.

La leyenda tiene una secuela. Se dice que cuatrocientos años después, un monje virtuoso vino a predicar al Templo Hongan-ji en Hanawada, y una hermosa joven venía a escucharlo todos los días. Ella no era otra que el demonio asesinado por Hidesato, que, tras curar sus heridas, se había transformado en mujer y había causado problemas en el pueblo. Sin embargo, conmovida por los sermones del monje, se arrepintió, dejó sus garras y cuernos en el templo y desapareció. La conclusión en la que un demonio asesinado es salvado por las enseñanzas budistas revela una ternura en la leyenda del demonio de Utsunomiya. La historia del Dodomeki, que forjó una conexión con el budismo y desapareció incluso después de haber sido asesinado, transmite otro hilo de gentileza que fluye a través de la ciudad marcial de Utsunomiya.

Vale la pena señalar que el "Dodomeki" representado por el artista Toriyama Sekien en *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* es una ladrona que robaba dinero repetidamente, y como resultado, le brotaron en los brazos cien ojos de pájaro, equivalentes al número de monedas (históricamente llamadas "chomoku" u "ojos de pájaro") que había robado. Se trata de una creación de juego de palabras literario basado en la palabra "hyakuchomoku" (cien ojos de pájaro) y pertenece a un linaje completamente diferente del demonio Dodomeki indígena de Utsunomiya. A pesar de compartir el mismo nombre, uno es un demonio muerto por la flecha de un guerrero Bando, mientras que el otro es una caricatura de un artista del período Edo ── este único ejemplo ilustra claramente cómo el nombre de un yokai puede invocar narrativas muy diferentes.

Innumerables Jizo ── Los Bake-Jizo de Kanmangafuchi

En las montañas de Nikko, hay anomalías que no dañan a las personas sino que simplemente las desconciertan silenciosamente.

Bake-jizo

ばけじぞう

Bake-jizo (Bake-jizō) es un grupo de estatuas Jizo alineadas en la orilla del desfiladero "Kanmangafuchi" del río Daiya en Nikko. Son llamadas "Bake-jizo" (Jizo fantasma) o "Narabi-jizo" (Jizo alineados) porque "cada vez que se cuentan, el número no cuadra". Se dice que el número contado a la ida no coincide con el contado a la vuelta, lo que hace imposible conocer su número exacto. Más que un yokai, es una "anomalía de conteo" surgida en un lugar de culto ── la incomprensibilidad misma de algo que ciertamente está ahí pero no puede ser cuantificado se ha narrado como un fenómeno misterioso. El grupo de budas de piedra alineados en este lugar pintoresco, formado por la lava del monte Nantai, junto con el silencio de la tierra sagrada, provoca un vértigo numérico en quienes lo visitan.

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A lo largo de las orillas del río Daiya en Nikko, en el desfiladero conocido como "Kanmangafuchi", tallado por las aguas torrenciales que atraviesan la lava del monte Nantai, se alinean estatuas de Jizo vestidas con baberos rojos a lo largo del río. Si caminas contando una por una, y luego las vuelves a contar en el camino de regreso, los números nunca coinciden ── por esta razón, se les ha llamado "Bake-Jizo" (Jizo Fantasma) o "Narabi-Jizo" (Jizo Alineado). Kanmangafuchi es un desfiladero de rocas extrañas y rápidos que se formó cuando las feroces corrientes del río Daiya erosionaron la lava que erupcionó del monte Nantai. Durante el período Edo temprano, el monje Tendai de alto rango Tenkai, quien sirvió a tres generaciones de shogunes Tokugawa (Ieyasu, Hidetada e Iemitsu) y encabezó la construcción del Santuario Toshogu de Nikko ── se dice que los monjes que heredaron su linaje tallaron y organizaron estos Jizo aquí. En el borde del abismo se encuentra el Jigendo, un salón que consagra a Tenkai.

Los Bake-Jizo (Jizo alineados) a lo largo del torrente del río Daiya en Nikko (Kanmangafuchi). Se dice que su número difiere a la ida y a la vuelta, pero sin causar daño; el simple hecho de que no se puedan contar era prueba del tabú de este lugar sagrado.
Los Bake-Jizo (Jizo alineados) a lo largo del torrente del río Daiya en Nikko (Kanmangafuchi). Se dice que su número difiere a la ida y a la vuelta, pero sin causar daño; el simple hecho de que no se puedan contar era prueba del tabú de este lugar sagrado.

Se dice que originalmente había alrededor de cien de estas estatuas de Jizo. Sin embargo, durante el tifón Ashio de 1902 (Meiji 35), el río Daiya se desbordó y arrasó con muchas de ellas, dejando solo unas setenta en la actualidad. La realidad detrás de la anomalía de "los números que no coinciden" también incluye la historia práctica de que su disposición fue alterada por esta pérdida y la posterior restauración. El Jizo particularmente grande sentado en la cabecera del Narabi-Jizo se llama "Oya-Jizo" (Jizo Padre), y las leyendas dicen que los números difieren al ir y venir porque este Oya-Jizo esconde o añade Jizos niños. Sin embargo, la gente vio en esto algo más allá de un simple error de conteo ── es el tabú de un sitio sagrado: "No debes contar", "No pueden ser contados". El nombre del desfiladero deriva de los sonidos finales del mantra de Fudo Myoo, "Kanman", y se cree que los caracteres sánscritos grabados por Kobo Daishi están grabados en la pared de roca de la orilla opuesta, lo que indica que todo este abismo ha sido un santuario desde la antigüedad. No hacen ningún daño, no lanzan maldiciones, simplemente mezclan los números ── los Bake-Jizo son quizás la presencia más silenciosa y misteriosa entre las anomalías de Tochigi. El misterio mismo de ser incontables era la prueba de la santidad de este lugar sagrado.

Volcanes y Montañas Sagradas ── ¿Por qué Shimotsuke está llena de anomalías?

A través de la cultura yokai de Tochigi corren dos formas distintas de naturaleza: volcanes y montañas sagradas.

El Monte Nasu en la parte norte de la prefectura es un volcán activo que aún hoy expulsa humo. El área alrededor de la Sessho-seki, que huele fuertemente a azufre y carece de vegetación, se comparó con el Sai-no-Kawara o incluso con el Infierno. El paisaje visible de muerte, donde los gases volcánicos realmente cobran la vida de pájaros y bestias, dio origen a la historia del Zorro de Nueve Colas transformándose en una piedra que escupe veneno. Por otro lado, el "Shika no Yu" (Aguas Termales del Ciervo) en Nasu Yumoto, una antigua fuente termal que se dice que fue descubierta cuando se vio a un ciervo herido bañándose en ella para curarse, está a un paso del paisaje mortal de la Sessho-seki. Una piedra de veneno letal y un manantial sagrado de curación se encuentran uno al lado del otro ── el volcán de Nasu era una tierra que poseía la doble naturaleza tanto de muerte como de renacimiento. Explicar la amenaza de la naturaleza como el rencor persistente de un zorro demoníaco asesinado ── aquí vemos el antiguo mecanismo psicológico de las personas que utilizan historias para llegar a un acuerdo con fenómenos naturales incomprensibles.

A la inversa, Nikko en la parte occidental de la prefectura es un enorme terreno sagrado para la adoración a las montañas, centrado alrededor del Monte Nantai y el Monte Nyoho. Se dice que el nombre del lugar "Nikko" en sí se deriva de "Fudaraku", que significa la Tierra Pura de Kannon. Llamar a la montaña "Futara" se leía en voz alta como "Nikou", a lo que finalmente se le asignaron los auspiciosos caracteres de "Nikko" (Luz del Sol). Se dice que Shodo Shonin llegó a la cumbre del Monte Nantai por primera vez en el 782 (el segundo año de Ten'o), y desde entonces, bajo el sincretismo del sintoísmo y el budismo, floreció el culto a Futarasan, y la montaña siguió siendo un reino demoníaco sagrado penetrado por los ascetas del Shugendo. Dioses que compiten por un lago se transforman en serpientes y ciempiés, los Tengu habitan en las profundidades de las montañas de Furumine, y los Bakeneko acechan en la montaña sagrada de Koshin ── estas anomalías nacieron de las profundidades de las montañas sagradas que hacían dudar a la gente en entrar. El paisaje de muerte del volcán y la profundidad sagrada de la montaña sagrada. Los yokai de Tochigi habitan el espacio entre estas dos naturalezas.

La figura de un guerrero Bando tensando un poderoso arco (Musha-e). La provincia de Shimotsuke fue una tierra marcial, representada por Tawara Toda (Fujiwara no Hidesato), donde nacieron numerosas leyendas de valor sobre «abatir con una flecha» a seres sobrenaturales como el ciempiés gigante, el Dodomeki o el zorro de nueve colas.
La figura de un guerrero Bando tensando un poderoso arco (Musha-e). La provincia de Shimotsuke fue una tierra marcial, representada por Tawara Toda (Fujiwara no Hidesato), donde nacieron numerosas leyendas de valor sobre «abatir con una flecha» a seres sobrenaturales como el ciempiés gigante, el Dodomeki o el zorro de nueve colas.

Además, Shimotsuke era la tierra de los guerreros Bando. La leyenda de Tawara Toda (Fujiwara no Hidesato), quien sofocó la rebelión de Taira no Masakado, se contó en toda la región oriental, desde la matanza del ciempiés gigante en el Monte Mikami en Omi hasta la matanza del Dodomeki en Shimotsuke. Shimotsuke era la fortaleza de Hidesato y el corazón de los guerreros Bando, que destacaban en el tiro con arco y la equitación. Se considera que la caza en Nasuno es el origen del *Inuoumono*, y Hidesato abate demonios ── la aparición recurrente de arcos y flechas en los relatos de exterminio de yokai de Tochigi se debe a esta tradición marcial. Volcanes, montañas sagradas y guerreros ── donde estos tres se cruzan, floreció la cultura yokai de Shimotsuke.

El Monte Akagi de la vecina Prefectura de Gunma asume el papel del "dios derrotado" como el ciempiés, y en Omi, Tawara Toda mata al ciempiés; en contraste, el Monte Nantai en Shimotsuke venera a la serpiente como el "dios victorioso" ── la misma historia de la serpiente y el ciempiés se transmitió a través de las fronteras provinciales, intercambiando vencedores y vencidos. Situada en ese nexo estaba la tierra de Shimotsuke, que poseía tanto volcanes como montañas sagradas. Ya sea el Zorro de Nueve Colas, la serpiente y el ciempiés, o el Dodomeki, ninguno está confinado a las leyendas de un solo lugar; más bien, se entrelazan con la tradición nacional mientras se arraigan profundamente en el clima y la geografía específicos de Nasu y Nikko. Leer sobre los yokai de Tochigi es equivalente a leer el mapa expansivo de las leyendas de yokai japonesas.

Raiju y Karasuyama ── Anomalías que Descienden sobre los Pueblos

Junto con las anomalías de las montañas sagradas y los volcanes, misterios tranquilos también se han transmitido en las aldeas de Tochigi.

El Raiju (Bestia del Trueno), un animal yokai que desciende del cielo con rayos, está ampliamente distribuido en todo el este de Japón, pero Tochigi tiene lugares específicos vinculados a su leyenda. En el ensayo del período Edo *Hokuso Sadan*, hay un relato de un Raiju que apareció en Karasuyama, provincia de Shimotsuke (hoy en día la ciudad de Nasukarasuyama). Fue descrito como parecido a una rata pero más grande que una comadreja, que poseía garras afiladas y una cola bifurcada, y aparecía con tormentas eléctricas y dejaba marcas de garras en los árboles. La creencia de que los truenos son causados por bestias en el cielo es antigua y, en ocasiones, extraños animales capturados cerca de árboles alcanzados por un rayo se exhibían en espectáculos paralelos como "Raiju". Los libros de historia natural y los ensayos del período Edo representaban su apariencia de diversas formas como una pequeña bestia parecida a una marta, un perro mapache o una comadreja. El Raiju de Karasuyama en Shimotsuke también fue una anomalía conjurada a partir de la evidencia física que los aldeanos realmente presenciaron ── marcas de garras dejadas en los árboles después de una tormenta eléctrica. Precisamente porque es una tierra de montañas que convocan nubes, las historias de bestias que caen con los truenos poseían una realidad palpable. Si bien el Raiju en sí no es un yokai exclusivo de Tochigi, el hecho de que se transmitiera vinculado al nombre del lugar específico de Karasuyama demuestra la autenticidad de las anomalías de las aldeas en Shimotsuke.

El Zorro de Nueve Colas de Nasuno, la serpiente y el ciempiés de Oku-Nikko, el Dodomeki de Utsunomiya, los Tengu de Furumine, el Nekomata del Monte Koshin, los Bake-Jizo de Kanmangafuchi y el Raiju de Karasuyama ── los yokai de Tochigi muestran los rostros mismos de la naturaleza y la historia en esta tierra donde se cruzan los volcanes, las montañas sagradas y los guerreros. Ver piedras venenosas en montañas humeantes, serpientes y ciempiés en dioses que luchan por un lago, salvación budista en demonios asesinados y los tabúes de los terrenos sagrados en innumerables estatuas de Jizo ── la miríada de historias tejidas por la gente de Shimotsuke con asombro y oración siguen respirando vibrantes hoy en las montañas y ríos de esta prefectura.

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Todos los yokai de Prefectura de Tochigi11

Lista completa de yokai vinculados a Prefectura de Tochigi, incluyendo los no tratados en el artículo.

Lugares legendarios de esta prefectura

Lugares concretos de Prefectura de Tochigi — montañas, santuarios, pozas — donde se cuentan los yokai.

  • Akagi Daimyojin

    Akagi Daimyojin

    Divino

    あかぎだいみょうじん

    Akagi Daimyojin, la deidad que gobierna el monte Akagi

    Deidad / Espíritu divinoMonte Akagi (Actual ciudad de Maebashi, prefectura de Gunma / Antigua provincia de Kozuke) / Santuario Akagi

    Akagi Daimyojin es la encarnación deificada de la totalidad del monte Akagi, que se alza en el extremo norte de la llanura de Kanto. Más que un único dios antropomórfico, posee el carácter de un «dios del lugar» que rige la montaña, los pantanos, los bosques y los manantiales. Por consiguiente, a lo largo del tiempo, se le ha descrito de múltiples formas: asociado con Toyoki-irihiko-no-mikoto, con Oanamuchi-no-mikoto o incluso con la diosa Akagi-hime. Su transformación en un ciempiés gigante (o en una serpiente) en los relatos de la Batalla de los Dioses ilustra su faceta feroz y combativa, que contrasta vivamente con su naturaleza apacible como dios de la agricultura y del agua en tiempos de paz. El hecho de que lugares reales como Senjogahara, Akanuma y Oigami se narren como vestigios de esta batalla divina demuestra hasta qué punto estas leyendas están arraigadas en el paisaje local. Los relatos que presentan a la deidad de Nikko como adversaria son, en esencia, una mitologización de las disputas fronterizas entre las antiguas provincias de Kozuke y Shimotsuke. Las variaciones en cuanto a los avatares adoptados y los resultados de la batalla (si Akagi es el ciempiés o la serpiente, si vence o pierde) son reflejos directos del orgullo regional de cada territorio.

  • Tamamo-no-Mae

    Tamamo-no-Mae

    Legendario

    Tamamo-no-Mae

    Tamamo-no-Mae, el zorro de nueve colas amado del emperador Toba

    Animales metamorfosKioto y la llanura de Nasu, en la prefectura de Tochigi (del favor imperial a su muerte en Nasu)

    Esta versión atiende a los sucesos que condujeron al desenmascaramiento y la muerte de Tamamo-no-Mae. Cuando la enfermedad del emperador retirado Toba se agravó al fin, el onmyōji Abe no Yasunari (inspirado en el histórico Abe no Yasuchika), encargado de adivinar la causa, señaló a la propia Tamamo-no-Mae como su origen. Mientras Yasunari oficiaba ritos en la corte y la acorralaba, Tamamo-no-Mae ya no pudo conservar su forma humana; revelando su forma de zorro, huyó hacia el este, lejos de la capital. El lugar al que se refugió fue la llanura de Nasu, en la provincia de Shimotsuke (los alrededores de la actual Nasu, en la prefectura de Tochigi). Para someter al espíritu-zorro agazapado en los páramos, que dañaba a hombres y ganado, la corte envió a guerreros de las provincias del este, Kazusa-no-suke Hirotsune y Miura-no-suke Yoshiaki. Los guerreros cercaron el páramo, hicieron salir al zorro y por fin lo abatieron a flechazos, según la tradición. Los nombres de estos guerreros que dieron muerte a Tamamo-no-Mae coinciden con los de auténticos guerreros del Bandō de la época Genpei—un caso fascinante en que leyenda e historia se cuentan de un mismo aliento. En el relato, Tamamo-no-Mae ha sido casi siempre retratada como el arquetipo de la «belleza que derriba naciones»—aquella que, con su hermosura e ingenio, se encarama a la cima del reino para hundirlo desde dentro. Y sin embargo, una vez abatida, fue consagrada en un pequeño santuario y venerada como deidad. Por temible espíritu-zorro que sea, no se puede evitar sentirse atraído por ella. Es justamente esta dualidad la que impide que Tamamo-no-Mae se reduzca a una mera villana y la convierte en una figura amada a lo largo de los siglos.

  • Zorro de nueve colas

    Zorro de nueve colas

    Legendario

    Kyubi no Kitsune

    Zorro de nueve colas de rostro blanco y pelaje dorado

    Animal metamorfoQingqiu en China (zorro de nueve colas del Shanhai jing) / Kioto y Nasu (tradiciones de Tamamo-no-Mae y la Sesshoseki) / creencias sobre zorros en todo Japón

    El "zorro de nueve colas de rostro blanco y pelaje dorado" es exactamente eso: un espíritu-zorro de cara blanca, pelo dorado y nueve colas. Hoy se entiende casi automáticamente como la verdadera forma de Tamamo-no-Mae, pero esa imagen no apareció ya completa. Creció a partir de varias líneas que se fueron uniendo: el zorro de nueve colas de los clásicos chinos, el relato de Daji convertida en zorra de nueve colas, la leyenda japonesa de Tamamo-no-Mae y la tradición de la Sesshoseki de Nasu. El zorro de nueve colas antiguo no era necesariamente malvado. El Shanhai jing presenta al zorro de Qingqiu como una bestia devoradora de hombres, pero el zorro de nueve colas también fue tratado en China como animal de buen augurio, y Japón recibió la idea de que podía ser una bestia sagrada. Las nueve colas no marcaban una simple perversidad: señalaban el extremo del poder venido de otro mundo. Ese poder podía bendecir la realeza o destruirla; la inquietud nace de esa doble posibilidad. Tamamo-no-Mae tampoco fue siempre el zorro de nueve colas de rostro blanco y pelaje dorado. Shinmei-kyo registra su nombre, y Tamamo no Soshi cuenta la historia de una belleza al servicio del emperador retirado Toba que es descubierta como zorra. Pero en la forma antigua la zorra tiene dos colas. La exposición de Terashima Shuichi subraya que entre ese relato y la identificación fuerte de Tamamo con el zorro de nueve colas median casi cuatro siglos de reescrituras. Si se pierde ese intervalo, desaparece la historia de cómo se rehizo la leyenda. El cambio decisivo fue unir la zorra de Daji con Tamamo. La historia de Daji, favorita del rey Zhou de los Shang, convertida en zorra de nueve colas, creció en comentarios y ficciones chinas y llegó pronto a Japón. A finales de Edo, los yomihon japoneses conectaron a Daji, la india Kayo-fujin y Tamamo-no-Mae como vidas anteriores y encarnaciones de un mismo zorro. Ehon Sangoku Yofuden fue decisivo: un solo espíritu-zorro embruja a soberanos de India, China y Japón, y Tamamo queda fijada como la manifestación japonesa del zorro de rostro blanco y pelaje dorado. La Sesshoseki dio al zorro una historia después de la muerte. En el noh Sesshoseki, la piedra no es una roca venenosa cualquiera, sino el lugar donde permanece un espíritu de zorra aún atado a su obsesión. Un monje la rompe y la apacigua mediante poder ritual, transformando la caza del zorro en salvación. La tradición oficial de Nasu también dice que la piedra es el zorro venido de India y China, y une la leyenda al paisaje sulfuroso que Basho describió en el Oku no Hosomichi. Tamamo-no-Mae no termina cuando es desenmascarada en la corte: permanece en Nasu como piedra. La pintura y el escenario hicieron visible esa doble naturaleza. Tras la pieza de marionetas de 1751 Tamamo-no-Mae Asahi no Tamoto, Tamamo reapareció a menudo en joruri y kabuki como un papel que era a la vez belleza absoluta y espíritu-zorro. En Abe Yasuchika rezando sobre Tamamo-no-Mae, de Utagawa Kuniyoshi, nueve haces de luz se abren detrás de la belleza, reuniendo en una sola imagen la gracia cortesana y la verdad vulpina. Espejos, aguas reflejantes, halos convertidos en colas: todo sirve para mostrar que Tamamo puede ser descubierta. El terror del zorro de rostro blanco y pelaje dorado no viene de dientes ni garras, sino de que aparece primero como belleza e inteligencia. Conoce textos budistas, clásicos chinos, waka y música de corte; responde sin vacilar y gana confianza y afecto. No invade desde fuera: lo invitan al centro. Por eso la fuerza no basta para desenmascararlo. Adivinación, oración, espejo, agua y los relatos que lo vuelven a contar son lo que hace aparecer al zorro escondido. Y aun así no es un enemigo totalmente extranjero. Nace del mismo imaginario que el zorro blanco de Inari, las jerarquías de tenko y kuko, la ternura de las esposas-zorras y el miedo a la posesión. Como Tamamo-no-Mae puede inclinar el poder real; como Sesshoseki deja veneno en la tierra. Pero la gente lo apacigua, lo venera, lo pinta, lo representa y lo guarda en la memoria. El zorro de nueve colas de rostro blanco y pelaje dorado no es un mal borrado: es un mal que sigue pudiendo contarse después de su derrota.

  • Tengu

    Tengu

    Legendario

    Tengu

    ¿Qué es un tengu? Un panorama de tipos e iconografía

    Espíritus de montes y tierras salvajesPrefecturas de Kioto, Shiga y Wakayama (las sedes de los grandes tengu en las diversas montañas sagradas)

    Esta edición no trata de una sede única de una montaña sagrada particular, sino que es un tratado general que desentraña a fondo «qué es un tengu» a partir de la historia de su iconografía y sus tipos. Las tradiciones individuales de cada sede se dejan a la página de cada gran tengu. La forma del tengu no es uniforme. El primer tipo es el tengu de nariz larga: rostro rubicundo y nariz alta, vestido con el gorro del asceta (tokin) y la túnica suzukake, un abanico de plumas en la mano y altas zuecas de un solo diente en los pies. El segundo es el tengu-cuervo, con pico y alas de cuervo, que empuña una espada o un bastón vajra. El tercero son los tengu menores llamados tengu-hoja y tengu-viruta, tenidos por parientes débiles y numerosos. Más que una clasificación fija, estos reflejan la amplitud de la imagen del tengu a través de las épocas y las regiones. La iconografía cambió con el tiempo. El tengu de la época Heian se concibió primero como un ave semejante a un milano, y la imagen del tengu-cuervo conserva ese vestigio. La nariz larga solo se vuelve prominente a partir de fines de Kamakura; el Emaki de Zegaibō representa una escena en que un tengu que se había disfrazado de humano ve su nariz alargarse al volver a la forma de ave. En cuanto al origen de la nariz larga, hay teorías que la hacen derivar de la máscara Jidō de nariz alta del gigaku y ligan al tengu-cuervo con la máscara Karura (Garuda), y una visión que ve la nariz larga como un vestigio iconográfico de un pico de ave, pero ninguna puede llamarse doctrina establecida. Se superpuso al dios Sarutahiko, descrito en el Nihon Shoki con una nariz de siete palmos de largo, y nació la costumbre de emplear una máscara de tengu para el papel de Sarutahiko en las fiestas. La doble naturaleza del tengu se enraíza en la noción budista de la vía del tengu. Porque estudia la vía budista no cae al infierno, y porque maneja artes heterodoxas tampoco puede alcanzar el paraíso: un estado intermedio, y quien cae allí se tenía por el monje arrogante. El Tengu Zōshi representa esta noción como sátira de los monjes de los siete grandes templos, pero Chigiri Kōsai también advierte que la simplificación «solo los monjes arrogantes se vuelven tengu» va demasiado lejos. Aunque demonio, una vez sometido se vuelve hacia la protección, y se tenía que si un practicante del Shugendō recita el Sutra de los Tengu puede convocar a los tengu de las diversas provincias para conceder sus deseos: esta amplitud entre guardián y demonio es el núcleo mismo del tengu. La fuente medieval cierta del agrupamiento llamado «Ocho Grandes Tengu» reside en el libreto de la pieza de nō de la época Muromachi Kurama Tengu. El pasaje en que el gran tengu convoca a los tengu de las provincias que comanda en orden geográfico —«En Tsukushi, Buzenbō de Hiko-san; en las cuatro provincias de Shikoku, Sagamibō de Shiramine; Hōkibō de Ōyama; Saburō de Iizuna… la hueste de Zenki de Ōmine, Takama de Katsuragi»— muestra que los Ocho Grandes Tengu estaban enraizados en la creencia y las artes escénicas medievales, no una invención de Edo. Aun así, la composición vacila según las fuentes, con una variante que añade a Hōkibō de Ishizuchi-san; no es ningún registro fijo.

  • Nekomata

    Nekomata

    Legendario

    ne-ko-MA-ta

    Nekomata de dos colas, viejo gato transformado

    Transformación animalTodo Japón ── Sin un punto de origen específico, se cuenta en todo el país como la transformación de gatos viejos

    Es la forma de un gato que ha sido criado en una casa humana durante muchos años, envejeciendo hasta que su cola se divide en dos, "ascendiendo" así para adquirir el poder de hablar y manipular fuegos demoníacos. Desechando la faceta de "fiera de la montaña" que se cuenta de la especie en su conjunto, se trata de una versión que lleva al extremo su naturaleza de "yōkai doméstico" (kayō) que comparte el espacio vital con los humanos. Se dice que esta versión del Nekomata se levanta sobre sus patas traseras a altas horas de la noche, se pone una toalla en la cabeza y baila frenéticamente a la sombra del hogar (irori). Esta extraña danza, originada a partir de la ilustración del "Gazu Hyakki Yagyō" de Toriyama Sekien, añadió un encanto algo cómico y muy humano a lo que en un principio era una terrorífica leyenda de gato monstruoso. Además, este Nekomata imita hábilmente los rostros y voces de las personas para engañar a la familia. A menudo adopta la forma de una anciana, lo que a veces se interpreta como una proyección del poder y la intimidación subyacente de la matriarca que ha dirigido la casa durante años, superpuesta a la imagen del gato viejo. El folclore presenta una clara dualidad: si el dueño de la casa trata bruscamente al gato o lo mata sin motivo, se convierte en un vengativo dios de las maldiciones, encendiendo fuegos demoníacos (fuego de Nekomata) en la casa y provocando la ruina del linaje familiar. Por otro lado, un Nekomata cuidadosamente mimado utiliza su poder demoníaco para "proteger la casa". Tal y como se ilustra en el "Hyakkai Zukan" de Sawaki Sūshi, existen leyendas benevolentes en las que se transforman en una geisha que toca el shamisen para salvar a un benefactor de un aprieto, o utilizan su fuego demoníaco para intimidar y reducir a cenizas a otros espíritus malignos o enfermedades (impurezas) que intentan entrar en el hogar. Para ellos, la cola bifurcada no es una simple marca de monstruosidad: una de las colas sirve como antena que simboliza "la gratitud (o el resentimiento) hacia los humanos", y la otra simboliza "la naturaleza demoníaca de la bestia".

  • Raijū

    Raijū

    Legendario

    RAI-yú

    Raijū de la tradición del distrito de Kuji

    Animales metamorfosProvincia de Hitachi (actual distrito de Kuji, prefectura de Ibaraki)

    Figura local temida que desciende con los truenos en época de semilleros, se creía que arrasaba los arrozales. Se asocian ritos de expulsión golpeando bambú partido y la costumbre de clavar cañas en el campo para señalarle la ruta de regreso. Más que dañar directamente, se entiende como personificación de los desastres de los rayos; se dice que quien se acerca queda sin aliento y aturdido. Su dieta y aspecto varían: parecido a comadreja, tanuki o gato, según la tradición.

  • Piedra mortal

    Piedra mortal

    Épico

    Sesshōseki

    La piedra mortal de Nasu, la piedra de exhalaciones venenosas

    Viviendas y objetosNasu, distrito de Nasu, prefectura de Tochigi (la Sesshōseki de la antigua provincia de Shimotsuke)

    Esta versión examina cómo la Sesshōseki, en cuanto piedra venenosa, ha sido contada en el escenario del nō y en los lugares de culto. En la pieza de nō Sesshōseki, cuando el monje viajero Gennō se acerca a la piedra en la llanura de Nasu, aparece una mujer del pueblo y cuenta el origen de la piedra; al cabo, la piedra se abre y el espíritu del zorro emerge de su interior. El espíritu se arrepiente de las maldades de su vida, promete alcanzar la budeidad, salvado por el poder ritual del monje, y se desvanece. Aquí la piedra mortal no es una simple piedra que mata, sino aquello donde mora un alma extraviada, que ha de aplacarse mediante ritos funerarios. En torno a la piedra mortal se extiende una tierra desolada donde no crece planta alguna y flota un humo sulfuroso, llamada desde antiguo Sai-no-Kawara y bordeada de incontables estatuas de Jizō que lloran a los muertos. El santuario Nasu Onsen se alza muy cerca, y en su fiesta del Fuego Sagrado (Goshinka), cada mayo, se celebraría un rito en que el fuego del santuario se lleva ante la piedra para aplacar el fuego de la montaña y la potencia numinosa de la piedra. Vista así, el espanto de la piedra mortal arraiga menos en una piedra que se mueva por su propia voluntad que en la noción de un límite: «pasa de aquí y pierdes la vida». La zona misma, colmada de vapores venenosos, era temida como un umbral entre el mundo de los vivos y el más allá, y se creía que la desgracia solo alcanzaba a quienes traspasaban ese límite.

  • Daija

    Daija

    Épico

    だいじゃ

    Daija de Senjogahara, deidad del agua que disputa el lago Chuzenji

    Espíritu divino / DeidadSenjogahara y el lago Chuzenji (actual ciudad de Nikko, prefectura de Tochigi; encarnación de la deidad del monte Nantai)

    La Daija de Senjogahara es la encarnación que adoptó la deidad del monte Nantai (Futarasan) para disputar el dominio del lago. Si desenroscara su cuerpo, sería tan inmensa que cubriría la mitad del lago Chuzenji. Sus escamas brillan como obsidiana mojada y sus ojos albergan los fuegos fatuos del fondo de las aguas. Invoca lluvias, levanta niebla y crea grandes olas en la superficie del lago para detener a sus enemigos. Aunque al principio fue acorralada por el ciempiés gigante del monte Akagi, la leyenda cuenta que logró revertir la situación tomando prestada una flecha de un arquero humano. Esto refleja una forma de culto donde la montaña y la aldea se entrelazan: un dios que triunfa gracias a la ayuda humana. Las huellas de esta contienda han quedado grabadas en la toponimia de lugares como Akanuma, Shobugahama y Senjogahara, esculpiendo hasta el día de hoy el paisaje de Oku-Nikko.

  • Gran Ciempiés

    Gran Ciempiés

    Épico

    OO-mu-ka-de

    Ōmukade (tradición del monte Mikami)

    Oni y criaturas gigantescasProvincia de Ōmi (Lago Biwa y monte Mikami) y otras regiones

    Figura célebre en las tradiciones ligadas al monte Mikami en Ōmi y a la orilla del lago Biwa. Se dice que su cuerpo era tan enorme que podía enrollarse siete vueltas y media alrededor del monte, con un caparazón tan duro como metal o piedra por el que no penetraban flechas ni espadas. De noche, sus patas emitían un resplandor rojizo y proyectaban largas sombras sobre el lago y los faldeos de la montaña. Los relatos de su abatimiento se asocian a la exaltación del valor marcial y se relacionan con el culto al dios dragón y el poder sagrado de los puentes. Se ha señalado su vínculo con tradiciones de minería y herrería, aunque los detalles son inciertos.

  • Dodomeki

    Dodomeki

    Épico

    do-do-ME-ki

    Conforme a las imágenes de Sekien

    Yōkai humanos y seres híbridosEdo

    Interpretación basada en las notas de Toriyama Sekien, centrada en un diseño aleccionador que reprende la cleptomanía. Los numerosos ojos en los brazos se relacionan con el juego verbal que equipara el ojo del pájaro con el orificio de las monedas de cobre, exteriorizando la costumbre de alargar la mano para robar. La obra citada por Sekien, “Kankan Gaishi”, no está verificada; los juegos de palabras sobre “este y oeste de Hakone” y su propia nota que la tilda de libro raro sugieren que la referencia funciona como recurso interno. La figura del Dodomeki se concentra en un cuerpo femenino, pero no se conservan nombres, linajes ni tradiciones locales concretas; pesa más una alegoría urbana que enlaza iconografía y etimología que un relato regional. Aunque en la era Shōwa hubo vacilaciones de lectura e interpretación, la imagen original debe buscarse en el libro de Sekien.

  • Bake-jizo

    Bake-jizo

    Raro

    ばけじぞう

    Los Jizo alineados de Kanmangafuchi cuyo número cambia cada vez que se cuentan

    霊・亡霊Abismo Kanmangafuchi (actual ciudad de Nikko, prefectura de Tochigi; estatuas Jizo alineadas a lo largo del río Daiya)

    En la orilla de Kanmangafuchi, los Jizo vestidos con baberos rojos se alinean a lo largo del río. Si caminas contándolos uno por uno, y los cuentas de nuevo a la vuelta, por alguna razón el número no coincide ── por eso son llamados Bake-jizo y Narabi-jizo. El paisaje de estos budas de piedra cubiertos de musgo, alineados en silencio en un áspero desfiladero tallado por la lava del monte Nantai, hace sentir la distorsión del tiempo propia de una tierra sagrada. Muchos Jizo fueron arrastrados por las inundaciones del periodo Meiji, y en varios lugares de la fila rota solo quedan los pedestales. En el simple hecho de que su número no puede ser determinado, es ciertamente un misterio, y al mismo tiempo, un lugar de profunda oración.

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