Si extendemos un mapa de la Prefectura de Saitama, su cultura yokai se extiende entre dos topografías sumamente contrastantes. En el extremo occidental se alza el macizo de Oku-Chichibu con altitudes de más de mil metros, y hacia el este continúan sin fin las vastas tierras bajas esculpidas por los ríos Arakawa y Tone, junto con la meseta de Musashino cubierta por la capa de arcilla de Kanto. En la montaña residen los dioses de la montaña, y en la llanura habitan las apariciones de la llanura ── en términos de la antigua provincia de Musashi, es raro encontrar un territorio dentro de esta región donde la "fe vertical" y las "leyendas horizontales" estén tan claramente separadas.

En la cima de este eje vertical se encuentra el culto al perro salvaje de Chichibu Mitsumine. Venerado como familiar divino del Santuario Mitsumine, Oguchi-no-magami es la deificación del extinto lobo japonés, poseedor de poderes espirituales para proteger contra incendios y robos, y para exorcizar posesiones. Por otro lado, del lado de la meseta y las tierras bajas, se dispersan historias de un coloso que crece cuanto más se le mira en los caminos nocturnos, de una presencia que lava frijoles azuki a la orilla del río, y de relatos sobre las huellas de un gigante que habría allanado el mismísimo terreno de Musashi. Este artículo es un intento de recorrer un hilo conductor que toma el culto de montaña de Chichibu como columna vertebral, hasta las apariciones de la llanura cultivadas por el clima de Musashino y la ciudad fortificada de Kawagoe.

Contemplando la tierra de Saitama desde la perspectiva de los yokai, se comprende que no es una simple "prefectura vecina de Tokio", sino una tierra que ha hundido profundamente la memoria del antiguo marco de la provincia de Musashi en las montañas de occidente. En esta prefectura sin costa, el foco de la devoción se dirigió exclusivamente hacia las montañas y los ríos. La montaña que invoca la lluvia, la montaña que gobierna a las bestias y el río que lleva agua a las aldeas ── dentro de ese ciclo natural, presencias que no se sabe con certeza si son dioses o yokai han encontrado su hábitat.

Los Tres Santuarios de Chichibu y los Dioses de la Montaña ── La Cima del Culto a Oinu-sama

Para hablar de la cultura yokai de Saitama, primero debemos adentrarnos en Chichibu, en el extremo occidental. Las montañas que rodean la cuenca de Chichibu han sido lugares sagrados de adoración desde la antigüedad, con los Tres Santuarios de Chichibu (Santuario Mitsumine, Santuario Chichibu y Santuario Hodosan) como su núcleo. Entre ellos, el Santuario Mitsumine, ubicado en la ciudad de Chichibu sobre una cordillera a más de mil metros de altitud, es conocido como uno de los principales lugares santos en Japón dedicados a la adoración del lobo.

Según la tradición del Santuario Mitsumine, Yamato Takeru, el hijo del duodécimo Emperador Keikō, al regresar de su expedición al este, cruzó las montañas de Oku-Chichibu desde Kai y escaló hasta este lugar, donde consagró el primer santuario. Se dice que un perro salvaje le sirvió de guía en aquella ocasión y, debido a su lealtad y valentía, fue nombrado familiar divino (go-kenzoku)[1]. Desde entonces, este perro salvaje ha sido adorado no como un simple animal, sino como un enviado de los dioses.

La verdadera identidad de este familiar es Oguchi-no-magami, es decir, el lobo japonés divinizado. Su nombre es sorprendentemente antiguo. En el volumen ocho del *Manyoshu*, la poetisa Toneri-no-iratsume compuso: "Oh nieve que cae sobre los llanos de Makami de la Gran Boca (Oguchi), no caigas tan fuerte, pues ni siquiera tengo casa", en donde ya aparece el nombre de "Makami", la divinización del lobo anciano en la llanura de Makamihara^[2] en Asuka, en la provincia de Yamato. En otras palabras, las raíces de la fe en Oguchi-no-magami no son exclusivas de Chichibu, sino una antigua devoción de alcance nacional que se remonta al Asuka de Nara. El lobo viejo, temido por su ferocidad, con el tiempo fue elevado a bestia sagrada que protegía los cultivos de ciervos y jabalíes, discernía el bien y el mal de las personas y recompensaba a los justos mientras castigaba a los malvados[3].

Ese culto nacional a Magami continuó vivo hasta el período moderno temprano en Chichibu, hábitat real del lobo japonés, acompañado por la práctica concreta de tomar prestado al familiar, conocida como go-kenzoku haishaku ── y he aquí la singularidad de Mitsumine. Las profundas montañas de Oku-Chichibu fueron uno de los últimos refugios del lobo japonés hasta que se confirmó su extinción a fines de la era Meiji; la gente escuchaba el aullido de los verdaderos lobos en las montañas cada noche y reverenciaba a esa bestia como el mensajero de los dioses. A diferencia de las bestias sagradas de los mitos, la devoción a los perros de Mitsumine tiene una textura mucho más palpable que cualquier otra fe yokai, pues recaía sobre un animal existente que aullaba en la oscuridad.

Lo que simboliza el culto a Oinu-sama en Mitsumine es el peculiar rito del "go-kenzoku haishaku" (tomar prestado al familiar divino). Se pide prestado al familiar, que reside en un amuleto (goshinfuda), para albergarlo en la casa durante un año, protegiéndola así contra incendios, robos y toda clase de desastres, y se renueva el préstamo al año siguiente ── la fe está estructurada como un contrato de préstamo entre dioses y humanos, donde se toma y luego se devuelve. Se cuenta que esto fue iniciado por el monje Nikko Hoin, quien entró en la montaña en el quinto año de la era Kyoho (1720). Tras sentir un mensaje divino al ver a muchos perros salvajes reunidos frente a su choza, comenzó a prestar a los creyentes amuletos para protegerse de animales salvajes y ladrones[1].

Esta idea de "tomar prestado" resulta sorprendentemente pragmática dentro del ámbito de la devoción yokai. En la noción de pedirlo por tiempo limitado en lugar de poseer al dios guardián, se puede vislumbrar la racionalidad del período Edo, que mantenía una transacción equitativa con los dioses sin dejar de temerles. Si se trataba con descuido al familiar prestado, se decía que traía maldiciones, por lo que una vez finalizado el deber de un año, debía devolverse respetuosamente a la montaña ── era esta tensión la que mantenía viva la fe y evitaba que se volviera una mera formalidad. Oinu-sama, llamado también "Go-shinken" o "Yamainu-sama", repelía a los animales que destruían los cultivos, prevenía la entrada de ladrones a las casas y también era conocido por su eficacia divina para ahuyentar posesiones de espíritus zorro o tejón.

El hecho de que en los tiempos del período Edo grupos de peregrinos de toda la región de Kanto no dejaran de visitar Mitsumine, se debe a que esta protección contra el robo, estructurada como préstamo, era creída como un beneficio material. Especialmente para la gente de Chichibu y Musashino que vivía de la cría de gusanos de seda y de los cultivos, la experiencia de ver al lobo espantar a los jabalíes y ciervos era una realidad cotidiana; fe y ganancia práctica eran dos caras de una misma moneda. La idea de venerar al lobo como deidad encarna la apremiante cosmovisión de quienes vivían en la montaña, durante una época en la que la frontera entre el ser humano y la bestia era mucho más tenue que en la actualidad.

El otro pilar de los Tres Santuarios de Chichibu es el culto a Myoken, presente en el Santuario Chichibu, deidad tutelar de la ciudad. Clasificado como el Cuarto Santuario (Shinomiyia) de la provincia de Musashi, este santuario se sincretizó en la Edad Media con el Bodhisattva Myoken (una deificación de la Estrella Polar) y prosperó como "Chichibu Omiya Myoken-gu". El Festival Nocturno de Chichibu, registrado como patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO, está profundamente ligado al Monte Buko, considerado su montaña sagrada. La leyenda de que el dios masculino (dios serpiente) del Monte Buko y la diosa de Myoken-gu se reúnen una vez al año, subyace en este festival conocido por sus majestuosas músicas y fuegos artificiales de invierno, representando como un rito el sagrado matrimonio que une la montaña y el pueblo.

El Monte Buko, a 1304 metros de altitud, se levanta como un biombo al sur de la cuenca de Chichibu y desde la antigüedad ha sido reverenciado como morada de dioses. Aunque hoy en día su apariencia ha sido severamente desgastada por la extracción de piedra caliza, sus escarpadas paredes rocosas orientadas al norte lo convertían en una montaña que irradiaba una imponente aura divina a los ojos de quienes miraban desde las faldas. Mitsumine con el perro salvaje como familiar, Chichibu que consagra a Myoken y Buko como la montaña sagrada ── en la convergencia de estos tres puntos reside el grosor de la "fe vertical" de Saitama. En este mundo de la montaña donde no se puede trazar una línea clara entre yokai y dioses, el objeto de temor no era un enemigo al que exterminar, sino un vecino con el que había que convivir, al cual se le adoraba, se le ofrecían ritos y con el cual se hacían préstamos. La grandeza de la cultura yokai de Chichibu proviene de sus raíces en la "fe que consagra".

Los Caminos Nocturnos de Musashino ── Mikoshi-nyudo y Azuki-arai

Al descender las montañas de Chichibu hacia el este, el paisaje cambia por completo. Se extiende la llanura aluvial arrastrada por el río Arakawa y la meseta de Musashino cubierta de cenizas volcánicas, formando un mundo de planicies donde persisten bosques, campos de cultivo y una red de pequeños arroyos. Aquí, el escenario de lo sobrenatural se traslada de las cimas montañosas a los caminos nocturnos y las riberas. Mientras que el dios de la montaña se alza verticalmente, los espíritus de la llanura están adheridos a los caminos por los que transita la gente y a las corrientes de agua.

El representante de estos, que mira a la gente desde lo alto en los caminos oscuros, es la aparición conocida como nyudo.

• 
  Mikoshi Nyūdō

  mi-KO-shi niu-DÓ
• 
  Lavador de azuki

  a-zu-ki a-RA-i

El Mikoshi-nyudo aparece con forma de monje budista en los cruces de caminos, al final de las cuestas, o junto a puentes de piedra, y posee la particularidad de crecer infinitamente cuanto más se le mira hacia arriba. Si se le continúa observando, uno puede perder la vida, pero se dice que desaparece de inmediato si uno se adelanta y grita "Te he visto" (*mikoshita*). Por su enorme tamaño al mirarlo, fue conocido bajo diversos nombres como Miage-nyudo, Taka-nyudo, Shidai-taka o Nobi-agari en distintas regiones, y fue ampliamente relatado en los caminos nocturnos de la región de Kanto, incluyendo Saitama. En la literatura, en la colección de historias de fantasmas de 1677, *Shukuchoku-gusa*^[4], aparece el relato de un samurái de caza que se encuentra con este ser, y en el *Kokon Hyaku Monogatari Hyoban*^[5] de 1686, también se trata este tipo de apariciones nyudo. Posteriormente, la figura del monje de cuello largo se fijó como la imagen estándar de este yokai después de que Toriyama Sekien lo ilustrara en su *Gazu Hyakki Yagyo*^[6]. Sentir una presencia a tus espaldas en una noche sin luna por los oscuros y solitarios caminos de Musashino ── esa es la experiencia a la que este Mikoshi-nyudo le dio forma.

Como monstruo que se aferra a la orilla de las aguas, existe el Azuki-arai. Se trata de un ser que emite un sonido parecido al lavado de frijoles azuki ("shoki-shoki") a altas horas de la noche junto a los ríos y puentes. Rara vez muestra su forma, desorientando a la gente únicamente con su sonido. Dependiendo de la región, se dice que canta: "¿Lavaré frijoles azuki, o me comeré a alguien?", provocando que quienes se acerquen al río atraídos por el ruido resbalen y caigan al agua. Conocido también como Azuki-togi o Azuki-bakari, es un yokai de presencia nacional distribuido desde Kanto hasta las regiones de Chubu y Chugoku, pero en lugares como Saitama, abundantes en pequeños riachuelos, ciénagas y donde el murmullo nocturno del agua es incesante, el sonido de las corrientes y el viento golpeando las hojas fue escuchado por oídos humanos como "el sonido de lavar frijoles azuki", cristalizándose así en una entidad paranormal.

Es notable que el Azuki-arai sea un "yokai sin apariencia visual". A diferencia de la mayoría de los yokai que se describen con formas grotescas, la esencia del Azuki-arai es solo el sonido, existiendo únicamente como resultado de la interpretación auditiva de los humanos. Este es un ejemplo de cómo la mera percepción humana se transforma en un yokai cuando el oído se agudiza en la oscuridad y el leve ruido del agua se une a la ansiedad nocturna. Si el Mikoshi-nyudo es el yokai visual de los caminos oscuros, el Azuki-arai es el monstruo auditivo de las riberas, atrapando los miedos de Musashino desde la vista y el oído. En contraste con la fe montañesa que produjo imponentes divinidades, los monstruos de la llanura surgieron directamente de la incertidumbre de los sentidos humanos.

Lo que estos seres comparten es que no son ogros (oni) a los que haya que exterminar, sino "yokai de la intuición" que se deslizan por los resquicios de los sentidos humanos. Antaño, la meseta de Musashino estaba cubierta por inmensos pastizales y bosques mixtos, unidos entre aldeas por estrechos caminos solitarios. En una era sin faroles, el desasosiego de caminar solo por un sendero arbolado en una noche sin luna, esa leve presencia a tus espaldas, la creciente ansiedad ── esa misma sensación física fue transmitida y adoptó la forma de nyudo y de lavadores de frijoles.

Mientras el perro salvaje de Chichibu gozaba de un estatus divino, el yokai del camino de la llanura desaparece con tan solo nombrarlo. Al igual que el Mikoshi-nyudo que se esfuma al decir "Te he visto", la gente ha controlado sus miedos incomprensibles dándoles nombre y creando métodos para enfrentarlos. Otorgar un nombre y una debilidad a la aparición fue, en sí, una pequeña resistencia humana contra la oscuridad. Aquí yace una capa de tradición práctica, estrechamente ligada a la vida diaria, completamente distinta al culto a los dioses de Chichibu.

Las Huellas del Gigante ── El Daidarabotchi y la Topografía de Musashi

Entre las leyendas de la llanura, aquellas de los gigantes destacan por su gran escala. Se dice que las huellas del gigante que moldeó la mismísima geografía de Musashino, el Daidarabotchi, han quedado inscritas en los nombres de los lugares de Saitama.

Un ejemplo clásico es "Daitakubo" en el distrito Minami de la ciudad de Saitama. En lugar de leerse "Ootakubo", se lee "Daitakubo", y se cree que proviene del gigante "Daidabo", transmitido en diferentes regiones. La leyenda del Daidarabotchi explica las depresiones como estanques y pantanos como las huellas o rastros de caída del gigante. El pantano Shirahata, en el mismo distrito, antes era llamado estanque Kobushi; se decía que un gigante resbaló en un día lluvioso y el lugar donde apoyó su puño se hundió, formando el pantano. Es un relato toponímico típico que interpreta las ondulaciones del terreno como rastros corporales de un gigante.

Incluso la escritura de los topónimos tiene su propia controversia académica. El antiguo poblado solía escribirse correctamente como "Ootakubo" (大田窪), pero según el *Musashi Kuni Gunson-shi*^[7], en el registro de impuestos elaborado por la oficina del magistrado en el año 8 de la era Tenpo (1837) se introdujo por error el carácter "Ta" (太), manteniéndose esta grafía en adelante. Las huellas de asignar el carácter "Gran" (大) al sonido "Daita" aún subsisten aquí.

Quien arrojó una luz académica sobre esta leyenda del Daidarabotchi fue Kunio Yanagita. Yanagita publicó "Las huellas de Daidarabō"^[8] en la revista *Chuo Koron* en el año 2 de Showa (1927), examinando las historias de gigantes recopiladas por todo el país. En la introducción, declaró: "Podemos decir que la ciudad de Tokio es uno de los centros de la leyenda de gigantes de nuestro Japón", argumentando que la gente había imaginado a un coloso que cruzaba los cielos de norte a sur, de este a oeste. La llanura de Kanto, incluyendo a Musashino, representa precisamente el área de mayor concentración de estas leyendas.

El Daidarabotchi, a veces escrito como "Gran Monje Gordo" (大太法師), recibe nombres diferentes según la región, como Daidarabo o Daidaraboushi. Aunque existen mitos de creación topográfica a gran escala donde se relata que el gigante cargó el Monte Fuji o el Monte Tsukuba en su espalda y que los hoyos de donde extrajo tierra se convirtieron en lagos en la llanura de Kanto; las narraciones toponímicas de menor escala en Saitama, como la de Daitakubo, que adjudican charcos y hondonadas al resbalón de un gigante, también conforman una parte innegable de esta colección de leyendas. Yanagita consideraba esta fe en gigantes como un declive del antiguo culto a los dioses creadores de naciones. Así como el dios del mito del *Kuni-biki* de Izumo jalaba la tierra con cuerdas, el gigante de Musashi preserva las memorias de la "creación de la tierra" necesarias para explicar el origen de la meseta y las tierras bajas.

Aquí resurge una vez más el esquema que atraviesa la cultura yokai de Saitama. De la misma manera en que el perro salvaje de Chichibu preservó una fe antigua originada en Asuka en la misma montaña, el topónimo de Daitakubo atesora la adoración del coloso formador de naciones fosilizado en el lenguaje de la llanura. En la montaña la devoción vivió como un "objeto de veneración", y en la planicie permaneció en "nombres y palabras" ── aunque los medios difieran, ambas constituyen acumulaciones de creencias arcaicas. Quien camina por Musashino pisa, dentro de cada topónimo, las huellas invisibles de un gigante.

La Ciudad Fortificada de Kawagoe y los Kappa del Río Oppe

Al descender una capa más en los monstruos de la llanura, llegamos al dominio del kappa, el yokai acuático que reside al lado de la vida humana. Las leyendas de los kappa en Saitama son tan ricas porque es una región entrelazada por ríos como el Arakawa, Irumagawa, Oppegawa y Tonegawa, donde la agricultura y el transporte fluvial estaban intrínsecamente unidos a las orillas del agua.

Uno de sus centros principales son las cercanías de Kawagoe. Desarrollada como una ciudad fortificada bajo el Castillo de Kawagoe, construido en el primer año de la era Choroku (1457) por orden del clan Ougigayatsu-Uesugi a Ota Doshin y su hijo Dokan, Kawagoe fue uno de los lugares más estratégicos de Musashi, escenario además de la Batalla Nocturna de Kawagoe, uno de los tres asaltos sorpresivos más famosos de Japón. En 1546, la victoria de Hojo Ujiyasu, superando una abrumadora desventaja numérica contra las fuerzas combinadas de Uesugi y Ashikaga, marcó un punto de inflexión transfiriendo la supremacía de Musashi a las manos del clan Hojo Tardío. Este territorio, en el que se acumulan numerosas memorias de guerras, floreció en el período Edo como centro de distribución gracias al transporte fluvial del río Shingashi, que lo conectaba con Edo. Todavía hoy en día persisten las hileras de almacenes en lo que se llama el "Pequeño Edo", y el palacio Honmaru de Kawagoe ──el único que se conserva en el este de Japón── nos narra su historia como ciudad amurallada.

Fue en los márgenes de esta densa actividad humana de la ciudad y a la orilla del río que la alimentaba, donde habitaban los yokai del agua. Se dice que en las cercanías del puente Ochiai en el río Oppe, frontera entre la ciudad de Kawagoe y el pueblo de Kawajima, reside el kappa más famoso de Saitama.

Transmitido en Igusa, pueblo de Kawajima, el Kesa-bo de Igusa es un kappa cuyo nombre proviene de su apariencia, vistiendo un hábito (kesa) como el de los monjes. Se dice que si pasabas por el puente de Ochiai a altas horas de la noche, una voz te llamaba diciendo "Oye", y al voltear te encontrabas con un enorme hombre vestido con kesa bloqueando el paso. Si tirabas de un carro, este yokai disfrutaba gastando bromas saltando en la parte posterior para hacerlo más pesado. Aún persisten espeluznantes historias sobre cómo los kappa de la región le entregaban como ofrenda estival las entrañas de los humanos una vez al año, lo que sugiere que Kesa-bo fungía como una especie de líder dentro de la sociedad de los kappa.

Lo interesante de Kesa-bo es que no era un monstruo aislado, sino parte de una red social entre los kappa. Se dice que se llevaba bien con kappa vecinos como Takebo de Sasai, Kojiro de Koaze (también conocido como Kojiro de Konya), y Kajibo de Konuma, e incluso se cuenta que estaba casado con el kappa que vivía en el pozo Mandara del templo Jimyo-in, en la ciudad de Tokorozawa. Además, el kappa del pozo Juro en Ishizaka, el kappa de Saizo en el Oppe, y el Kesa-bo de Igusa formaban parte de los llamados "Tres Grandes Kappa del río Oppe"[9]. La leyenda que asegura que el kappa del pozo Mandara ofrecía las entrañas de los niños que atacaba como regalo a Takebo o Kesa-bo, refleja lo detalladamente narrada que estaba esta relación de intercambio y obsequios entre los kappa.

Cada asentamiento junto al río tenía un líder kappa que estaba conectado por relaciones de parentesco, amistad y dones con otros a través de las rutas acuáticas ── esto puede considerarse como una proyección directa del mapa de la red social humana, tejida por el comercio y el matrimonio a lo largo de los ríos, sobre el mundo de los kappa. Las corrientes de los ríos Oppe, Iruma y Koaze sirvieron al mismo tiempo como las rutas para la sociedad de los kappa. Los kappa eran la cristalización del miedo a las tragedias relacionadas con el agua y también entidades que contaban los lazos comunitarios acuáticos. Decir que un niño ahogado en el río "fue arrastrado por Kesa-bo" no solo daba una explicación al dolor, sino que funcionaba como una advertencia vital: mantenerse alejado del río. Los yokai también eran un lenguaje creado para lidiar con el peligro colectivo.

El Lazo entre la Montaña y la Llanura ── La Geografía Yokai de Saitama

A simple vista, el conjunto de yokai de Saitama que hemos recorrido puede parecer inconexo, pero en realidad está enhebrado por el hilo conductor de la geografía. En las extremas montañas occidentales de Oku-Chichibu, el extinto lobo japonés asumió la deidad de Oguchi-no-magami y perduró hasta tiempos recientes bajo un rito de alquiler conocido como go-kenzoku haishaku. El campo magnético del culto de la montaña forjado por los Tres Santuarios de Chichibu y el Monte Buko fungía como el epicentro vertical que atraía peregrinos de toda la llanura de Kanto.

Por otro lado, a través de la meseta de Musashino y en las cuencas bajas del Arakawa y Tonegawa, los fenómenos paranormales se arrastraban y se adherían a la vida humana. El Mikoshi-nyudo en los caminos nocturnos y el Azuki-arai junto al agua eran monstruos de la intuición que atacaban los resquicios visuales y auditivos; en lugar de ser exterminados, fueron productos de una sabiduría cotidiana que aprendió a dominarlos poniéndoles nombre. El Daidarabotchi de Daitakubo constituye el recuerdo de la formación de la tierra confiada al cuerpo de un gigante, explicando el origen de las mesetas y las llanuras, mientras que el Kesa-bo y los demás del río Oppe reflejaron los vínculos comunitarios comerciales fluviales a través de su propia red de amistad kappa.

En la montaña reinan deidades erguidas verticalmente, y en la llanura monstruos extendidos horizontalmente. La devoción a la bestia sagrada de Chichibu versus las apariciones mundanas de Musashino ── esta diferencia de altitud representa la individualidad máxima que distingue la cultura yokai de Saitama del resto de prefecturas de Kanto. A diferencia de Chiba o Kanagawa de cara al mar, que tienen sus misterios marítimos, o de Tokio heredero de la urbanidad de Edo que crio relatos citadinos como los Siete Misterios de Honjo; la prefectura sin salida al mar de Saitama organizó su plano sobrenatural siguiendo su eje natural: la montaña y el río.

Sin embargo, esta montaña y esta llanura jamás han estado desconectadas. La lluvia que cae en la cordillera de Chichibu se convierte en el Arakawa cruzando Musashino, hidratando las tierras bajas a través del Irumagawa y el Oppegawa, y finalmente se une al sistema del río Tone. Las cosechas en la montaña resguardadas por Oinu-sama, los campos cultivados sobre la meseta por la pisada de Daidarabotchi, y el agua de los ríos donde mora Kesa-bo se entrelazan en un único ciclo hídrico. El dios de la montaña dona la lluvia, el monstruo del río rige el flujo acuático y la aparición de la llanura se aferra a la tierra y a los senderos ── los yokai de Saitama, en sus respectivas ubicaciones, narran el encadenamiento del ciclo del agua y del territorio.

Alquilando el amuleto de Oinu-sama para proteger la casa, diciendo "Te he visto" al nyudo en los caminos de noche, escuchando de madrugada el sonido del lavador de frijoles, y leyendo en los nombres de las zonas las huellas de los gigantes. La suma de las experiencias de quienes transitaron entre la montaña y la planicie es la que dibujó el mapa sobrenatural de la prefectura. El hecho de que en esta provincia sin mar como Musashi resida una colección de mitos y apariciones de tal riqueza es, por sobre todo, el mejor testimonio de cómo las personas se enfrentaron y vincularon a la naturaleza que los rodeaba.