Situada al noroeste de la llanura de Kantō y en la cuenca del río Tone, la prefectura de Gunma es una tierra de montañas y ríos conocida antiguamente como la provincia de Kōzuke. El símbolo de la prefectura son los tres picos sagrados que se elevan repentinamente desde la llanura: el monte Akagi, el monte Haruna y el monte Myōgi, conocidos colectivamente como las tres montañas de Jōmō^[1]. En sus laderas se conservan vestigios de rituales que datan del período Jōmon, y en cada una de estas montañas se erige un santuario, demostrando que la fe en Gunma siempre ha estado estrechamente ligada a sus cumbres[1].

Cuanto más altas son las montañas, más grandes son los dioses y yōkai que habitan en ellas. Las manifestaciones sobrenaturales de Gunma incluyen la «batalla divina» de dioses de la montaña que lucharon por el lago y Nikkō en la vecina provincia de Shimotsuke (actual prefectura de Tochigi), un eminente monje que dejó una máscara de Tengu en el pico sagrado de Numata, y un viejo tanuki que se transformó en una tetera inagotable en un antiguo templo de Tatebayashi. Todas estas leyendas están profundamente arraigadas en la adoración a la montaña y en las historias fundacionales de sus templos y santuarios. Este artículo explora estos cinco misterios nacidos en la tierra de Jōmō, trazándolos a través de su primera literatura y su folclore local.

Las tres montañas de Jōmō:
Tres picos sagrados que se elevan desde la llanura

Antes de adentrarnos en los yōkai de Gunma, primero debemos mirar hacia sus tres montañas. En el borde norte de la llanura de Kantō, que ocupa la mitad sur de la prefectura, el monte Akagi, el monte Haruna y el monte Myōgi se alzan como biombos. Estas son las tres montañas de Jōmō^[1]. Cada una de ellas posee una forma escarpada tallada por la actividad volcánica, y su repentina elevación desde el terreno plano debió parecer la encarnación misma de lo divino para los pueblos antiguos. A los pies de estas tres montañas quedan restos de rituales que datan del período Jōmon, narrando la larga historia del culto a la montaña[1].

Cada una de las tres montañas alberga un santuario. En el monte Haruna, en Takasaki, se encuentra el santuario Haruna Jinja, que consagra a Homusubi-no-kami, el dios del fuego, y a Haniyama-hime-no-kami, la diosa de la tierra. Registrado como uno de los doce santuarios de la provincia de Kōzuke en el Engishiki Jinmyōchō del quinto año de Engi (927 d.C.), desde la Edad Media ha sido un terreno sagrado para las prácticas ascéticas de Shugendō bajo el nombre de "Mangyō Gongen"[2]. El santuario Myōgi Jinja también está consagrado en el monte Myōgi, donde se alzan rocas extrañas, conformando así un santuario colectivo de ascetismo montañés (Shugendō). Cuanto más escarpada es la montaña, más grandes son los dioses y yōkai que habitan en ella: se puede decir que los fenómenos sobrenaturales de Gunma nacieron de la altura de estas tres cumbres.

Akagi y Nikkō,
la batalla divina por el lago

De las tres montañas, el monte Akagi es el que cuenta con más historias de fenómenos sobrenaturales. Con 1.828 metros de altitud, el monte Akagi es un volcán compuesto que alberga el lago Ōno y el lago Kono en la caldera de su cumbre. El lago y la montaña misma han sido deificados y adorados como Akagi Daimyōjin. El santuario Miyosawa Akagi Jinja en la ladera de la montaña y el santuario Daidō Akagi Jinja en la cima se consideran los santuarios principales de unos 300 santuarios Akagi en toda la región de Kantō, transmitiendo hasta hoy la vasta extensión de la fe de Akagi[3].

A los dioses de Akagi también les acompañan leyendas melancólicas de diosas, distintas de las heroicas batallas divinas. Según los relatos locales, Fuchina-hime, que murió ahogada, y su hermana menor Akagi-hime se convirtieron en las deidades de Akagi, y hoy en día todavía están consagradas en el santuario Akagi Jinja de la isla Kotori-ga-shima, que flota en el lago Ōno[3]. Esta tradición que identifica a la deidad de Akagi como una diosa y protectora de las mujeres coexiste con el linaje que la asimila a Toyoki-irihiko-no-mikoto, un líder regional del *Kojiki* y el *Nihon Shoki*, y a Ōnamuchi-no-mikoto (Ōkuninushi), demostrando la complejidad y las múltiples capas de la creencia de Akagi[3].

Lo que hizo verdaderamente famoso a este dios de Akagi fue la «batalla divina» con la deidad del monte Futarasan (monte Nantai) en Nikkō, de la vecina provincia de Shimotsuke. Ambos dioses lucharon durante mucho tiempo por la posesión del lago Chūzenji y, finalmente, transformaron sus apariencias para enfrentarse. En la tradición estándar del *Nikkōsan Engi*^[4], compilado a mediados del período Muromachi, el dios del monte Futarasan se encarnó en una serpiente gigante, mientras que el dios de Akagi se transformó en un Ōmukade (ciempiés gigante), y ambos chocaron en el actual Senjōgahara[5]. El topónimo «Senjōgahara» (campo de batalla) proviene de este enfrentamiento divino, y se cuenta que también se le llamó «Akanumagahara» porque la llanura se tiñó de rojo por la sangre derramada[5].

Al principio, la batalla fue favorable para el ciempiés gigante del lado de Akagi. El dios del monte Futarasan, en graves aprietos, recibió el consejo de Kashima Daimyōjin y convocó al maestro arquero de la región de Ōshū, Ono no Sarumaru, cuya flecha atravesó el ojo izquierdo del Ōmukade. Gravemente herido, el ejército de Akagi se retiró a la montaña: esta es la historia de "la victoria del monte Futarasan" transmitida en el lado de Nikkō[5]. La historia fundacional más antigua que se conserva, el *Nikkōsan narabini Tōsha Engi*^[4], cuenta con un epílogo que data del noveno año de Bunmei (1477), lo que indica que el recuerdo de la batalla divina ya se había consolidado en la literatura, a más tardar, durante el período Muromachi[4].

Lo que no debemos pasar por alto aquí es que los vencedores, perdedores y sus avatares se narran de forma diametralmente opuesta dependiendo de la región. En la leyenda sobre el descubrimiento de las aguas termales de Oigami Onsen en la ciudad de Numata, prefectura de Gunma, los roles se invierten por completo. Aquí, la deidad del monte Akagi es la serpiente gigante, mientras que la deidad de Nikkō es el ciempiés gigante[6]. Se dice que el dios serpiente gigante de Akagi, herido por una flecha, se arrancó el proyectil y lo clavó al pie de la montaña, haciendo brotar agua caliente. Con esa agua termal curó sus heridas y expulsó a sus enemigos. Se relata que el término "Oigami" (dios que persigue) evolucionó hacia el actual topónimo "Oigami", y aún hoy se celebra el "Festival de la Gran Serpiente" (Daija Matsuri) cada mes de mayo, donde un largo santuario portátil con forma de serpiente desfila por la ciudad termal[6].

En otras palabras, la misma batalla divina se transmite como un espejo a ambos lados de la frontera: en Shimotsuke es una historia en la que "el monte Futarasan se convierte en una serpiente y vence", y en Kōzuke es un relato en el que "Akagi se convierte en una serpiente y repele al enemigo". Más que determinar cuál es la versión correcta, lo razonable es interpretar que la propia rivalidad entre las deidades de las montañas a lo largo de las fronteras provinciales dio origen a dos narrativas en las que el vencedor es siempre la deidad de su propia tierra. En la mitología, la victoria siempre se sitúa del lado de la tierra que la cuenta.

Cabe señalar que el lago Chūzenji y Senjōgahara, los escenarios de esta batalla divina, se encuentran actualmente en el lado de la prefectura de Tochigi, y el topónimo "Senjōgahara" también permanece en Nikkō, en la orilla opuesta. Aun así, la deidad de Akagi sigue siendo la protagonista de esta batalla, simplemente porque los habitantes de Gunma se han enorgullecido de Akagi como una "gran deidad lo suficientemente poderosa como para desafiar a los dioses de otras tierras". El relato de la batalla divina no es simplemente un cuento de lo sobrenatural, sino una expresión del orgullo regional que la provincia de Kōzuke sentía hacia la provincia vecina. Esta historia, cuyo prototipo se transmitió desde el período Kamakura y se documentó por escrito durante el período Muromachi, forma la columna vertebral de la cultura yōkai de Gunma[4].

El insecto que no retrocede:
El colosal Ōmukade

El ciempiés gigante en el que se transformó el dios de Akagi es un yōkai que proyecta una gran sombra más allá de Gunma. La historia más famosa del exterminio del Ōmukade tiene lugar en la provincia de Ōmi (actual prefectura de Shiga), y se popularizó a través del *Tawara Tōda Emaki*^[7] del período Muromachi, teniendo su primera aparición en el decimoquinto volumen del *Taiheiki*^[8]. Cuando Tawara Tōda (Fujiwara no Hidesato) cruzó sin temor por encima de una serpiente gigante que yacía en el puente de Seta, la serpiente se transformó en la figura de una mujer dragón. Ella le imploró que exterminara a un enorme ciempiés, lo suficientemente grande como para dar siete vueltas y media al monte Mikami, que atormentaba a su familia. La primera y la segunda flecha de Tōda rebotaron, pero la tercera, cuya punta había mojado con su saliva, perforó el entrecejo del Ōmukade y lo aniquiló: esta es la narración del linaje de Ōmi[7].

• 
  Gran Ciempiés

  OO-mu-ka-de
• 
  Akagi Daimyojin

  あかぎだいみょうじん

En Ōmi, el ciempiés gigante es el villano que amenaza a los dragones y serpientes; en Gunma, es la encarnación de un dios de la montaña que lucha de igual a igual con un dragón-serpiente (el dios serpiente de Nikkō). La posición es completamente diferente según la región. Sin embargo, lo que tienen en común es que el Ōmukade es un adversario formidable que solo cae cuando le atraviesan "el ojo izquierdo" o "el entrecejo", y además, al ser un insecto que solo avanza y nunca retrocede, fue considerado un símbolo de coraje inquebrantable. En la historia de su exterminio por Tōda, la primera y la segunda flecha rebotan en su duro caparazón, y solo se logra abatir con una tercera flecha cuya punta se unta con saliva, la cual se creía que tenía el poder de someter a los demonios. A veces, este "método de exterminio con saliva" se interpreta en relación con los conceptos de sortilegios mágicos del Onmyōdō[8]. Como recompensa, se dice que Tōda recibió del Dios Dragón sacos de arroz y rollos de seda inagotables, y que dedicó una campana de cobre al templo Mii-dera (Onjō-ji)[7].

Debido a esta virtud de no retroceder jamás, en tiempos posteriores surgió una creencia popular que veneraba al Ōmukade como mensajero de Bishamonten y de los dioses de las minas. Se trata de un sistema de creencias independiente del relato de exterminio y constituye una teoría que se desarrolló a partir del período moderno temprano (Edo). El dios de Akagi eligió la forma de un ciempiés gigante no solo por su inmenso tamaño, sino porque este insecto encarnaba la "fuerza inquebrantable" digna del dios de la montaña. El hecho de que dos montañas sagradas muy distantes entre sí, el monte Mikami en Ōmi y el monte Akagi en Kōzuke, estén conectadas por las historias de serpientes y dragones a través del mismo monstruo gigante (el Ōmukade) es la prueba de que el tema universal del conflicto entre la montaña y el dios del agua fue contado repetidamente en diferentes regiones.

El eminente monje que dejó una máscara de Tengu en el pico sagrado de Numata

Remontando el río Tone, en la zona de Numata, se encuentra otro lugar sagrado de Gunma. Numata se abrió sobre las grandes terrazas fluviales excavadas por los ríos Tone, Usune y Katashina. En el período Sengoku, los clanes Uesugi, Hōjō Posterior y Takeda lucharon por su control, y más tarde el clan Sanada desarrolló su trazado urbano, convirtiéndola en un punto estratégico clave del norte de Kantō[9]. A unos 16 kilómetros al norte del centro de la ciudad, en el pico sagrado del monte Kashō, es venerado el Tengu del monte Kashō. Junto con el Yakuō-in del monte Takao en Tokio y el templo Kurama-dera en Kioto, es considerado uno de los "Tres Grandes Tengus de Japón", y es el principal centro de fe Tengu de Gunma[10].

Su verdadera identidad se atribuye al Venerable Chūhō (Chūhōson), un discípulo destacado del maestro zen Tenson Keijun, quien convirtió el Ryūge-in Miroku-ji del monte Kashō a la escuela Sōtō. Chūhōson era un monje dotado de poderes divinos que guiaba a los ascetas a cuevas rocosas escarpadas inaccesibles por medios humanos. Se cuenta que, como encarnación del Buda Kashō, ascendió al cielo, dejando atrás una máscara de Tengu[10]. Según la tradición del templo, fue fundado el primer año de Kashō (848 d.C.) por Ennin (Jikaku Daishi) de la escuela Tendai, aunque se cree que su fundación real fue en un período posterior, siendo restaurado y convertido a la escuela Sōtō por Tenson Keijun el segundo año de Kōshō (1456). Durante el período Edo, recibió un prestigioso estatus respaldado por un sello bermellón y rentas de 100 *koku* como lugar de oración de Tokugawa Ieyasu[10].

Lo que caracteriza la fe del Tengu del monte Kashō es la singular costumbre de "tomar prestada una máscara y devolverla". El peregrino primero toma prestada una máscara de Tengu del Salón de Chūhō y se la lleva a casa. En su próxima visita, devuelve la máscara prestada junto con una máscara nueva comprada frente a la puerta del templo, y luego se lleva prestada otra máscara; este ritual de ida y vuelta continúa hasta nuestros días[10]. Los lugareños llaman cariñosamente al monte Kashō "la montaña del Tengu". La gigantesca máscara del "Gran Tengu" consagrada en el Salón de Chūhō, que mide 6,5 metros de largo con una nariz de 2,8 metros de altura, es famosa por ser la máscara del Gran Tengu más grande de Japón[11].

La adoración a los Tengu no se limita al templo en la cima de la montaña, sino que desciende a los festivales de la ciudad del castillo en la ladera. En el Festival de Numata (Numata Matsuri) que se celebra cada mes de agosto, aparece un enorme santuario portátil (mikoshi) con la forma de la máscara de Tengu del monte Kashō, y el "Tengu mikoshi", transportado exclusivamente por unas 300 mujeres, es el evento principal del festival[9].

El dios de la montaña asume la forma de un Tengu, que a su vez es la encarnación del eminente monje Chūhōson y sirve como deidad protectora del templo. Además, es llevado en procesión por la gente durante los festivales en la ciudad del castillo. Aquí se manifiesta, en tres dimensiones, la fe de Gunma, donde el budismo y el culto a las montañas se entrelazan en múltiples estratos, distinta de los relatos de los dioses del monte Akagi.

El carruaje de fuego que ataca los cortejos fúnebres:
El Kasha de Gunma

Los misterios de Gunma no residen únicamente en montañas y templos sagrados. Incluso en el escenario de los funerales de las aldeas, habitaban apariciones profundamente temidas por la gente. Es el caso del Kasha, una criatura de la que se decía que aparecía en velatorios, procesiones fúnebres o cementerios para arrebatar los ataúdes o los cadáveres.

El nombre Kasha proviene de los "carruajes de fuego" budistas, utilizados para transportar a los malvados al infierno. A principios del período moderno, se narraba como la obra de los guardias del infierno o de Raijin (dios del trueno), y se creía que arrebataban los cadáveres acompañados de nubes negras y relámpagos. En el *Shokoku Rijindan*^[12] de Kikuoka Senryō (publicado el tercer año de Kanpō, 1743), se incluye un relato en el que unas nubes negras y truenos atacaron una procesión fúnebre para robar el cadáver del interior del ataúd, y un monje lo impidió con sus poderes espirituales[12]. En el *Kasshi Yawa*^[13] de Matsura Seizan, también aparecen artículos sobre fenómenos extraños donde los cadáveres eran robados durante los funerales[13].

• 
  Kasha

  KA-sha
• 
  La caldera de Morinji

  mo-RÍN-ji no KÁ-ma

Con el tiempo, la leyenda del Kasha se mezcló con la de los Nekomata, y se popularizó la creencia de que los gatos viejos se convertían en Kasha y acechaban a los cadáveres. La colección ilustrada de historias de fantasmas de Tōka Sanjin (Momosan-jin) muestra a este Kasha con ilustraciones y explicaciones, representándolo como un demonio que se lleva los cuerpos de quienes han cometido repetidas malas acciones. Seres similares con nombres diferentes fueron documentados en Gunma, Nagano e Iwate (Tōno), y todos comparten la característica de atacar procesiones fúnebres y ataúdes. Se transmiten diversas costumbres en diferentes regiones, como la historia de monjes que ahuyentaron a los "Gatos Kasha" y consagraron las colas que dejaron como amuletos, o la tradición de mantener guardias ininterrumpidas durante la noche del velatorio para impedir que los gatos se acercaran. El uso de armas blancas, rosarios budistas (juzu), montículos de tierra y vigilancia nocturna para alejar a los Kasha eran prácticas comunes en varias zonas.

En comparación con las grandiosas leyendas de dioses y tengus de las montañas como Akagi y Kashō, el Kasha es un yōkai que pertenece a la oscuridad de los funerales en aldeas anónimas. Sin embargo, en las aldeas montañosas y cubiertas de nieve de la provincia de Kōshū —el antiguo nombre de Gunma—, la sensación de que lo sobrenatural acechaba especialmente en las noches de luto es lo que mantuvo vivas durante mucho tiempo estas costumbres de vigilancia. La profundidad de la cultura yōkai de Gunma reside en que las personas veían sombras de lo sobrenatural no solo en los picos altos, sino también en el escenario de los velatorios de las aldeas.

La antigua tetera inagotable del templo de Tatebayashi

En Tatebayashi, en el extremo sureste de Gunma, hay un yōkai muy querido y conocido en todo Japón. Es la tetera mágica, cuyo suministro de agua caliente nunca se agota, que se ha transmitido en el templo Morin-ji de la escuela Sōtō: la tetera del Morin-ji, es decir, la tetera Bunbuku (Bunbuku Chagama).

Según la crónica fundacional del templo Morin-ji, fue Shukaku, un viejo monje que siguió al fundador Dairin Shōtsū hasta Tatebayashi, el causante del milagro de esta tetera de té[14]. Según la tradición del templo, se dice que Dairin Shōtsū estableció una pequeña ermita en Tatebayashi alrededor del año 33 de la era Ōei (1426), y en su relato se menciona que Shukaku se encontró con Shōtsū al pie del monte Ikaho, en la provincia de Kōzuke, y bajaron juntos a Tatebayashi. En el primer año de la era Genki (1570), bajo el liderazgo del séptimo abad Gesshū Shōsho, se celebró un gran servicio conmemorativo budista de mil personas, y al necesitarse una enorme cantidad de agua caliente para servir a los invitados, Shukaku trajo una tetera de té durante la noche y la colocó en el salón de té. A esta tetera nunca se le acababa el agua, sin importar cuánta se extrajera, y se la conoció como la "tetera Bunbuku" (la tetera que comparte la buena fortuna). Se decía que aquellos que calmaban su sed con su agua recibían méritos como buena suerte, éxito y longevidad[14].

Más tarde, durante el mandato del décimo abad Tennan Shōsei, en febrero del decimoquinto año de Tenshō (1587), Shukaku fue sorprendido tomando una siesta mientras le crecía pelo en los brazos y piernas y mostraba la cola de un *mujina* (a menudo identificado como un tejón o tanuki), revelando así su verdadera forma. Se cuenta que, al despedirse, creó dos ilusiones para la gente, una de la batalla de Yashima y otra de las enseñanzas del Buda, y abandonó el templo[14]. Shukaku era considerado un viejo tanuki que había vivido durante cientos de años y había viajado por la India y China[13], y es comúnmente contado como uno de los "Tres Grandes Tanukis de Japón".

Lo que hay que tener en cuenta aquí es que la historia entrañable que todos conocemos muy bien, de un tanuki asomando sus extremidades y cara de una tetera y caminando por la cuerda floja o haciendo acrobacias, no es en absoluto la leyenda original del templo sobre Shukaku. Esa simpática trama se difundió después de que Iwaya Sazanami^[15] la adaptara a un cuento de hadas entre finales del período Meiji y el período Taishō, y difiere enormemente de la imagen original del "anciano monje Shukaku como un *mujina*"[15]. El milagro de la tetera inagotable es una prueba del poder espiritual de Shukaku, mientras que el tanuki equilibrista es un invento moderno en los cuentos infantiles. Dos narrativas de diferentes épocas se superponen bajo el mismo nombre de "Bunbuku Chagama". El templo Morin-ji todavía conserva un tesoro del templo llamado Bunbuku Chagama, y en el camino de acceso se alinean numerosas estatuas de tanuki, consolidando sus raíces profundas en las leyendas locales de Tatebayashi como uno de los "Tres Grandes Tanukis de Japón", junto a Kincho de Tokushima (Shikoku) e Inugami Gyōbu de Ehime.

Mientras que el Ōmukade de Akagi y el Tengu de Kashō eran yōkai de la "montaña", el tanuki de la tetera Bunbuku es una criatura del "templo" y del "pueblo". Este tanuki, disfrazado de monje de alto rango sirviendo a un templo, transformándose en una tetera que comparte la buena suerte, despierta una familiaridad que se siente como si humanos y yōkai hubieran compartido el mismo techo durante años, en contraposición al temor y asombro que inspiran los dioses de la montaña. Los yōkai de Gunma se caracterizan por la gran diversidad de sus hábitats, que van desde los escarpados picos montañosos hasta los cálidos salones de té de los templos.

La forma de los fenómenos sobrenaturales moldeados por la tierra de Jōmō

Al contemplarlos desde esta perspectiva, resulta evidente que los yōkai de Gunma no están dispersos al azar, sino que están unificados por la geografía y la fe religiosa de esta tierra. La altura de las tres montañas de Jōmō, que se elevan desde la llanura, dio origen a la batalla divina por el lago y al ciempiés gigante (Ōmukade); el río Tone esculpió las terrazas de Numata, donde el Tengu nacido de un ilustre monje se erigió; y los ríos que fluyen hacia el sureste llevaron la leyenda del viejo tanuki y su inagotable tetera a Tatebayashi. Los linajes de las montañas de prácticas ascéticas de Shugendō —los sitios sagrados de adoración del monte Akagi, monte Haruna y monte Myōgi— han elevado el rango de los fenómenos extraños, e incluso un monstruo de los funerales a nivel nacional como el Kasha ha arraigado y ha sido transmitido en las nevadas aldeas de Kōshū. Desde los lagos de las calderas en las cumbres montañosas hasta los festivales en las ciudades bajo los castillos y las noches de luto en las aldeas, la amplitud de altitudes en los hábitats de estos seres sobrenaturales refleja directamente la profundidad de la fe religiosa en la región de Gunma.

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  Akagi Daimyojin

  あかぎだいみょうじん
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  Tengu de Kasho

  かしょうざんのてんぐ
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  La caldera de Morinji

  mo-RÍN-ji no KÁ-ma
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  Kasha

  KA-sha

Lo que mejor simboliza los yōkai de Gunma es probablemente el hecho de que la batalla divina entre los dioses de Akagi y Nikkō se cuente de manera completamente opuesta al otro lado de la frontera. En Shimotsuke, la montaña Futarasan se convierte en una serpiente y gana; en Kōzuke, Akagi se convierte en una serpiente y repele al enemigo. La misma batalla se relata en dos territorios, ubicando cada uno a su propia deidad local como protagonista. Las historias de yōkai nunca son una verdad fija. Es el orgullo y la fe de la tierra que cuenta la historia la que ha elegido a los vencedores, las encarnaciones y los orígenes de los topónimos.

Incluso en la literatura, los misterios de esta tierra han dejado huellas seguras. El prototipo de la batalla divina fue transmitido desde el período Kamakura, y se plasmó en el texto sagrado *Nikkōsan Engi*^[4] a mediados del período Muromachi; el relato del exterminio del Ōmukade se documentó por primera vez en el *Taiheiki*^[8] y fue ilustrado en el *Tawara Tōda Emaki*^[7]; el Kasha aparece en el *Shokoku Rijindan*^[12] y el *Kasshi Yawa*^[13]; y la leyenda de la tetera Bunbuku (Bunbuku Chagama) se documentó en las crónicas del templo *Morinji no Engi*^[14], antes de extenderse por todo el país gracias a los cuentos infantiles de Iwaya Sazanami^[15]. Los yōkai nacidos en este país que veneran a las tres montañas de Jōmō siguen expresando hoy en silencio lo que la propia tierra de Gunma ha temido y en qué ha depositado su fe.