Hyogoひょうご
14 yokai arraigados en Hyogo (región de Kinki). Explora las leyendas de esta tierra.

神格 Gozu Tenno
ごずてんのう
Deidad Suprema de Gion para la Disipación de Plagas - Gozu Tenno
Espíritu Divino / DeidadSantuario Yasaka / Santuario Gion (Gion-machi, distrito de Higashiyama, ciudad de Kioto, prefectura de Kioto; fundado en 656 por el enviado coreano Irishi, Gion Goryo-e en 869) / Santuario Hiromine (Monte Hiromine, ciudad de Himeji, prefectura de Hyogo; supuesto santuario principal, fundado en 733) / Santuario Tsushima (Shinmei-cho, ciudad de Tsushima, prefectura de Aichi; centro del culto a Gozu Tenno en la región de Tokai) / Santuario Suga (Daito-cho, ciudad de Unnan, prefectura de Shimane; sincretismo con Susanoo, lugar de nacimiento de Susanoo)Gozu Tenno (también conocido como Muto-no-Kami) es una deidad exclusivamente japonesa cuya existencia no ha sido confirmada en el extranjero, como en India, China o Corea. Coexisten varias teorías sobre su origen, aunque ninguna ha sido confirmada académicamente: 1) Una teoría de origen budista que sostiene que es la deidad guardiana de Jetavana (un antiguo monasterio indio donde predicaba el Buda). Se dice que el nombre 'Gozu' (cabeza de buey) proviene del Monte Gośīrṣa en Magadha, India, famoso por su madera de sándalo, donde supuestamente se veneraba a un guardián llamado 'Gozu Tenno'. 2) Una teoría de origen en la Península Coreana que lo asocia con el Monte Sudusan, llevado a Japón por antiguos inmigrantes coreanos (relacionado con el Monte Gozu, donde descendió Dangun en el mito fundacional coreano). 3) Una teoría sincrética que sugiere que es una antigua deidad japonesa de la agricultura (siendo el buey un símbolo agrícola) reinterpretada a través del budismo y el taoísmo. Aunque no hay pruebas concluyentes, la influencia de los inmigrantes y su posterior sincretismo con Susanoo-no-Mikoto son las posturas predominantes a partir de la Edad Media. La narrativa central de su culto es la leyenda de Somin Shorai que se encuentra en el 'Bingo-no-kuni Fudoki' (compilado a principios del siglo VIII, que ahora sobrevive solo como fragmentos citados en el 'Shaku Nihongi'). Mientras viajaba hacia el Mar del Sur para casarse con la hija del Rey Dragón, Muto-no-Kami (= Gozu Tenno; algunos también teorizan que 'Muto' proviene de la antigua deidad india Maheśvara) buscó alojamiento en la casa de los hermanos Kotan Shorai y Somin Shorai en la provincia de Bingo (hoy este de Hiroshima). El hermano mayor y adinerado, Kotan Shorai, lo rechazó, mientras que el pobre hermano menor, Somin Shorai, le dio la bienvenida con una humilde comida de mijo. Años después, Muto-no-Kami regresó con sus ocho hijos divinos y le dijo a Somin Shorai: 'Lleva un anillo de paja tejida (chinowa) alrededor de tu cintura y canta "Soy un descendiente de Somin Shorai" para escapar de la plaga', antes de partir. Al día siguiente, toda la familia de Kotan Shorai fue aniquilada por la epidemia, mientras que la familia de Somin Shorai sobrevivió gracias al chinowa. Este es el origen del 'Amuleto de los Descendientes de Somin Shorai' (un amuleto que se coloca en las puertas) y el 'Chinowa-kuguri' (un ritual de purificación que se lleva a cabo a fines de junio), prácticas que aún se realizan en los santuarios Gion, Tenno e Ise Jingu en todo el país. El Santuario Yasaka de Kioto (anteriormente Santuario Gion / Kanjin-in) es el núcleo del culto a Gozu Tenno. La historia del santuario tiene múltiples teorías: 1) Fundado en 656 por el enviado coreano Irishi, quien consagró a Susanoo del Monte Gozu (la más plausible); 2) Consagrado por Ennyo, un monje de la capital del sur, en 876; 3) La Corte Imperial comenzó a orar en Gion durante la gran epidemia de 869 (origen del Gion Goryo-e). Clasificado entre los veintidós santuarios de élite durante el período Heian, el Santuario Gion se convirtió en el centro religioso más importante para la Corte Imperial, la nobleza y los ciudadanos de Kioto. El Festival de Gion se estableció en 869 como un ritual para que Gozu Tenno (= Susanoo) repeliera las plagas, siendo uno de los tres festivales más grandes de Japón (junto al Nebuta de Aomori y el Awa Odori). Cuando una enorme plaga azotó Kioto y la nación en 869, la Corte Imperial ordenó rezos en el Santuario Gion. Crearon 66 alabardas (hoko) que representaban a las 66 provincias de la época para atraer a los dioses de las plagas, y luego los desterraron a Shinsen-en (hoy Nakagyo-ku, Kioto), un evento conocido como 'Gion Goryo-e'. Evolucionó durante la Edad Media y la era moderna temprana, consolidando la procesión de carrozas Yamahoko, exhibiciones de biombos y las vísperas Yoiyama durante el período Muromachi. En la actualidad, es un emblema estival de Kioto que dura un mes entero, y fue registrado como Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO en 2009, representando el mayor atractivo turístico de Kioto. Entre otros importantes centros de devoción a Gozu Tenno, el Santuario Hiromine (Monte Hiromine, ciudad de Himeji, prefectura de Hyogo; supuestamente fundado por decreto del emperador Shomu en 733, con la participación de Kibi no Makibi) reclama ser el 'Santuario Principal de Gozu Tenno', afirmando que el Santuario Gion de Kioto fue fundado como una rama de Hiromine. Sin embargo, debido a largas disputas en la Edad Media y el período Edo sobre la jerarquía entre Gion, Hiromine, Tsushima y Yasaka, el consenso académico sobre el 'verdadero santuario principal' aún no está determinado. El Santuario Tsushima (ciudad de Tsushima, Aichi) es el núcleo del culto a Gozu Tenno en la región de Tokai, y su Festival Tenno (agosto) es uno de los principales festivales fluviales de Japón. La innumerable cantidad de santuarios en todo el país que llevan los nombres 'Tenno', 'Yakumo', 'Gion', 'Susanoo' o 'Hikawa' atestigua la extensa devoción hacia Gozu Tenno. Con la Orden de Separación del Sintoísmo y el Budismo en la Restauración Meiji (1868) y la abolición del Shugendo (1872), se prohibió el título budista 'Gozu Tenno', y todos los santuarios Gozu Tenno, Tenno, Gion y Kanjin-in fueron renombrados por la fuerza como dedicados a Susanoo-no-Mikoto. El Gion Kanjin-in de Kioto pasó a llamarse 'Santuario Yasaka', mientras que los santuarios locales fueron renombrados como Yasaka, Susanoo, Hikawa o Gion. A pesar de esto, el pueblo conservó nombres populares como 'Tenno-san' y 'Gion-san', y costumbres folclóricas como el cruce del chinowa, los amuletos Somin Shorai y el Festival de Gion continuaron ininterrumpidamente. Durante la reciente pandemia de COVID-19 (2020-), el Festival de Gion y los rituales de chinowa volvieron a cobrar importancia, reavivando el recuerdo de Gozu Tenno como la deidad que disipa las plagas. En la historia folclórica y religiosa, se le considera 'la principal víctima de la separación entre el sintoísmo y el budismo'.

伝説 Okiku
Okiku
Okiku de Sarayashiki
Espíritu / fantasmaHarima / Himeji; Edo / BanchōOkiku de Sarayashiki es un onryō concebido como una aparición de repetición: cuenta eternamente el plato que falta. Su terror no reside primero en su aspecto, sino en la voz y en los números. En la oscuridad murmura « uno... dos... »; cuando llega al noveno y se enfrenta al que falta, lanza un grito estremecedor. Esa estructura de falta y repetición es el centro de los relatos de Sarayashiki: el público espera de antemano el temblor inevitable del « nueve ». El rencor de Okiku brota de las injusticias que la sociedad de la época moderna cargaba sobre los débiles: una falsa acusación, la distancia de clase y el abuso de poder de la casa dominante. Aquí conviene distinguir con claridad las dos líneas tradicionales y la adaptación moderna. La primera es la línea de Banshū: ambientada en Himeji, involucra a Okiku en la conspiración de Aoyama Tetsuzan para hacerse con la casa. Por la intriga de Machitsubo Danshirō, se la acusa de haber perdido uno de los platos preciosos, la torturan hasta la muerte y la arrojan al pozo. La segunda es la línea de Banchō: en la mansión de Aoyama Shūzen, hatamoto de Edo-Ushigome, la sirvienta Okiku rompe un plato, o rechaza el deseo ilegítimo de su señor; entonces la matan, o la empujan a arrojarse al pozo, y se convierte en la presencia que lo habita. En ambos casos, se trata de la "Okiku fantasma" criada por el kaidan, el kōdan y el jōruri de la Edad Moderna. Muy distinto es el tercer estrato: Banchō Sarayashiki de Okamoto Kidō (Taishō 5, 1916). Kidō no lo escribió como una historia de fantasmas, sino como un drama moderno, una obra de shin-kabuki. Dejó atrás la trama de intrigas familiares y convirtió el relato en un amor imposible entre el hatamoto Aoyama Harima y la dama de compañía Okiku. En esta versión, Okiku rompe a propósito un plato precioso para poner a prueba el amor de Harima. Cuando él descubre la verdad, la ira de ver puesta en duda su sinceridad lo lleva a matarla con la espada. Aquí no aparece ningún fantasma: la historia se transforma en una tragedia amorosa y psicológica. Dicho de otro modo, la "Okiku fantasma que cuenta desde el pozo" pertenece al kaidan de la Edad Moderna, mientras que la Okiku de Kidō es una creación literaria distinta, reinterpretada por un intelectual moderno. No conviene confundirlas.

伝説 Izanagi
Izanagi
Izanagi no Mikoto, dios ancestral de la creación, el nacimiento del país y la purificación
Deidad / espíritu divinoSantuario Izanagi Jingu en Awaji, Hyogo / Taga Taisha en Shiga / en el mito, Takamagahara y la última generación de la Edad de los DiosesLas Siete Generaciones de los Dioses y la cosmología de la creación. El relato básico cubre el nacimiento de la tierra y de los dioses. Visto con más detalle, las Siete Generaciones de los Dioses forman por sí mismas una secuencia de creación. El Kojiki dice que, tras abrirse cielo y tierra, aparecen las tres deidades creadoras y las deidades celestiales separadas, seguidas por las generaciones divinas que empiezan con Kuni-no-tokotachi. La línea avanza desde dioses solitarios y abstractos hacia deidades en pareja, hasta llegar a Izanagi e Izanami como marido y mujer. El mito pasa de la abstracción a la relación, el sexo, el matrimonio y el nacimiento. Su unión y el nacimiento del país son el paso decisivo desde la potencia divina hacia un mundo concreto. El Puente Flotante, la lanza celestial y la isla de Onogoro. La escena en la que los dos dioses se colocan sobre el Puente Flotante del Cielo y agitan el mar con Ame-no-nuboko es una de las imágenes centrales de la cosmología japonesa antigua. El puente une cielo y tierra como eje vertical del mundo. La lanza funciona como instrumento creador. La salmuera que se endurece en isla marca el paso de lo líquido a lo sólido, de lo informe a la forma. El nombre Onogoro sugiere una isla que se cuajó por sí misma, de modo que la creación no depende solo de una orden divina, sino también de una fuerza natural de formación. La escena puede leerse junto a Pangu, el huevo cósmico indio y los mitos eurasiáticos que agitan las aguas primordiales. El descenso a Yomi, un mito órfico temprano de Asia oriental. El descenso de Izanagi a Yomi, el tabú roto y la huida de los muertos pertenecen al tipo mítico en el que alguien entra en el inframundo para recuperar a su esposa y fracasa tras violar una prohibición. El relato griego de Orfeo y Eurídice es el ejemplo más famoso, pero la versión de Izanagi, escrita en el Kojiki en 712, es uno de los testimonios textuales más antiguos del motivo en Asia oriental. La mirada robada, la orden incumplida, los muertos que persiguen y los melocotones protectores recuerdan relatos de la India, China y Europa, señal de afinidades profundas en la imaginación religiosa de Eurasia antigua. Misogi, mito de origen de la purificación sintoísta. Después de escapar de Yomi, Izanagi lava su contaminación en Awagihara. Este es el mito de origen del misogi y del harae. Nacen dioses cuando retira ropa y objetos de su cuerpo; nacen deidades marinas cuando se lava en la corriente; por último, las deidades supremas emergen de sus ojos y su nariz. La estructura une cuerpo, impureza, pureza y nacimiento divino. El lavado de manos antes de rezar en un santuario, el Nagoshi no Oharae de verano y las abluciones previas a grandes ceremonias encuentran aquí una fuente mítica. Eda Jinja e Izanagi Jingu lo honran como deidad ancestral de la purificación, mostrando cómo un mito antiguo sigue vivo en la práctica sintoísta. Los Tres Hijos Preciosos y el orden cósmico del Japón antiguo. Izanagi reparte cielo, noche y mar entre los Tres Hijos Preciosos. Amaterasu Omikami recibe Takamagahara, dominio del cielo, el día y la luz. Tsukuyomi no Mikoto recibe el reino de la noche, el silencio y el ritmo del calendario. Susanoo no Mikoto recibe la llanura marina, el océano y su fuerza violenta. Esta división triple no es solo un episodio del relato. Más tarde sostiene la legitimidad de la línea imperial y del sintoísmo de Ise. El pensamiento político japonés medieval, moderno temprano y moderno vuelve repetidamente a esta narración. Es una línea central en las ideas japonesas de Estado, religión y orden cósmico. Taga Taisha, Izanagi Jingu y Eda Jinja. Los tres grandes lugares sagrados de Izanagi corresponden a momentos distintos del mito. Izanagi Jingu en Awaji marca el inicio del nacimiento del país, el matrimonio de los dos dioses y el palacio oculto de Izanagi. Eda Jinja en Miyazaki marca Awagihara, la purificación y el nacimiento de los Tres Hijos Preciosos. Taga Taisha en Shiga se convirtió en un santuario popular de longevidad y vitalidad durante la Edad Moderna. Juntos, estos lugares convierten la secuencia de creación, purificación y larga vida en geografía y peregrinación, y sostienen el culto de Izanagi en todo Japón. El Kojiki-den de Motoori Norinaga y la formación del kokugaku. Motoori Norinaga, estudioso del kokugaku en el periodo Edo, completó en 1798 los cuarenta y cuatro volúmenes del Kojiki-den, donde interpretó el Kojiki, incluidos los mitos de Izanagi, con un método filológico riguroso. Aún se discute si estos mitos deben leerse como historia, relato simbólico o memoria cultural. Pero el método de Norinaga sentó una base importante para las humanidades japonesas modernas. Izanagi, por tanto, va más allá del mito. Pertenece a la historia intelectual del kokugaku, del sintoísmo, del pensamiento nacional moderno y de los estudios folklóricos de posguerra, y sigue siendo una figura simbólica en la religión, la academia, la política y la cultura japonesas.

伝説 Izanami
Izanami
Izanami no Mikoto, antigua diosa madre del nacimiento y la muerte
Deidad / espíritu divinoSantuario Hana no Iwaya en Kumano, prefectura de Mie, tradición funeraria / monte Hiba en Hiroshima y Shimane, segunda tradición funeraria / santuarios vinculados a Izanami en AwajiCiclo de nacimiento y muerte: la naturaleza de una antigua diosa madre. El perfil básico describió el papel mítico de Izanami; el punto profundo es que encarna nacimiento y muerte en una sola figura materna arcaica. Izanami da a luz a las islas de Oyashima y a treinta y cinco deidades naturales; incluso en su lecho de muerte, sus vómitos, orina y excrementos siguen produciendo dioses de minas, tierra y cereales. Esta ambivalencia recuerda a grandes diosas madres del mundo antiguo, como Gaia en Grecia, Inanna en Sumer o Kali en India: quien da vida también contiene la muerte. Izanami no es solo creadora. Reúne nacimiento y muerte, mundo de los vivos e inframundo, pureza e impureza en una variación japonesa de la diosa madre arcaica. Kagutsuchi y el simbolismo del fuego. Izanami muere porque da a luz a Kagutsuchi, dios del fuego. El evento tiene una enorme fuerza simbólica en la cosmología japonesa antigua. El fuego funda la civilización: forja, cerámica, cocina. Pero también trae destrucción y muerte. En las sociedades antiguas, el parto también podía amenazar la vida de las mujeres. El mito une esos peligros. Kagutsuchi nace, Izanami muere y de su cuerpo agonizante o muerto surgen dioses de las minas, la tierra y los granos. Las bases materiales de la civilización, metalurgia, agricultura, creación del suelo, nacen del sacrificio de la diosa madre. Yomi no Kuni y la reina de los muertos. Después de ser enterrada, Izanami reina en Yomi no Kuni. Esta estructura es rara en los mitos antiguos. Los inframundos chinos suelen estar gobernados por figuras masculinas como Fengdu o el Señor del Monte Tai; India tiene a Yama y Grecia a Hades. En el mito japonés, en cambio, el reino de los muertos está gobernado por la antigua diosa creadora. El dominio de Izanami sobre Yomi muestra el antiguo vínculo japonés entre mujer, muerte e inframundo. Las imágenes posteriores de Enma, Jizo y el río Sanzu crecen en un suelo preparado por esta imaginación del país de los muertos. Pensar la muerte como principio femenino es uno de los puntos más llamativos para la religión comparada. El debate de las sepulturas: Izumo y Kumano. El Kojiki nombra el monte Hiba, en la frontera entre Izumo y Hoki, como lugar de sepultura de Izanami, mientras que una variante del Nihon Shoki nombra Kumano, en Kii. Las dos tradiciones corresponden a dos geografías religiosas. La línea de Izumo, Shobara, Yasugi, Higashi-Izumo, se vincula con linajes rituales de Izumo y con la fe en Ne no Katasukuni. La línea de Kumano, Hana no Iwaya y Kumano Hayatama Taisha, se conecta con Kumano Sanzan, las creencias de travesía hacia Fudaraku y la imaginación de la Tierra Pura. Izumo mira al norte y al mar de Japón; Kumano, al sur y al Pacífico. Juntas, estas dos tradiciones funerarias forman un problema central de la geografía religiosa antigua de Japón. Hana no Iwaya y el antiguo culto de los iwakura. Hana no Iwaya, en Kumano, Mie, aparece en el Nihon Shoki como lugar de sepultura de Izanami y cuenta entre los santuarios más antiguos de Japón; no tiene pabellón y venera una roca sagrada de cuarenta y cinco metros como cuerpo divino. El culto de los iwakura es una antigua forma japonesa de veneración de la naturaleza, en la que árboles, rocas, cascadas y cimas son lugares donde habitan los espíritus. La arquitectura de los santuarios se desarrolló a partir de tales lugares sagrados naturales. Hana no Iwaya, sin edificio principal, conserva por tanto una capa muy antigua. El rito Otsunakage, celebrado el 2 de febrero y el 2 de octubre, cuelga una cuerda de unos ciento setenta metros desde la roca hasta el recinto: una rara práctica viva que transmite el culto de las rocas al presente. "Mil al día, mil quinientos al día": cosmología de vida y muerte. El intercambio en Yomotsu Hirasaka es el momento en que el mito japonés fija el orden de la vida y la muerte. Izanami dice que matará a mil personas al día; Izanagi responde que hará nacer a mil quinientas. La escena es duelo tras una separación conyugal, pero también una declaración cósmica: muerte y vida, inframundo y mundo visible, principios femenino y masculino permanecerán en tensión. La muerte cuenta mil; el nacimiento, mil quinientos. La vida supera a la muerte. Esa desigualdad se vuelve una expresión religiosa de la continuación de lo viviente. Izanami reevaluada en el siglo XXI. Los estudios feministas del mito y la crítica cultural de posguerra dejaron de leer a Izanami solo como víctima de un mito patriarcal. También la entienden como encarnación de la diosa madre arcaica que reúne nacimiento, muerte e inframundo. El Kojiki-den de Motoori Norinaga, completado en 1798, puso la base filológica; los mitólogos comparatistas de posguerra, como Orikuchi Shinobu, Obayashi Taryo y Yoshida Atsuhiko, añadieron nuevas capas de interpretación. En el siglo XXI, Izanami ya no es solo un personaje mítico. Se ha convertido en imagen de la raíz femenina del mito japonés y del orden cósmico como madre.

伝説 Ebisu
えびす
Ebisu
Espíritu Divino / DeidadSantuario Nishinomiya (actual Nishinomiya, Hyogo; tradición de Hiruko) / Santuario Miho (actual Matsue, Shimane; tradición de Kotoshironushi)"Ebisu" como Antigua Creencia Japonesa en el Mar y el Más Allá. El hecho de que "ebisu" y "emishi" compartan la misma etimología indica que los antiguos japoneses llamaban a los seres que llegaban del "más allá" como "ebisu", encontrando abundancia y fortuna en ellos. El Mito de Hiruko ── El Arquetipo de Deformidad, Exilio y Renacimiento. El mito de Hiruko transmitido en el *Kojiki* y el *Nihon Shoki* es un ejemplo del arquetipo narrativo de deformidad y renacimiento en el antiguo Japón. El Mito de Kotoshironushi ── El Origen de Ebisu en el Mito de Transferencia de Tierras. La imagen concreta de una deidad pescadora fluyó directamente hacia la posterior iconografía de Ebisu sosteniendo un besugo y una caña de pescar. Coexistencia de las Dos Teorías de Origen. El hecho de que coexistan ambas teorías demuestra la flexibilidad y pluralidad de la cultura religiosa japonesa. Besugo, Caña de Pescar, Sonrisa ── Iconografía Medieval. La imagen moderna de Ebisu es la culminación de diseños únicos establecidos en el Japón medieval y moderno temprano. Toka Ebisu ── La Cultura de los Festivales del Período Edo. El Toka Ebisu en Kansai (del 9 al 11 de enero) es un festival representativo establecido en el período Edo. Ebisu en el Siglo XXI ── Cultura Urbana y Plegarias Modernas. Hoy en día, Ebisu es ampliamente venerado como la deidad principal del comercio, la pesca y los nuevos negocios. El nombre del lugar "Ebisu" en Tokio goza de fama nacional.

伝説 Kōjin
こうじん
El Fuego Furioso y la Deidad de los Límites, Kōjin
Espíritus divinos / DeidadesTemplo Seikōjin Kiyoshikōjin Seichō-ji (Takarazuka, Prefectura de Hyōgo; templo principal de la fe Sanbō Kōjin) / Esfera cultural del Mar Interior de Seto en las regiones de Chūgoku y Shikoku (Okayama, Hiroshima, Yamaguchi, Ehime, etc.)La Ideología Aramitama y la Dualidad de la Religión Japonesa. Si bien la descripción básica aborda los dos sistemas principales de Kōjin, esta explicación exhaustiva profundiza en el concepto de "Aramitama" (espíritu rudo) y la estructura dualista de la religión japonesa. El sintoísmo antiguo entiende a las deidades en un eje de "Nigimitama" y "Aramitama", reconociendo que una sola deidad posee tanto el aspecto de un salvador gentil como el de un portador de maldiciones furioso. El Nigimitama protege apaciblemente a la gente, mientras que el Aramitama trae maldiciones y desastres; equilibrar ritualmente ambos es visto como la meta religiosa de la purificación. La fe Kōjin representa la realización extrema de esta opción de "adorar al Aramitama independientemente". Tiene una estructura paradójica: al temer y adorar a una deidad aterradora, su poder violento se transforma en una fuerza protectora para la comunidad. Esta es una variación de una estructura universal en la cultura religiosa de Asia Oriental, comparable al Dios de la Ciudad (Cheng Huang) en China, las deidades locales en Corea y el culto a los espíritus en el sudeste asiático. Orígenes Yaksha y Sincretismo Esotérico. Sanbō Kōjin es una deidad compuesta que incorporó la forma de los antiguos espíritus Yaksha indios, combinando elementos del budismo, sintoísmo, ascetismo de montaña, budismo esotérico y Onmyōdō. En la antigua mitología india, los Yakshas eran seres semidivinos y semidemoníacos que custodiaban bosques, montañas y tesoros; al entrar en el budismo, fueron recontextualizados como protectores del Dharma (como los séquitos de Vaiśravaṇa). El proceso por el cual esto se fusionó con la adoración del fuego y el hogar japonés para convertirse en Sanbō Kōjin es un excelente ejemplo del dinamismo de la recepción del budismo en el antiguo Japón. La estatua colérica de tres caras y seis brazos, adornada con cabello en llamas, colmillos y que lleva un arco y una flecha, es el resultado de la fusión entre sus raíces Yaksha y la antigua imaginería de dioses-demonios japoneses. La Economía Religiosa de Ascetas, Onmyōji y Monjes. La difusión a nivel nacional de la fe Sanbō Kōjin durante el período Edo fue impulsada por la evangelización activa de grupos religiosos como los ascetas Shugendō, los Onmyōji y los monjes de bajo rango. Operando fuera de las estructuras institucionales de los grandes templos y santuarios, se ganaban la vida ofreciendo oraciones, adivinación, distribuyendo talismanes y presidiendo festivales para las comunidades locales. Al predicar la devoción a Sanbō Kōjin, emitir talismanes y organizar rituales, se construyó un sistema social que apoyaba el sustento económico de estos ascetas errantes. La historia religiosa del Japón medieval y moderno temprano debe entenderse no solo como una historia de doctrinas cambiantes, sino como una historia social concreta que abarca la economía religiosa, la jerarquía de los practicantes y las negociaciones con las comunidades locales, con la difusión de Sanbō Kōjin sirviendo como un caso típico. La Esfera Cultural del Mar Interior de Seto y el Teatro Kagura. El Bitchū Kagura en la prefectura de Okayama se originó como un ritual para "invitar a Kōjin y bailar ante él", ganándose el nombre alternativo de "Kōjin Kagura", y fue designado Propiedad Cultural Folclórica Intangible Importante Nacional el 24 de febrero de 1979. A finales del período Edo, el erudito Nishibayashi Kokukyō compuso obras mitológicas (Shin-nō) como "La transferencia de la tierra por Ōkuninushi", basadas en el Nihon Shoki y Kojiki, incorporándolas a los rituales y estableciendo así la forma moderna de Bitchū Kagura. Este es un ejemplo simbólico de cómo la mitología clásica y la fe local de Kōjin se entrelazan fuertemente en la esfera cultural del Mar Interior de Seto. Preserva una cultura teatral única donde las deidades nacionales (Susanoo, Ōkuninushi), Kōjin y los dioses locales aparecen juntos como un panteón integrado en el escenario Kagura. Desde la antigüedad, el Mar Interior de Seto ha sido una ruta comercial marítima con el continente y la península de Corea, un centro del budismo esotérico Shingon y una vasta región cultural donde las tradiciones sintoístas locales, como las de Izumo, Kibi y Sanuki, se han cruzado densamente. Ji-Kōjin y Comunidades de Aldeas. El Ji-Kōjin al aire libre posee una historia de origen diferente al Sanbō Kōjin de interiores. Adorado por hogares individuales, grupos de parentesco o pequeños asentamientos, a menudo utilizando la puerta de los demonios de la propiedad, los límites de las aldeas o los montículos debajo de los grandes árboles como receptáculos, Ji-Kōjin actúa como un guardián de los límites de la comunidad, la tierra y los antepasados. La densa concentración del culto a Ji-Kōjin en los pueblos montañosos de la región de Chūgoku y las islas del Mar Interior de Seto ha funcionado como un mecanismo para reafirmar religiosamente el orden jerárquico de las familias, los pequeños asentamientos y las aldeas. Las fechas de los festivales del 28 de cada mes, enero, mayo y septiembre tienen un significado social más allá de los simples rituales religiosos, actuando como tiempo social para confirmar la solidaridad de los miembros de la comunidad. Gyūba Kōjin: El Aspecto Industrial. Un tercer sistema de Kōjin que ha atraído la atención folclórica es Gyūba Kōjin (el Kōjin que protege el ganado y los caballos). Ligado a la historia del uso de ganado y caballos como fuentes primarias de energía para la agricultura y el transporte en los pueblos de montaña de Chūgoku y Shikoku, estaba muy extendida la costumbre de colocar talismanes de Kōjin en los establos y orar por la salud de los animales durante los festivales de primavera y otoño. Esto refleja la vida religiosa de las aldeas agrícolas premodernas, donde el ganado no era un mero activo económico, sino que se posicionaba religiosamente como miembro de la familia y la comunidad. Con el avance de la mecanización y las fuentes de energía modernas, el culto a Gyūba Kōjin disminuyó rápidamente, pero numerosos artefactos rituales siguen preservados en museos y centros de historia local en Chūgoku y Shikoku. Reevaluación en el Siglo XXI. En el Japón de posguerra, folcloristas como Kenichi Tanigawa, Noboru Miyata y Kazuhiko Komatsu avanzaron en la reevaluación académica del culto a Kōjin, reposicionándolo como "el representante de las deidades locales indígenas de Japón". En la literatura, la novela *Kōjin* de Miyuki Miyabe (Asahi Shimbun Publications, 2014) exploró la deidad, convirtiéndose en una narrativa muy leída que polinizó la fe local de Kōjin del período Edo con las ansiedades sociales modernas. Hoy, en el siglo XXI, los festivales Kōjin y Kagura se heredan como propiedades culturales folclóricas intangibles en las regiones del Mar Interior de Seto, Chūgoku y Shikoku. Sigue siendo una de las pocas deidades folclóricas "activas" que vive a través de la academia, la literatura y el folclore regional. Las casas que consagran a Sanbō Kōjin siguen siendo numerosas, sirviendo como valiosas encarnaciones de continuidad folclórica.

名妖 Osakabe-hime
o-sa-KA-be hi-me
Osakabe-hime (Versión según relatos tradicionales)
人妖・半人半妖Provincia de Harima (actual Himeji, prefectura de Hyōgo)Basada en la imagen de una entidad de naturaleza deidad de fortaleza que toma como yorishiro la torre principal del Castillo de Himeji y guarda el rumbo del kimon (noreste). Además de “Osakabe”, se la conoce como Shōgyōbu o Gyōbu. Hasta inicios de la era moderna fue un “monstruo del castillo” de forma y carácter inestables, difundiendo después la figura de una anciana princesa o mujer sobrenatural. Su linaje se vincula a traslados de santuarios durante la construcción del castillo y al establecimiento del Hachidō, entendiéndose como un poder espiritual que interviene en el orden ritual del recinto. Lee el corazón humano y a veces ofrece pruebas tangibles como peines o cimales de casco, pero ante conjuros o provocaciones adopta un porte de gran demonio. Su esencia se atribuye a un zorro anciano, al dios tutelar del castillo, al espíritu de una dama desconocida o a relatos de sacrificios humanos, sin fijarse una sola. Protege si el gobierno del castellano es recto y castiga si se corrompe, encarnando el espíritu que resguarda la frontera entre la fortaleza y su comunidad.

稀少 Me-kurabe
me-KU-ra-be
福原邸の髑髏集・目競
霊・亡霊Provincia de Settsu (Fukuhara)鳥山石燕の図像と『平家物語』の怪異記述を基盤に整理した像。多数の骸が結集して一体の巨髑髏となり、無数の眼窩が生者を射るごとく対峙する。個々の亡者に固有名は付さず、合一した視線が権勢者の心胆を試す相と解される。現れは黎明や静寂の庭に多く、視覚的威圧で相手の恐怖心を増幅する。対処は動揺せず見返すこと。祈祷や退散法の詳細は史料に確証が乏しく、一種の心的幻視としても語られる。戦乱・変乱の地における集団死の記憶が形を取ったものとされ、具象化は見る者の心胆に応じ大小変ずると伝わる。

珍しい Tsurube-otoshi
つるべおとし
Cabeza Cortada que Cae de Árboles Antiguos: Tsurube-otoshi
Monstruos de montañas y camposAldea Sogabe, distrito de Minamikuwada (actual Sogabe-cho, ciudad de Kameoka), aldea Tomimoto, distrito de Funai (actual Yagi-cho, ciudad de Nantan) y aldea Ooi Tsuchida (actual Ooi-cho, ciudad de Kameoka), prefectura de Kioto / Aldea Kuze, distrito de Ibi (actual Ibigawa-cho), prefectura de Gifu / Ciudad de Hikone, prefectura de Shiga / Kuroe, ciudad de Kainan, prefectura de Wakayama / Ciudad de Tamba-Sasayama, prefectura de Hyogo / Región montañosa de Mikawa, prefectura de AichiCorrección Académica (Nota más importante para esta especie): Los monstruos incluidos en el volumen "Mei" del *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779) de Toriyama Sekien son Nue, Itsumade, Jami, Mōryō, Mujina, Nobusuma, Nozuchi, Tsuchigumo, Hihi, Dodomeki, Buruburu, Gaikotsu, Tenjō-sagari, Ohaguro-bettari, Ōkubi, Dodomeki, Kanedama y Amanozako (18 entidades en total), y el Tsurube-otoshi no está incluido. Lo que dibujó Sekien fue el yōkai emparentado Tsurubebi, que fue incluido en el *Gazu Hyakki Yagyō* (1776) — el predecesor del Zoku Hyakki. El texto original para el Tsurubebi es el *Kokon Hyaku Monogatari Hyōban* de Yamaoka Genrin (publicado en 1686; la historia del "Tsurube-oroshi de Nishinooka" en Nishiyama, Kioto), que teorizaba sobre el extraño fenómeno del espíritu de un gran árbol convirtiéndose en una bola de fuego y descendiendo del árbol en las noches de lluvia utilizando la teoría de los Cinco Elementos (la Madera genera Fuego). En otras palabras, el "Yōkai Tsurube-otoshi (una cabeza cortada o máscara de demonio que cae de un árbol)" y el "Tsurubebi de Sekien (un fuego misterioso que cae de un gran árbol)" son linajes separados que divergieron después de la era Shōwa, y Sekien no representó directamente al primero. No existen fuentes visuales primarias con el nombre "Tsurube-otoshi" del período Edo, y aparece principalmente como folclore local en los registros topográficos y colecciones folclóricas del período Taishō. Esta es una corrección crítica que debe especificarse para mantener la calidad académica de yokai.jp, y la teoría generalizada de "iconificación de Sekien en 1779" debe ser negada explícitamente. Los registros primarios del Tsurube-otoshi son materiales locales y colecciones de folclore del período Taishō. El estudio regional de Kioto *Kuchidanba Kōhishū* (una colección de la era Taishō de folclore de los distritos de Minamikuwada y Funai) sirve como el documento histórico central, registrándolo como una leyenda local de caminos de montaña, puertos y árboles viejos en las regiones de Chūbu y Kinki. El hecho de que la fuente principal no sea la iconografía del período Edo sino la colección oral del folclore local es una característica única de este yōkai, convirtiéndolo en un caso excepcional que no encaja en la generalización de que "los yōkai provienen de la iconificación del período Edo". El folclore local del Tsurube-otoshi se concentra en las regiones de Chūbu y Kinki: ① Prefectura de Kioto — Hōki, aldea Sogabe, distrito de Minamikuwada (actual Sogabe-cho, ciudad de Kameoka; cae de un árbol kaya, ríe "¿Terminaste tu trabajo nocturno? ¿Debería dejar caer el cubo? Chirrido, chirrido" y vuelve a subir), Tera, aldea Sogabe (una cabeza cortada desciende de un viejo pino, devora a la gente y desaparece durante 2-3 días cuando está llena), aldea Tomimoto, distrito de Funai (actual Yagi-cho, ciudad de Nantan; un pino cubierto de hiedra), Tsuchida, aldea Ooi (actual Ooi-cho, ciudad de Kameoka; come personas) — documentado en el estudio regional del período Taishō *Kuchidanba Kōhishū*. ② Aldea Kuze, distrito de Ibi, prefectura de Gifu (actual Ibigawa-cho) — deja caer un cubo desde un gran árbol que está oscuro incluso durante el día. ③ Ciudad de Hikone, prefectura de Shiga — deja caer un cubo desde las ramas de los árboles apuntando a los transeúntes. ④ Kuroe, ciudad de Kainan, prefectura de Wakayama — leyendas similares. ⑤ Ciudad de Tamba-Sasayama, prefectura de Hyogo. ⑥ Región montañosa de Mikawa, prefectura de Aichi (folclore en la aldea Toyone, etc.). Tiene la característica geográfica de concentrarse alrededor de árboles antiguos (pino, kaya, cedro, zelkova) a lo largo de caminos de montaña, puertos y recintos de santuarios en las áreas de Chūbu y Kinki. Su comportamiento se divide según la región: El linaje de Kioto es depredador (come personas y se mantiene lleno durante 2-3 días), convirtiéndolo en un yōkai letal; el linaje de Gifu-Shiga es intimidatorio (solo deja caer un cubo para asustar), causando poco daño real. El linaje de Kioto presenta un patrón depredador específico en el que "no aparece durante 2-3 días cuando está saciado", y era temido como un monstruo asesino en lugar de un simple asustador. Por otro lado, el linaje de Gifu-Shiga, como sugiere su nombre, simplemente deja caer un "tsurube (cubo de pozo)" de un árbol para sorprender a la gente, un yōkai relativamente inofensivo posicionado entre una "amenaza sobrenatural" y un "motivo de risa". A pesar de compartir el nombre "Tsurube-otoshi", la entidad en sí varía significativamente dependiendo de la región, proporcionando un excelente ejemplo de la diversidad regional de las leyendas locales. La imagen visual moderna de una "cabeza de anciano de cara roja, con barba y desaliñada" depende en gran medida de las ilustraciones de Shigeru Mizuki y no es la forma estándar original en el folclore local. La forma original varía ampliamente según la región, dividiéndose en tres linajes: ① Una cabeza cortada solitaria (Tera, aldea Sogabe, Kioto), ② Un monstruo sin forma que deja caer un cubo de pozo en sí mismo (Gifu y Hikone, Shiga), y ③ Un tipo de espíritu acompañado de risas y habla (Hōki, aldea Sogabe, Kioto). La imagen de la "cabeza cortada roja" se popularizó a través del manga y anime de Shigeru Mizuki, como *GeGeGe no Kitarō* y *Akuma-kun*, fijándose como la imagen general moderna, pero desde una perspectiva folclórica, la forma estándar cambió antes y después de Mizuki. Esta es también una ilustración perfecta del impacto decisivo que tuvo la "Cultura Yōkai de Mizuki" en la percepción que tienen los japoneses de los yōkai. La expresión "los días de otoño caen como un tsurube" (una metáfora que compara el rápido oscurecimiento de la puesta de sol otoñal con el movimiento de un cubo de pozo y una cuerda hundiéndose a la vez) no tiene conexión directa de linaje con el yōkai Tsurube-otoshi. Comparten la misma fuente metafórica de "un cubo de pozo = algo que cae rápidamente", pero la expresión idiomática se estableció de forma independiente como una expresión meteorológica. Sin embargo, el hecho de que el concepto detrás del nombramiento del yōkai (los tres elementos: velocidad de caída, oscuridad y sorpresa) se base en el mismo fundamento metafórico que el modismo es digno de mención en la historia cultural — demostrando la riqueza de la cultura metafórica japonesa, donde una herramienta cotidiana como un "cubo de pozo" evolucionó tanto en una frase meteorológica como en un nombre de yōkai. Distinciones de yōkai similares: ① Tsurubebi (el fuego misterioso que cae de un árbol en el *Gazu Hyakki Yagyō* de Sekien, que, como se mencionó, es el linaje original del período Edo que divergió del Tsurube-otoshi en la era moderna), ② Kodama (espíritus de los árboles en general; Tsurube-otoshi es un "monstruo individual que habita en un árbol antiguo específico", una variante del linaje kodama), ③ Kosoma (un fenómeno sobrenatural acústico que hace sonidos de hachas y árboles cayendo en las montañas, de naturaleza diferente al Tsurube-otoshi que se basa principalmente en ataques visuales de caída), ④ Linajes de cabezas cortadas (Otoshikubi, Kubikireuma, etc.; comparten el aspecto de la "cabeza", pero la cabeza cortada del linaje de Kioto en el Tsurube-otoshi es una entidad yōkai independiente, no un monstruo de decapitación). La serie de cuatro partes de yōkai de Toriyama Sekien consiste en *Gazu Hyakki Yagyō* (1776) → *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779) → *Konjaku Hyakki Shūi* (1781) → *Hyakki Tsurezure Bukuro* (1784), y todas las imágenes están disponibles públicamente en el NDL Image Bank de la Biblioteca Nacional de la Dieta. El Tsurubebi está incluido en el volumen "In" del *Gazu Hyakki Yagyō*. Al incluir al Tsurube-otoshi en yokai.jp, debe indicarse claramente que typeOfSource = "Folclore local (Chūbu/Kinki)" y firstAttestedSource = *Kuchidanba Kōhishū* del período Taishō, al tiempo que se niega explícitamente la desinformación generalizada de la "teoría de la iconificación de Sekien del período Edo". En la cultura yōkai moderna, fue popularizado por el *Yōkai Zukan* de Shigeru Mizuki y la estatua de bronce en el *Mizuki Shigeru Road* (ciudad de Sakaiminato, prefectura de Tottori), y aparece como un yōkai de Kioto en *GeGeGe no Kitarō* (actor de voz 3ª temporada: Masato Hirano, 5ª temporada: Hisao Egawa) y *El nieto de Nurarihyon*. Como un excelente ejemplo de un yōkai de base originado en la tradición oral local siendo popularizado por el arte de Shigeru Mizuki, el Tsurube-otoshi es un caso de estudio importante que muestra el mecanismo de modernización de la cultura yōkai japonesa — un yōkai fascinante situado en la intersección de los estudios folclóricos, la historia del arte y la teoría de los medios, que demuestra una ruta de circulación de yōkai modernos desde el folclore local del período Edo sin ilustraciones hasta la colección oral del período Taishō, la popularización de Mizuki y el anime y los juegos modernos.

珍しい Posesión de caballo
U-ma-tsu-ki
Basado en relatos tradicionales
霊・亡霊Varias regiones de Japón (Mikawa, Tōtōmi, Awa, Musashi, entre otras)Término general para las posesiones causadas por el rencor del espíritu de un caballo, registradas en relatos y ensayos del Japón temprano moderno. Subyacen advertencias sobre el precepto de no matar y la ética de cría; abusos, muerte por sobreexplotación y desecho indigno suelen ser el detonante. Los síntomas incluyen relinchos, movimientos involuntarios de las extremidades, ansia de agua sucia, autolesiones por mordedura, testimonios de visiones como caballo y la verbalización del rencor contra el agresor. El agente puede ser el espíritu de un caballo individual o una retribución general del reino animal. Los remedios mencionan oraciones esotéricas, ofrendas póstumas, acondicionar tumbas y ofrendas, con eficacia variable. Se documenta en Mikawa, Tōtōmi, Awa, Musashi y Harima, y afecta a carreteros, samuráis y campesinos. Aunque hay relatos fantásticos, en conjunto funcionó como lección sobre memoriales animales y ética.

珍しい Aburabō
a-bu-ra-BOO
Yubō (Tipo Tradicional)
人妖・半人半妖Provincias de Ōmi y Yamashiro, entre otras (actual Shiga y Kioto)El núcleo de Yubō radica en que la falta de quienes se apropiaron del aceite destinado a las lámparas de templos y santuarios se manifiesta como un fuego espiritual. Registros de la era moderna temprana y tradiciones locales lo sitúan en las faldas del monte Hiei y alrededor de templos en diversas zonas de Ōmi, apareciendo del atardecer a medianoche, sobre todo entre finales de primavera e inicios de verano. Toma forma de pequeñas esferas de fuego anaranjadas o amarillas, o de la silueta de un monje que abraza una vasija de aceite, siguiendo trayectorias fijas que cruzan portales, pabellones y diques antes de desvanecerse. No se conoce su voz, aunque relatos locales mencionan murmullos indistintos. Su nombre varía por región —“Yubō”, “ladrón de aceite”, “devolución del aceite”—, todos con tono didáctico que señala el tabú del aceite y la necesidad de ofrendas. Las figuras implicadas y los templos concretos difieren según las fuentes, pero se entiende que el control estricto del aceite en la sociedad templaria favoreció el surgimiento del relato. Los métodos de apaciguamiento incluyen recitación de sutras, enterramientos rituales y reofrenda de lámparas, aunque no hay fórmula fija.

珍しい Cabeza Danzante
o-DO-ri-ku-bi
Conforme a los relatos tradicionales
Fantasmas y EspíritusVarias regiones de Japón (registros en Harima y Ōmi)Una imagen de la cabeza danzante basada en descripciones de cuentos clásicos y colecciones de rarezas. La intensa voluntad en vida toma forma y solo la cabeza se separa, se agranda y aparece. Abre y cierra la boca, gime, ríe y castañetea los dientes, con fuerte intimidación auditiva. No siempre ataca de forma directa, pero se dice que provoca desgracias como caídas por terror o fiebre. Suele manifestarse en templos antiguos, cementerios, cruces de camino y a la entrada de puentes, lugares con poca presencia humana o cerca del velorio. Rara vez se identifica un origen o nombre propio, y lo que perdura es lo insólito del suceso como materia de relato.

珍しい Kugutsushi (artesanos titiriteros errantes)
ku-GU-tsu-shi
Kugutsushi (Icono tradicional)
人妖・半人半妖Diversas regiones del oeste de Japón (especialmente Nishinomiya, provincia de Settsu)La efigie del kugutsushi se condensa en la figura de un errante que aparece según la estación o el festival en santuarios y mercados, mostrando múltiples artes como muñecos, comicidad, danzas con espada y sumo. Los registros antiguos le atribuyen pericia en arco y caballo, maestría con dos espadas, malabares con siete bolas, y el manejo de muñecos que bailaban para asombrar al público. Las kugutsujo dominaban el canto y la danza, vinculadas también a ideas de purificación. Con el tiempo se asociaron a distritos dependientes de templos y santuarios, a artes dedicadas a Ebisu y a compañías de marionetas, consideradas fuentes del sarugaku, kagura y teatro de títeres. A veces contaron con patrocinio de cortesanos y guerreros, y contribuyeron a la tradición del canto y la narración. Como yōkai, se cuenta como un errante en el umbral de lo no humano que irrumpe en los linderos del pueblo o ante el santuario, ofrece su arte, deja monedas de fortuna o un pregón y parte. En lo folklórico se anota su relación con grupos marginados, sistemas de dispersión y ritos sagrados, y sin recurrir a la ficción se entiende que el vagar y el arte median entre el mundo humano y el otro mundo.