La verdadera identidad de los Sumiyoshi Sanjin son los tres kami de purificación de Izanagi-no-Mikoto, que aparecen en el primer volumen del Kojiki (Edad de los Dioses). Cuando Izanagi regresó de Yomi (el inframundo) y realizó el misogi (purificación) en Ahagihara, en Himuka de Tsukushi, se sumergió en agua de mar para limpiar su cuerpo. De tres profundidades distintas nacieron tres deidades: registradas como 'Sokotsutsu-no-o-no-kami, Nakatsutsu-no-o-no-kami, Uwatsutsu-no-o-no-kami' en el Kojiki, y como 'Sokotsutsu-no-o-no-Mikoto, Nakatsutsu-no-o-no-Mikoto, Omotetsutsu-no-o-no-Mikoto' en el Nihon Shoki. La diferencia ortográfica entre 'Uwa' (superior) en el Kojiki y 'Omote' (superficie) en el Shoki es una de las bases para la posterior interpretación de 'tsutsu' como las capas del agua. Simultáneamente, nacieron los tres kami Watatsumi (Sokotsu, Nakatsu, Uwatsu Watatsumi), estableciendo una estructura dual en pareja entre Sumiyoshi y Watatsumi: fondo = Sokotsutsu / Sokotsu Watatsumi; medio = Nakatsutsu / Nakatsu Watatsumi; superficie = Uwatsutsu / Uwatsu Watatsumi. Esta estructura tripartita es común a ambos textos. La etimología de 'Tsutsu' no ha sido resuelta académicamente. A continuación se enumeran las principales teorías: ① Teoría estelar — 'Tsutsu' sería una palabra arcaica para 'estrella' (hoshi), deificando las tres estrellas centrales de Orión como estrellas de navegación. Sin embargo, esta es una teoría moderna propuesta por Hoei Nojiri (1936), sin textos primarios directos de Orikuchi o Yanagita; llamarla simplemente 'la teoría aceptada' es inexacto. ② Teoría del puerto (Tsu) — 'Tsu' es una partícula que significa 'de', y el segundo 'tsu' significa 'puerto / vía marítima'. ③ Teoría del cambio fonético 'Tsuchi' — 'Tsu' es una partícula, y 'chi' es un sufijo espiritual honorífico. ④ Teoría de la vía marítima (Tsutsu-ro) — 'Tsuchi' equivale a 'tsuji', vía marítima. ⑤ Teoría del espíritu del barco — culto al espíritu del barco. ⑥ Teoría del topónimo Tsutsu — derivado de Tsutsu en Tsushima. ⑦ Teoría literal del tubo — utilizar tubos de bambú como yorishiro. Presentar estas diversas teorías es el enfoque más riguroso a nivel académico. La leyenda de la emperatriz Jingū es el relato más importante en la historia del culto a los Sumiyoshi Sanjin. Según el Nihon Shoki, cuando la emperatriz Jingū fue poseída tras la muerte del emperador Chūai, los kami de Sumiyoshi emitieron un oráculo: "Ve a conquistar Silla, un país lleno de oro y plata. Si nos veneras a nosotros tres, Silla y Kumaso se someterán". Ellos protegieron su expedición marítima (sometimiento de Silla, Baekje y Goguryeo), y a su regreso, un segundo oráculo ordenó: "Consagra nuestro Aramitama (espíritu rudo) en el pueblo de Yamada, en Anato (Nagato)" — este es el origen del Santuario Sumiyoshi de Shimonoseki. Consagrar el Nigimitama (espíritu apacible) en Settsu se convirtió en el origen del Sumiyoshi Taisha. La práctica de consagrar conjuntamente a la emperatriz Jingū y a los Sumiyoshi Sanjin nació aquí, creando la estructura única de cuatro pabellones del Sumiyoshi Taisha. Sin embargo, la datación de las crónicas de la emperatriz Jingū es muy debatida; tratar la fecha legendaria (211 d.C.) como un hecho histórico exige precaución extrema, ya que la arqueología sugiere eventos posiblemente del siglo IV en adelante. El Sumiyoshi Taisha, el santuario principal (2-9-89 Sumiyoshi, Sumiyoshi-ku, Osaka), es el Ichinomiya de la provincia de Settsu y uno de los Veintidós Santuarios. Su historia oficial sitúa su fundación en el undécimo año de la regencia de la emperatriz Jingū (211 d.C.) — una fecha legendaria sin pruebas arqueológicas. Sus cuatro pabellones principales tienen una disposición única: el primero, el segundo y el tercero están alineados verticalmente (mirando al oeste, hacia el mar), mientras que el cuarto se sitúa al sur del tercero, formando una L. El Primer pabellón alberga a Sokotsutsu-no-o, el Segundo a Nakatsutsu-no-o, el Tercero a Uwatsutsu-no-o, y el Cuarto a la emperatriz Jingū. El estilo "Sumiyoshi-zukuri" se considera el más antiguo de la arquitectura de santuarios. Los pabellones actuales datan de 1810 y todos son Tesoros Nacionales. El empinado puente rojo Sorihashi (Puente Taiko) es el símbolo visual más emblemático del culto a Sumiyoshi, omnipresente en el ukiyo-e, la pintura y la poesía waka. Existen más de 2.300 santuarios filiales en todo el país. Esta distribución se concentra a lo largo de las costas, los puertos, el mar interior de Seto, Kyūshū y el norte de Japón, demostrando ser la fe más vital para pescadores, comerciantes marítimos y la armada desde la antigüedad hasta la era moderna. La disputa de los "Tres Grandes Sumiyoshi" y el santuario originario: ① Sumiyoshi Taisha (Osaka) = Settsu Ichinomiya, Nigimitama, Santuario principal; ② Santuario Sumiyoshi (Shimonoseki, Yamaguchi) = Nagato Ichinomiya, Aramitama, lugar del oráculo de regreso de Jingū; ③ Santuario Sumiyoshi (Hakata, Fukuoka) = Chikuzen Ichinomiya, autoproclamado "Primer Sumiyoshi-gu de Japón". El santuario Hon-Sumiyoshi de Kobe se basa también en una teoría de Motoori Norinaga de la época Edo. A nivel académico, el "primer Sumiyoshi" no puede determinarse con certeza. Durante la antigüedad y la Edad Media, los enviados japoneses a las dinastías Sui y Tang tenían la costumbre de orar en el Sumiyoshi Taisha antes de su partida. El "Tosa Nikki" (Ki no Tsurayuki, 935) también menciona oraciones de seguridad marítima dirigidas a los dioses de Sumiyoshi. En la poesía waka de la era Heian (poetas como Izumi Shikibu, Ki no Tsurayuki y Ono no Komachi), Sumiyoshi está muy presente, situándose en la cima de las "Tres Deidades del Waka". En la Edad Media y premoderna, la obra nō "Takasago" presentó los pinos de Sumiyoshi y Takasago como símbolo de longevidad y armonía conyugal, frecuentemente interpretada en bodas. El ritual de plantación de arroz (Otaue Shinji) es el festival más representativo de Sumiyoshi Taisha. Como fe guerrera desde la Edad Media hasta el período Edo, recibieron el respeto de clanes como los Minamoto debido a las leyendas de la emperatriz Jingū. En las eras Muromachi y Sengoku, el Sumiyoshi Taisha fue venerado por la industria del transporte marítimo del mar de Seto, Settsu e Izumi, participando activamente en asuntos comerciales y militares como protector del tráfico de la bahía de Osaka. Hoy en día, las visitas de la Fuerza Marítima de Autodefensa, de la marina mercante y de los pescadores siguen siendo muy populares. Es uno de los lugares de visita obligada en Osaka para el Año Nuevo, el Shichi-Go-San y las bodas. Llamados cariñosamente "Sumiyoshi-san" en Kansai, los Sumiyoshi Sanjin son una presencia divina nacional que ofrece bendiciones que abarcan la protección del mar, la seguridad en la navegación, la poesía waka, los estudios, la armonía conyugal, el parto seguro y la prosperidad en los negocios. Los 2.300 santuarios de la rama principal, que jalonan la costa de Japón, constituyen la columna vertebral de una fe marítima ininterrumpida desde la antigüedad hasta nuestros días.

Esta versión de la Emperatriz Jingu se lee no como una introducción a una figura histórica, sino como un cuerpo que recibe oráculos divinos. En la escena donde la voluntad divina desciende ante el Emperador Chuai, la emperatriz no es simplemente una consorte, sino un recipiente por donde pasa la voz de los dioses. En la antigua realeza, la política y el ritual no estaban separados. Sus decisiones eran simultáneamente acciones militares y rituales que ejecutaban la voluntad divina. La naturaleza mitológica del relato de la conquista de los Tres Han es el núcleo de esta versión. La trama de cruzar el mar estando embarazada, retrasar el parto con una piedra y regresar para dar a luz al Emperador Ojin parece extraña desde una perspectiva realista moderna. Pero visto como mito, es la historia de una mujer que lleva a un futuro rey en su vientre, cruzando los mares exteriores bajo la protección de los dioses. El propio cuerpo de la madre se convierte en la nave que lleva el futuro de la nación. La pesca del pez dulce en Matsura es importante como una escena que ancla su mito a la tierra. Dentro del relato de la expedición a gran escala, se incluye una sutil acción de pescar en la aldea de Tamashima para adivinar la fortuna. Aquí, la Emperatriz Jingu se convierte en una figura chamánica que lee presagios junto al agua, al mismo tiempo que es la protagonista de un mito militar marítimo. La gran epopeya y el diminuto folclore se superponen en la misma persona. La Emperatriz Jingu en la creencia en Hachiman no es solo la madre del Emperador Ojin, sino una deidad que apoya la autoridad espiritual de Hachiman. Cuando el dios Hachiman se difunde como protector de los samuráis, existe una estructura compleja subyacente de madre e hijo, oráculos y milicia, transporte marítimo y protección nacional. Extraer solo a la emperatriz, cortando las líneas de relación con Hachiman y las tres deidades Sumiyoshi, reduce a la mitad su poder. Para visualizar esta versión, una reina con armadura sola es insuficiente. El bosque de Kashii, el mar agitado, la majestad divina de Sumiyoshi, el príncipe en su vientre, el pez dulce pescado, la flota de la expedición. Al superponer estos elementos, la Emperatriz Jingu emerge no como una mujer que lucha, sino como una presencia imbuida de realeza mitológica. En los diagnósticos y artículos modernos, la Emperatriz Jingu se convierte en un símbolo del "poder de asumir un papel". Su historia resuena con fuerza cuando uno debe aceptar un flujo masivo aunque no lo desee, o cuando uno debe avanzar mientras sostiene en el vientre o en el corazón lo que debe protegerse. Sin embargo, requiere la honestidad de tratarla no como un hecho histórico, sino como una deidad creada por los mitos del Kiki y las creencias de los santuarios. El terror de la Emperatriz Jingu radica en una voluntad divina más grande que la emoción personal que atraviesa su cuerpo. Quien recibe un oráculo queda simultáneamente atado a él. No es un héroe que se aventura libremente, sino una existencia empujada hacia adelante por los dioses y el futuro de la realeza. Incluir ese peso asegura que la leyenda no sea meramente una historia de victoria. La relación con el Emperador Ojin es la línea más crucial que conecta a la Emperatriz Jingu con la creencia en Hachiman. El príncipe que reside en su vientre está en el centro de la historia incluso antes de nacer. La expedición de la madre, la protección de los dioses y el nacimiento a su regreso se conectan para preparar el carácter sagrado del dios Hachiman. La emperatriz es la entidad que lleva la prehistoria de Hachiman dentro de su cuerpo. Además, la Emperatriz Jingu es una deidad que mueve ubicaciones. Nombres de lugares como Kashii, Matsura, Sumiyoshi y Usa tienen significado en la historia, cada uno permaneciendo como lugares modernos de culto. Vincular esto con los artículos de lugares de YOKAI.JP permite caminar por la geografía real mientras se lee el mito. Hay un valor práctico en agregar esta página allí.

Esta interpretación destruye la ilusión del "pequeño valiente e inocente" blanqueado por la literatura infantil posterior, restaurando su verdadera naturaleza como el "embaucador extremadamente ambicioso y astuto" descrito en el *Otogizoushi* original del período Muromachi. Esta versión de Issun-boshi no forja su destino a través de la fuerza o las proezas marciales, sino mediante manipulaciones psicológicas avanzadas (tácticas fuera del tablero) y maquinaciones carentes de moral. Su característica principal es su "afán de superación" anormal. A pesar de cargar con el mayor hándicap en la sociedad humana: una estatura de apenas un sun (aproximadamente 3 centímetros), nunca abandona su ambición de tomar como esposa a la hija de un hombre poderoso y alcanzar el éxito mundano. Su método de incriminar a la princesa usando la "estratagema del grano de arroz", logrando que su padre la repudie para aislarla socialmente y crear un estado de dependencia absoluta hacia él, es una muestra de un maquiavelismo despiadado que avergonzaría a psicópatas y estafadores modernos. Incluso en su batalla con el oni, no lucha de manera justa. Revirtiendo la desesperada situación de ser tragado entero, opera desde la seguridad del interior del oni (estómago y globos oculares) y ejecuta una brutal destrucción interna (técnica de asesinato) apuñalando incesantemente sus órganos con su espada de aguja. Finalmente, roba el tesoro del oni, el "Mazo Mágico", y lo usa para hacer crecer su cuerpo rápidamente, obteniendo al fin el estatus social supremo de un "hombre humano perfecto". Es el héroe de ascenso social más oscuro y realista de la historia literaria japonesa, volcando sus injustos hándicaps de nacimiento por completo a través del intelecto, las mentiras y el saqueo del poder del otro mundo (el tesoro del oni).