Oitaおおいた

El monstruo de Frankenstein corporativo que sentó a la misma mesa a Emperadores, Samuráis y Budas. La verdadera magia negra de Hachiman es su insultante "capacidad de actualización de software" (la historia de sus fusiones). Empezó como un modesto becario tutelar de herreros y minas de mala muerte; saltó a la fama tapando los agujeros negros del Estado (el rescate del Gran Buda) para graduarse de guardaespaldas del budismo (Bodhisattva); acto seguido, se coló en el árbol genealógico imperial transmigrando en el emperador Ojin; y, como colofón, firmó en exclusiva como representante legal del clan mafioso que dio el golpe de estado militar (los Minamoto). Hachiman es el perejil en todas las salsas de la lucha de clases nipona (la transición de la corte cortesana a los señores de la guerra, y la amalgama de templos y santuarios). Es el "Dios Híbrido Supremo", un frankenstein teológico destilado de la esquizofrenia sociopolítica de Japón. El pánico escénico a los Oráculos golpistas. Lo verdaderamente pavoroso de este ídolo es su incontinencia a la hora de meter las narices en la política de Estado mediante "oráculos" escupidos por sacerdotisas en trance. En el archiconocido Incidente del Oráculo de Usa (el culebrón del monje Dokyo), cuando dicho clérigo intentó dar el sorpasso a la monarquía, Hachiman bajó a la tierra con un bofetón oracular inapelable: "Por encima de mi cadáver gobernarán los que no tengan sangre azul", abortando así el golpe de estado. Hachiman no es un abuelo cebolleta que mira las nubes; cuando las papas queman, es un operador político descarnado, maquiavélico y letal que mueve los hilos de la historia a su antojo. El fósil aborigen incrustado en la "Diosa Himegami". De los tres cromos de la Triada Hachiman, el más arcaico e indescifrable es el de "Himegami". Mientras la versión oficial la despacha como las Tres Diosas de Munakata (las patronas de la marina mercante), la arqueología folclórica apunta a que es el fósil fosilizado de las matriarcas chamanas de Usa, o incluso la reliquia de la verdadera "Diosa Terrateniente" aborigen antes de que Hachiman fuera tuneado con accesorios budistas e imperiales. Atrapada en el punto ciego de los focos que alumbran a los colosos bélicos y monárquicos, la simple resistencia pasiva de esta diosa es la clave de bóveda que impidió que el imperio fagocitara al culto local, manteniéndolo vivo como una fe de barrio con pedigrí callejero.

El inugami fue temido como un espíritu familiar ligado a ciertos linajes: podía traer riqueza y prestigio pero también era rehuido como deidad vengativa. Su culto variaba según la región, siendo venerado en el trastero, bajo el suelo o en una tinaja de agua. No tiene forma fija: se registran apariencias como roedor jaspeado, comadreja blanca y negra, rata de hocico largo o semejante a un murciélago. En casas que lo poseen se decía que aumentaba según el número de familiares y que corría a otras casas para obtener lo deseado. Los poseídos podían ladrar, sacudir los hombros o comer en exceso, y se cuentan casos de posesión en reses, caballos e incluso herramientas. La purificación se realizaba mediante oraciones y rituales, destacando santuarios de plegaria en Tokushima. Sobre su origen se narran artes de hechicería, tradiciones de prohibiciones y ritos para convertir cabezas de perro en talismanes maleficios, con variantes locales.

Tipo que no se ve pero se percibe como un muro tangible. Basado en relatos de extravío del norte de Kyūshū, no causa gran daño y se especializa en bloquear el paso. Se siente expandirse desde los pies hasta la altura de los hombros, imposible atravesarlo de frente. Disminuye si uno se aparta hacia un lado, descansa un poco o tantea el suelo y el borde del camino con un bastón. Se entiende como un obstáculo espiritual del camino que pone a prueba a la gente.

Esta versión mira al yamawaro —la «otra mitad» del kappa— desde el lado de la vida en la montaña. Si el kappa es el ser que amenaza a la gente junto al agua, el yamawaro es el que aparece en los tajos del trabajo forestal. Ayuda a leñadores y carboneros a acarrear la madera y recibe a cambio sake o bolas de arroz. Pero ese intercambio obedece a un código estricto: si se le entregan por adelantado los bienes prometidos, huye sin trabajar, y si se le rompe una promesa, monta en una cólera furiosa y trae desgracias. Para quienes trabajaban la montaña, el yamawaro era a la vez un compañero de fiar y un vecino poco seguro, presto a enseñar los colmillos ante cualquier descortesía. Los relatos sobre el yamawaro concentran todo lo inquietante de la montaña: el «tengu derribador», el estruendo de un gran árbol que cae cuando no hay nadie; una voz que imita al detalle los cantos de la gente y el golpe del hacha; y la extraña debilidad de aborrecer la línea del cordel de carpintero. Todo ello es el mismísimo temor que siente quien se adentra en lo profundo de los montes. Y la leyenda de la «travesía del kappa» —entrar en las montañas en el equinoccio de otoño y volver a los ríos en el de primavera— enlaza al yamawaro y al kappa con un mismo hilo. Un solo dios de las aguas que va y viene entre la montaña y el río: su rostro de montaña es el yamawaro.

Esta versión atiende al fenómeno de la «posesión por el kappa» que transmite el relato de Shōkichi. La mayoría de las historias de kappa se resuelven junto al agua, pero aquí la lucha del río se cuela hasta dentro de la casa. Devuelto a su hogar por los suyos, Shōkichi seguía agitándose como trabado con un adversario invisible: la obra misma, según se decía, de un kappa que había poseído a un hombre. Un espíritu del agua que sale a tierra firme tomando prestado un cuerpo humano: ahí reside el escalofrío fascinante de este relato. El modo de apaciguarlo también refleja la fe de la tierra. Lo primero que surtió efecto fue el poder de la espada firmada de Gō Yoshihiro. La creencia de que el kappa teme un filo afilado se halla en muchas regiones, y el detalle de que volviera a agitarse en cuanto se apartaba la espada muestra ese poder con claridad. Lo que finalmente puso fin al alboroto fue la oración de un shugenja, asceta que se entrega a sus austeridades retirado en las montañas. Apaciguar una posesión por el kappa con estas dos fuerzas —el poder del filo y la potencia espiritual del asceta— es un sello de los relatos de kappa de Kyūshū. Hita ha reunido numerosas historias de kappa, el Hita Gunshi a la cabeza, y, junto al «Bungo Kawatarō» de la misma provincia de Bungo, dan fe de la hondura de las creencias en torno al kappa en esta comarca.

Esta versión atiende al color local que el Bungo Kawatarō posee dentro de la amplia categoría del kappa. En Kyūshū se llama ampliamente «kawatarō» al kappa, y el Bungo Kawatarō es uno de ellos. Frente al kappa cercano a la rana o la tortuga que tanto se representa en la isla principal, los de Bungo y del resto de Kyūshū suelen describirse peludos, de complexión simiesca: prueba palmaria de cuánto variaba la figura del kappa de una región a otra. Su carácter es fiel al kappa: hace de la ribera su territorio y se deleita en el sumo y las travesuras, sin perder la consideración por las cortesías. A quien trae ofrendas y cumple sus promesas, se decía que le concedía el saber práctico útil a quienes viven junto al agua: leer las corrientes, manejar el riego, presentir el cambio del tiempo. Sin recargar las tintas en horrores macabros como el arrancar entrañas, el Bungo Kawatarō se contaba como un ser al que se temía y del que a la vez se dependía; ahí reside su sabor propio. Los testimonios recogidos en el Kappa Kikiawase de Hita muestran que semejante kawatarō no era mera fantasía, sino una presencia viva en el seno de la vida de la tierra.