La prefectura de Oita, que cuenta con la península de Kunisaki adentrándose en el mar de Seto al noreste de Kyushu y llanuras bañadas por los grandes ríos que descienden del monte Aso, estuvo compuesta antiguamente por dos provincias: Buzen y Bungo, conocidas en conjunto como la "Tierra de Toyo" (Tierra de la Abundancia). Al intentar entrelazar las manifestaciones sobrenaturales de esta región, lo primero que destaca es el hecho de que este es el "lugar donde los dioses y los budas se hicieron uno".

El santuario Usa Jingu, el santuario principal de los aproximadamente cuarenta mil santuarios Hachiman en todo el país, se erige en esta tierra. En la península de Kunisaki a sus espaldas, floreció una cultura budista de montaña única llamada Rokugo Manzan^[1], donde la devoción a Hachiman se fusionó con las prácticas ascéticas de la escuela Tendai. Un dios convertido en bodhisattva y demonios que no son exorcizados, sino recibidos como espíritus ancestrales o encarnaciones de budas ── ese dinamismo del sincretismo sintoísta-budista fluye silenciosamente en el fondo de la visión de los yokai en esta región. Los misterios de la tierra de Toyo han sido relatados a menudo no como algo a lo que temer y mantener alejado, sino como algo que se debe venerar, apaciguar y acercar a la fe.

Por otro lado, en los ríos de Bungo, que recogen las corrientes subterráneas del monte Aso, nadan kappas (kawataro); en los arroyos a altas horas de la noche acechan entidades misteriosas con sonido de lavar frijoles adzuki; y en los caminos nocturnos se levantan muros invisibles. En las aldeas de la región oriental, el recuerdo del inugami, un espíritu posesor, permaneció profundamente arraigado hasta la era moderna. Desde el dios Hachiman como divinidad, hasta los sonidos misteriosos de las riberas, los obstáculos de los caminos nocturnos y las posesiones hereditarias ── en este artículo, exploraremos paso a paso las manifestaciones sobrenaturales de la tierra de Toyo, partiendo del oráculo de Usa, pasando por los demonios de Kunisaki y los ríos de Bungo, hasta llegar a los seres que poseen a las aldeas.

El dios Hachiman ── Donde un dios local se convirtió en deidad nacional y bodhisattva

Al hablar de la cultura yokai en la prefectura de Oita, es imposible no mencionar a Hachiman. Aunque es más una divinidad que un yokai en sí, el origen y desarrollo de este dios son el punto de partida para comprender la visión de lo sobrenatural en la tierra de Toyo.

Se dice que el dios Hachiman (Hachiman-shin) era originalmente una deidad local o dios autóctono venerado en Usa, en la provincia de Buzen (actual ciudad de Usa, prefectura de Oita). Tiene un origen inusual para un dios, ya que no aparece en absoluto en el Kojiki ni en el Nihon Shoki ── a pesar de ser una gran deidad con cerca de cuarenta mil santuarios en todo el país, su nombre no se encuentra en ninguna parte de la mitología clásica japonesa. Fue en el período Nara cuando se le identificó con el espíritu del decimoquinto emperador, Ojin, adquiriendo el estatus de deidad ancestral imperial, y además fue el primer dios japonés en recibir el título de "Bodhisattva", convirtiéndose en "Hachiman Daibosatsu"^[2]. Un dios del sintoísmo tomando el nombre de un bodhisattva del budismo ── la vanguardia de este sincretismo sintoísta-budista fue liderada, ni más ni menos, por la deidad de Usa. Puede parecer extraño poner a un dios al comienzo de una enciclopedia de yokai, pero el comportamiento de esta deidad, que no se define estrictamente ni como dios, buda, humano o monstruo, constituye precisamente el cimiento sobre el cual se asientan las apariciones misteriosas de la tierra de Toyo.

El catalizador de esto fue la rebelión de Hayato en el cuarto año de la era Yoro (720). Para pacificar a la tribu Hayato que se había rebelado contra la corte de Yamato en Osumi y Hyuga, se dice que la deidad Usa Hachiman se trasladó al sur de Kyushu en un santuario portátil. Tras sofocar la rebelión, el dios Hachiman, al regresar a Usa, se arrepintió del pecado de haber quitado vidas y dictó un oráculo: "Se debe celebrar anualmente el Hojoe (ritual de liberación de animales)".

Este Hojoe^[3] es precisamente el ritual simbólico en el que un dios buscó refugio en el precepto budista de no matar, lo que demuestra que Usa estableció el sincretismo sintoísta-budista en una etapa muy temprana. Este festival, que continúa hasta hoy como el festival de mediados de otoño, tiene como núcleo el rito de liberar seres vivos en la playa de Wama, y asumía el significado de apaciguar las almas de los Hayato derrotados.

Hachiman también fue un poderoso "dios de los oráculos". Se cuenta que en el período Nara, cuando la construcción del Gran Buda del templo Todai-ji se estancó, el dios Hachiman de Usa dictó el oráculo: "Liderando a los dioses del cielo y de la tierra, me aseguraré de que se complete", y se dirigió a la capital para respaldar la obra. El oráculo que más movió la historia fue el incidente del oráculo del santuario Usa Hachiman^[4] en el tercer año de la era Jingo-keiun (769). Cuando se reportó un oráculo que decía: "Si se nombra al monje Dokyo emperador, habrá gran paz en el imperio", la emperatriz Shotoku envió a Wake no Kiyomaro a Usa para verificar su autenticidad. El oráculo que recibió Kiyomaro fue todo lo contrario ── "Desde la creación de nuestro país, la distinción entre soberano y súbdito está fijada. Es impensable que un súbdito se convierta en soberano". Con este informe, la usurpación del trono por parte de Dokyo fue frustrada, y Kiyomaro fue desterrado a Osumi. El peso de los oráculos de Usa Hachiman es sobresaliente, considerando que estuvieron a punto de influir en la sucesión imperial.

La forma de adorar a las tres deidades de Hachiman (Hachiman Sanjin) también refleja la amplitud de su carácter divino. El salón principal del santuario Usa Jingu tiene una estructura de tres deidades en una^[5]: en el primer santuario se venera a la Gran Deidad Hachiman (el emperador Ojin), en el segundo a su madre, la emperatriz Jingu, y en el tercero a Himegami. En particular, la emperatriz Jingu posee la leyenda de haber dirigido tropas embarazada con una piedra atada a su vientre y de haber dado a luz a salvo al emperador Ojin tras regresar al país, por lo que la fe en Hachiman alberga con fuerza no solo la severidad como dios de la guerra, sino también una vertiente maternal protectora del parto seguro y la crianza. La verdadera identidad de Himegami se dice que son las tres diosas de Munakata, o tal vez una deidad guardiana local, permaneciendo en el misterio hasta nuestros días. Estas tres deidades, que encarnan conjuntamente la guerra, la maternidad, el mito y el misterio, descansan plácidamente en los santuarios de Usa.

A partir de la Edad Media, el dios Hachiman fue adorado como deidad tutelar por el clan Seiwa Genji de Minamoto no Yoriyoshi y Yoritomo, expandiéndose por todo el país como un dios marcial que era pintado en las banderas con la frase "Namu Hachiman Daibosatsu". Después de que Minamoto no Yoriyoshi invitara al espíritu del santuario Iwashimizu Hachiman-gu a Kamakura, sentando las bases del futuro Tsurugaoka Hachiman-gu, los samuráis juraban por "Yumiya Hachiman" (Hachiman de arco y flecha) antes de partir al campo de batalla. Un dios local que se convierte en deidad nacional, en guardián de las familias guerreras y finalmente se ramifica en unas cuarenta mil capillas ── toda esa corriente nace en esta tierra de Usa en Buzen. Por esta razón, este artículo sobre yokai debe comenzar hablando de un dios. En la tierra de Toyo, la divinidad, los demonios y las apariciones de los ríos se acumulan sobre el mismo estrato del sincretismo sintoísta-budista.

Los demonios de la península de Kunisaki ── Apariciones que son espíritus ancestrales y budas

La península de Kunisaki, que se extiende al este del santuario Usa Jingu, fue en gran parte un feudo de Usa Hachiman durante las épocas de Nara y Heian. Allí, la fe en Hachiman se entrelazó con el ascetismo Tendai para dar a luz a la cultura budista de montaña conocida como Rokugo Manzan. Se dice que fue iniciada por el Bodhisattva Ninmon en el segundo año de la era Yoro (718), y esta tierra, donde se tallaron estatuas de piedra, pagodas y budas en los acantilados de sus valles y se alinearon innumerables monasterios, todavía es llamada "la cuna del sincretismo sintoísta-budista". El Bodhisattva Ninmon a menudo es considerado una encarnación del dios Hachiman, y la singularidad de la fe en esta península radica en que dios, buda y el fundador se mezclan en un flujo continuo.

Lo que llama la atención aquí es el carácter peculiar de los "oni" (demonios) de Kunisaki. Por lo general, los demonios son entidades que se exorcizan y se abaten, pero en el Shujo Onie^[6] que se celebra en el año nuevo lunar en la península de Kunisaki, los demonios que cargan antorchas no son expulsados en absoluto, sino recibidos como espíritus de los maestros que fundaron Rokugo Manzan o como encarnaciones de budas.

Los demonios, llamados Araoni y Saibaraioni, corretean por el templo blandiendo antorchas ardientes, y la gente creía que al ser golpeados en la espalda y los hombros, o al ser pisados por ellos, recibirían bendiciones de salud y abundantes cosechas. Que el demonio traiga salvación en lugar de calamidades ── esta inversión es una concepción diametralmente opuesta al demonio convencional que se expulsa lanzándole frijoles en Setsubun. Sigue la misma lógica del sincretismo por la cual un dios local se convirtió en bodhisattva y los rebeldes caídos de Hayato fueron venerados en el Hojoe. La mirada que ve a los ancestros y a los budas tras la máscara del demonio está profundamente arraigada en esta península.

Se dice que el Shujo Onie surgió de la combinación de los ritos de año nuevo del período Heian y las prácticas de entrenamiento budista de la península de Kunisaki, celebrándose asiduamente desde principios de la era Edo. Antaño se realizaba en muchos templos de Rokugo Manzan, pero su número disminuyó debido a la despoblación. Hoy en día, designado en 1977 como Propiedad Cultural Folclórica Inmaterial Importante de Japón, se celebra anualmente en el templo Tennen-ji de la ciudad de Bungotakada, y de forma alterna en el templo Jobutsu-ji de la ciudad de Kunisaki (años pares) y en el templo Iwato-ji (años impares). Este festival insólito de venerar a un demonio bajo una lluvia de chispas es la mayor prueba de que la tierra de Toyo ha acercado incluso a los oni al lado de los budas.

Los ríos de Bungo ── Kappas (Kawataro) y la memoria del sumo

La topografía de Bungo es rica en recursos hídricos. Empezando por Hita, en la cuenca alta del río Chikugo que recoge las corrientes subterráneas del sistema del monte Aso, ríos como el Onogawa y el Oitagawa irrigan sus llanuras. En estos ríos y pozas se acumulan densamente las leyendas del kappa, ampliamente conocido en Kyushu como "Kawataro".

• 
  Bungo Kawatarō

  bun-go no kawa-ta-ro
• 
  Shōkichi Kappa

  shō-kichi kappa
• 
  Lavador de azuki

  a-zu-ki a-RA-i

Bungo Kawataro, como su nombre indica, es un kappa que habita en los ríos de Bungo. En Kyushu es común llamar al kappa "Kawataro", pero hay regiones que los distinguen llamándolos "Garappa" hacia Satsuma y Osumi, o "Yamawaro" (niño de la montaña) en las zonas montañosas; la terminología para los kappas en Kyushu es realmente variada. Se dice que el Kawataro de Bungo lleva agua en el plato de su cabeza, su cuerpo está cubierto de pelo y se asemeja a un mono, pero también posee una boca en forma de pico y un caparazón. Adoran el sumo y las travesuras acuáticas; se les temía por arrastrar caballos al agua para arrancarles las entrañas, pero también se contaba que, si uno les saludaba con cortesía inclinándose, el agua de su plato se derramaría, perderían su fuerza y se rendirían; que al atraparlos enseñaban curas para huesos y heridas; y que si se lanzaba un pepino al río con el nombre de uno escrito, se evitarían desgracias ── estos motivos narrativos comunes en todo Kyushu se contaban frecuentemente también en Bungo.

Lo destacable es que estos testimonios sobre el Kawataro fueron documentados tempranamente. El "Kappa Kikiawase"^[7], recopilado en Hita en el segundo año de la era Bunka (1805), fue una obra en la que un erudito confuciano recogió, a petición de un funcionario local, relatos de testigos cercanos sobre los kappas. Se registraron varias historias que abarcaban Buzen y Chikugo, y se sabe que varias de ellas giraban en torno a la lucha de sumo. Esto sugiere que el vínculo entre los kappas y el sumo se narraba repetidamente en esta región. El hecho de que Hita fuera un territorio bajo control directo del shogunato (Tenryo), un centro clave para la economía y cultura de Kyushu, y que la práctica intelectual de registrar tradiciones orales fuera viable en esta tierra, también es el trasfondo de por qué sobrevivieron tales registros.

Ese carácter aficionado al sumo se transmite como un suceso particular a través del Shokichi Kappa. Se cuenta que cuando Shokichi, un chico de la aldea de Takeda, distrito de Hita, provincia de Bungo (actual ciudad de Hita en Oita), castigó a un bromista a orillas del río, fue atraído al agua esa noche y continuó luchando al sumo contra un gran número de crías de kappa. Incluso después de que su familia lo llevara de vuelta a casa, Shokichi seguía revolcándose violentamente como si luchara con un oponente invisible, por lo que se le consideró poseído por un kappa. Cuando colocaron a su lado una espada corta (wakizashi) con la firma de Go no Yoshihiro, el kappa retrocedió asustado por el poder del filo, y al alejar la espada, volvía a alborotar. La historia cuenta que finalmente fue aplacado por las oraciones de un monje asceta (shugensha). Temer a las armas afiladas y al poder de la ley budista o ascética es un elemento muy común en los cuentos de exterminio de kappas en Kyushu. Esta historia aparece en el "Kawataro-den"^[8] de la era Kan'ei y en la "Hita Gunshi"^[9] compilada en el período Taisho. Aunque el nombre "Shokichi Kappa" fue acuñado por clasificaciones posteriores, su núcleo está enraizado en la tradición oral y los registros antiguos de la zona. Que Hita fue desde tiempos antiguos un lugar rico en historias de kappas se evidencia también en estas crónicas locales.

La dualidad del Kawataro refleja la dualidad de los propios ríos. Los ríos de Bungo eran una bendición para regar los campos, pero a la vez una amenaza capaz de tragar caballos y niños. La espeluznante leyenda de arrastrar caballos al agua y arrancarles las entrañas es probablemente una sabiduría folclórica para advertir a los niños, proyectando en la figura del kappa los peligros reales de perder la vida en el agua. Por otro lado, los relatos sobre presentar ofrendas para apaciguar las inundaciones o aprender ungüentos para heridas del kappa capturado son también los recuerdos de los aldeanos que aprendieron a convivir con los ríos. Temible pero a la vez útil ── el Kawataro era el símbolo de ese frágil contrato forjado por la gente de Bungo en su vida junto al río.

Si el kappa es una "aparición visible", en la orilla del río hay otra clase: la "aparición audible". El Azukiarai es un yokai cuya verdadera forma es el sonido mismo que resuena en las orillas y arroyos a altas horas de la noche, haciendo un ruido de "shoki shoki" o "zaku zaku" parecido al de lavar frijoles adzuki. En la mayoría de las leyendas no aparece su forma; al acercarse, el sonido se detiene de repente, y se decía que aquellos distraídos por el ruido resbalaban y caían al río o al valle. Se distribuye por todo el país, pero en Oita se transmite la frase de que lava los frijoles mientras canta: "¿Lavaremos frijoles o atraparemos gente para comer?"^[10]. Este canto, que aúna el gesto inocente con el terror devorador, muestra perfectamente el carácter del Azukiarai. En los registros escritos, el "Ehon Hyaku Monogatari" (año 12 de Tenpo [1841])^[11] narra que un joven monje, hábil lavando frijoles en un templo de la montaña, fue empujado a un desfiladero por unos monjes malvados que le envidiaban, y desde entonces su espíritu hace sonar el lavado de frijoles cada noche. Hay versiones en las que su comportamiento es contar escrupulosamente los frijoles de uno en uno hasta llenar la medida, preservando la huella de cómo el resentimiento o la meticulosidad de una persona viva se transforma en un misterio sonoro. No obstante, en el contexto folclórico, también coexistía la comprensión racional que atribuía ese sonido a comadrejas, nutrias, o fenómenos naturales como el roce de las hojas de bambú o el ruido del agua. Con la frontera difusa entre lo sobrenatural y la naturaleza, la gente aguzaba el oído a los sonidos nocturnos del río. Los ríos de Bungo albergaban a la vez manifestaciones visibles y audibles: el sumo del kappa y el sonido del lavador de frijoles.

Muros en los caminos nocturnos ── El nurikabe de Oita es obra de "mapaches"

Si los ríos engendran monstruos acuáticos, los caminos nocturnos engendran espectros de viaje.

El nurikabe es un yokai en forma de muro invisible que bloquea repentinamente el paso en los caminos de noche. El caminante no puede avanzar de pronto, y aunque intente palpar, siente que una superficie plana le obstruye. Se decía que a menudo se disolvía si uno se detenía un momento, se apartaba a un lado o barría los pies con un palo. Como término del vocabulario folclórico, el nurikabe es bien conocido por aparecer en el "Vocabulario de Yokai" de la obra de Kunio Yanagita, "Yokai Dangi"^[12], documentado a partir de un caso recogido en el distrito de Onga, en Fukuoka, siendo considerado un yokai cuyo centro de distribución es el norte de Kyushu. Sin embargo, entidades similares se transmiten fuertemente en Oita, y las anécdotas de Bungo tienen un matiz peculiar.

En la prefectura de Oita, esta aparición que bloquea el camino se atribuyó a las fechorías de un mapache japonés (tanuki) y se denominó "el nurikabe del tanuki". Es más, en el pueblo de Kakaji (actual ciudad de Bungotakada) la misma anomalía se narra como "el nurikabe de la comadreja". Atribuir la verdadera identidad del muro invisible no a un abstracto "yokai muro", sino a bestias familiares conocidas por embaucar a las personas ──como el mapache o la comadreja── es una interpretación muy propia de Kyushu, que tiene una rica tradición de cuentos sobre animales embaucadores. El nurikabe aquí no es tanto un yokai específico, sino más bien un tipo de ilusión provocada por el engaño de una bestia. Además, en los cuentos populares transmitidos en el distrito de Minamiamabe (actual ciudad de Saiki), se cuenta que en una pendiente llamada Nanamagari, el nurikabe aparece junto al lavador de frijoles (Azukiarai) mencionado anteriormente, y que todo se vuelve repentinamente oscuro ante los ojos del caminante nocturno. El monstruo sonoro de las riberas y el espectro del muro del camino se encuentran en el mismo paso de montaña. La adorable figura rectangular con ojos y nariz popularizada por las obras de Shigeru Mizuki fue un diseño consolidado en épocas posteriores; los muros de los caminos nocturnos de Bungo eran temidos originalmente como este "obstáculo invisible creado por la artimaña de un animal".

La posesión en las aldeas del este ── El inugami

Para finalizar, debemos mencionar la posesión espiritual profundamente arraigada en la sociedad rural de Bungo: el inugami.

El inugami es una posesión por el espíritu de un perro que se distribuye principalmente en el oeste de Japón. Aunque sus centros principales se sitúan en Tokushima y Kochi, en la región de Shikoku, su presencia es también muy fuerte desde Shimane y Yamaguchi hasta Kyushu; en especial, la zona oriental de Oita es uno de los lugares donde la creencia en el inugami perduró tenazmente hasta la actualidad. Se describe mayoritariamente como un pequeño animal del tamaño de un ratón con manchas, que es criado en despensas, bajo los suelos o en cántaros de agua; se creía que leía la mente de su dueño y poseía a otras familias, provocando enfermedades o perturbando su fortuna. Quienes eran poseídos mostraban síntomas como dolor en el pecho o en las extremidades, o emitían aullidos como perros, y se afirmaba que no se curaban con medicina, sino que había que expulsar el espíritu mediante rezos.

Lo especialmente grave del inugami es que estaba ligado al concepto de linaje familiar conocido como "inugami-suji"^[13]. Se pensaba que el inugami poseía a esa familia generación tras generación; por lo tanto, al contraer matrimonio se investigaba la ascendencia, y se evitaba emparentar con familias señaladas como portadoras del inugami. Esto constituye una historia social negativa vinculada a la discriminación, la cual arrastró profundos problemas sociales hasta épocas modernas. El trasfondo radica en cómo la lógica de la sociedad rural explicaba que una casa se enriqueciera de repente, o que, por el contrario, otra cayera en desgracia; esa desigual distribución de la riqueza y las fluctuaciones del estatus familiar se proyectaron bajo la forma de una posesión invisible. La envidia y las desavenencias engendraban rumores como "esa familia es de linaje inugami", y el rumor, a su vez, reproducía la discriminación. El inugami era tanto el espíritu de un animal como una amenaza social forjada por la tensión de la comunidad.

Respecto a sus orígenes, se cree que fue la importación a Japón de las artes oscuras relacionadas con el "kenko" (hechicería del perro) descrito en la obra china 'Soushen Ji'^[14], o supersticiones sobre fórmulas donde se enterraba la cabeza de un perro hambriento en un cruce para usar su rencor como objeto maldito. Sin embargo, estas no son más que narrativas creadas a posteriori para explicar su procedencia, no hechos históricos, y se señala su función como cuentos para justificar la discriminación hacia las familias tildadas de linaje inugami. La clave para comprender esta posesión no es dar por ciertas las historias sobre su origen, sino preguntarse por qué fueron necesarios dichos relatos. Así como el santuario Kenmi Jingu^[15] en Tokushima es famoso por su capacidad para repeler a los inugami, la gente de Bungo también intentaba purificar estas posesiones invisibles mediante rezos y el poder del sintoísmo y el budismo. Que la salvación se buscara, en última instancia, en el poder sincrético desde los días de Usa, demuestra que también aquí asoma la conexión continua entre las creencias y lo sobrenatural de esta tierra.

Conclusión ── La tierra donde los dioses se vuelven bodhisattvas y los demonios se vuelven budas

Al contemplar así los fenómenos misteriosos de la tierra de Toyo, emerge un eje central. Usa, donde un dios local se elevó a deidad nacional como bodhisattva; el festival Hojoe, que honra a los derrotados Hayato; y el Shujo Onie en Kunisaki, que en vez de exorcizar demonios, los recibe como espíritus ancestrales y budas ── en este lugar, lo que originalmente debería ser objeto de purificación y terror, con frecuencia se transforma del lado de la fe y la salvación. El kappa es aplacado sometiéndose al acero y a los ascetas, compartiendo sus conocimientos medicinales al ser capturado; el sonido del Azukiarai sirve para advertir a los niños del peligro en el agua; el nurikabe no se entiende como un muro abstracto sino como las artimañas de animales familiares; e incluso la oscuridad social del inugami se intenta expulsar finalmente mediante rezos. No se aniquila lo aterrador, sino que se lo apacigua, se lo venera y se lo serena con las manos de dioses y budas ── la esencia de la cultura yokai cultivada en la "Tierra de Toyo", comprendida por Buzen y Bungo, radica en que los dioses y los budas, los demonios y los ancestros, lo sobrenatural y la fe se solapan en un solo estrato. En medio de yokai que también son conocidos en otras provincias, el hecho de que las historias de Bungo posean un matiz de salvación no debe estar desconectado de que esta tierra haya sido la cuna del sincretismo sintoísta-budista.

Para relatos más profundos sobre el oráculo de Usa y los demonios de Kunisaki que están estrechamente arraigados a la tierra, uno puede sumergirse en la larga historia del santuario Usa Jingu y en cada templo de Rokugo Manzan^[1]. Usa, cuna de Hachiman Daibosatsu; los valles de Kunisaki donde se adora a los demonios entre chispas; los ríos de Hita surcados por los Kawataro aficionados al sumo; y las aldeas del este cruzadas por rumores de inugamis ── si se sigue el rastro de los yokai de Oita en un mapa, siempre se llega a un lugar específico. Con este artículo como portal, te invitamos a adentrarte en el mundo de los dioses, los demonios y los kappas de la tierra de Toyo.