La prefectura de Kagoshima es una alargada franja de territorio que se extiende por unos 600 kilómetros de norte a sur, desde el extremo meridional de la isla principal de Kyushu hasta las islas Ryukyu (Nansei). Esta geografía sin precedentes en Japón ha hecho que una sola prefectura albergue dos esferas culturales de yokais de linajes completamente diferentes.

El norte, Satsuma y Osumi, es la tierra firme de volcanes, bosques y ríos. Aquí pesan fuertemente los recuerdos del descenso celestial de los mitos fundacionales japoneses, y tras esa sacralidad, han cobrado vida en lo cotidiano telas en los caminos nocturnos, kappas en las orillas y oscuridades que poseen a linajes familiares. Por otro lado, al cruzar el mar hacia el sur, las islas Amami y el archipiélago de Tokara forman un mundo insular de laurisilvas subtropicales y arrecifes de coral. Los que habitan allí no son «yokais malévolos», sino espíritus y deidades visitantes que encarnan a los árboles banianos (gajumaru) o al propio mar durante el festival de Obon.

Lo que engendró esta dualidad fue, simplemente, la geografía de Kagoshima. La parte continental es una tierra de volcanes concatenados como Sakurajima, Kirishima y el monte Kaimon, donde las erupciones y la lluvia de cenizas son cotidianas, y la árida meseta de Shirasu absorbe el agua hacia el subsuelo. Por ello mismo, los ríos y los manantiales fueron venerados como un salvavidas, cultivando una fe inusualmente profunda en las deidades del agua y los kappas. En contraste, las islas Amami y Tokara se encuentran en medio de la corriente de Kuroshio, y durante mucho tiempo fueron aguas fronterizas donde se cruzaron los dominios del Reino de Ryukyu y el dominio de Satsuma. En este mundo insular, donde el idioma Yamato y el idioma Ryukyu, el budismo del continente y el culto a los espíritus ancestrales de las islas se superponen en capas, los yokais también experimentaron una evolución distinta a la del continente.

Rastrear las islas de Kagoshima de norte a sur no es más que viajar a lo largo de un extenso gradiente, en el que los yokais Yamato del continente se transforman poco a poco en los espíritus de las islas del sur. Este artículo recorrerá esos 600 kilómetros a través de cinco capítulos: los mitos de Kirishima, los monstruos de los ríos y el mar, los espíritus de las islas del sur, los dioses visitantes enmascarados y la oscuridad de las maldiciones por posesión.

Los mitos de Kirishima ── La montaña de los dioses caídos del cielo

Al hablar de la cultura yokai de Kagoshima, lo primero a lo que debemos alzar la vista es a la cordillera de Kirishima. Uno de los picos de este grupo volcánico, que incluye el monte Shinmoe y el monte Karakuni, el pico Takachiho, ha sido considerado el lugar del descenso celestial (Tenson Korin) en la mitología japonesa.

Ninigi-no-Mikoto, como nieto de la diosa Amaterasu, descendió de las llanuras celestiales (Takamagahara) a la tierra, llevando consigo espigas de arroz, los tres tesoros sagrados y acompañado de muchas deidades. El *Kojiki*^[1] y el *Nihon Shoki*^[2] registran el lugar de su descenso como «Takachiho en Hyuga, Tsukushi», y junto con Takachiho en el lado de la prefectura de Miyazaki, este pico Takachiho de Kirishima ha sido considerado desde la antigüedad como uno de los candidatos para dicho acontecimiento. En la cima del pico, una alabarda de bronce llamada «Ama-no-Sakahoko» (lanza invertida celestial), que se dice fue clavada por Ninigi-no-Mikoto, sigue clavada boca abajo apuntando hacia el cielo hasta el día de hoy. La anécdota de que Sakamoto Ryoma subió a este pico con su esposa Oryo y sacó la Ama-no-Sakahoko para jugar, es bien conocida como la precursora de las lunas de miel en Japón.

El lugar que consagra a este dios es el Santuario Kirishima. Según la tradición del santuario^[3], el salón principal originalmente se encontraba a medio camino entre el pico Takachiho y el cráter Ohachi, pero debido a frecuentes erupciones se incendió y trasladó repetidas veces. Durante la era Tenryaku del emperador Murakami (mediados del siglo X), el monje budista de la escuela Tendai Shoku Shonin lo reconstruyó en Takachiho-gawara, y luego se trasladó a su ubicación actual. Los magníficos pabellones actuales lacados en rojo fueron construidos en el quinto año de la era Shotoku (1715) por donación del señor del dominio de Satsuma, Shimazu Yoshitaka, y en el cuarto año de la era Reiwa (2022), el salón principal, la sala de ofrendas y la sala de culto fueron designados como Tesoros Nacionales.

El descenso de Ninigi-no-Mikoto no es el final de la historia. Conoció y se unió a la hermosa princesa Konohanasakuya-hime en el cabo de Kasasa, y su linaje pasaría eventualmente a los hermanos Yamasachihiko y Umisachihiko, y posteriormente al emperador Jinmu. Es decir, Kirishima ha sido narrado como el lugar donde los orígenes míticos de la familia imperial japonesa descendieron a la tierra. Que el clan Shimazu, que gobernó el dominio de Satsuma, reverenciara profundamente al Santuario Kirishima y que el propio señor feudal construyera el salón principal, se debe precisamente a que gobernar esta tierra entrañaba el significado de vincularse a la ortodoxia mitológica.

Lo fundamental aquí es que Ninigi-no-Mikoto no es estrictamente un «yokai», sino una deidad en toda regla. Sin embargo, al hablar del otro mundo de Kagoshima, este mito del descenso celestial constituye una columna vertebral indispensable. El recuerdo de que un dios descendió a estas montañas, dio a toda esta tierra repleta de volcanes y bosques el carácter de «un lugar donde se manifiestan entidades inusuales», y en los márgenes de esa sacralidad, generó el espacio para que innumerables yokais y espíritus se asentaran. La majestad del mito y la oscuridad de las creencias populares coexisten espalda con espalda en las faldas de Kirishima. Montañas que escupen fuego, columnas de humo que se elevan y aguas termales con olor a azufre ── la propia tierra de Kirishima es un escenario donde se manifiestan poderes más allá del entendimiento humano, y tanto los dioses como los yokais han sido temidos como expresiones de ese mismo poder.

Los monstruos de los ríos y el mar ── Garappa e Iso-onna

El agua que desciende teniendo a Kirishima como una de sus fuentes, finalmente se convierte en ríos y desemboca en el mar. Esas riberas son los dominios con mayor densidad de yokais en Kagoshima.

A los kappas del sur de Kyushu se les llama «Garappa». En la parte continental de la prefectura de Kagoshima se denomina a los kappas de este modo en casi toda la región, y en particular la cuenca del río Sendai, que atraviesa la ciudad de Satsumasendai, ha sido conocida en todo el país como el epicentro de las leyendas de los Garappa.

El Garappa lleva un plato en la cabeza y habita en las orillas de los ríos. Sin embargo, a diferencia decisiva de los kappas típicos de la isla principal de Honshu, conserva fuertemente la característica de transitar estacionalmente entre la montaña y el río. En toda la región occidental de Japón, existe una creencia cíclica de que los kappas entran en las montañas durante el equinoccio de otoño para convertirse en «Yamawaro» (niños de la montaña), y regresan a los ríos en el equinoccio de primavera para volver a ser kappas^[4], y el Garappa del sur de Kyushu pertenece a este linaje. Esto significa que no son simplemente yokais traviesos, sino que preservan el recuerdo de haber sido deidades del agua caídas en desgracia que rigen las aguas yendo y viniendo entre la montaña y el río. A menudo se cuenta que no se les puede ver, que solo se escuchan sus voces o sonidos, y que únicamente ciertas personas pueden percibirlos, y esa ambigüedad de su verdadera naturaleza ha profundizado aún más el temor que inspiran.

El Garappa también comparte las características generales de los kappas: arrastran a personas y caballos al agua, desafían a la gente al sumo y extraen el shirikodama (un órgano mítico situado en las entrañas). No obstante, su imagen relatada en el sur de Kyushu lleva el sello del paisaje de la meseta de Shirasu. Para las personas que vivían en áridas mesetas que absorbían el agua hacia el subsuelo, los ríos y pozas profundas eran una bendición vital y, al mismo tiempo, lugares peligrosos que se tragaban a los niños. El miedo al Garappa funcionaba como una advertencia para no acercarse demasiado a las aguas y, simultáneamente, como una plegaria hacia la entidad que las gobernaba. Que la ciudad de Satsumasendai haya adoptado a los «Garappa» como un símbolo regional, y que incluso la oficina fluvial del río Sendai lleve este nombre con cariño, se debe a que el recuerdo de este dios del agua sigue profundamente arraigado en la región. El hecho de que la devoción al Garappa se haya sublimado en dioses enmascarados de los festivales, como el Yukkabui que mencionaremos más adelante, es también un fenómeno exclusivo del sur de Kyushu.

Si descendemos por el río hacia la costa, nos aguarda allí otro tipo de terror.

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  Iso-onna

  Iso-onna
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  Ittan-momen

  it-TAN-mo-men

La Iso-onna es un monstruo femenino costero muy conocido a lo largo del litoral de Kyushu. Es una especie de vampiro marino que aparece en los arrecifes y playas bajo la forma de una mujer hermosa, atrapa a la gente con su largo cabello y succiona su sangre a través de las hebras. En el pueblo de Nagashima, en el distrito de Izumi de Kagoshima, a la Iso-onna también se le llama «Iso-hime», y se dice que tan solo echarle un vistazo es letal, y que incluso si uno voltea la cara rápidamente, ya no se salvará, narrándose así de forma aún más cruenta^[5]. En la vecina región de Amakusa, prefectura de Kumamoto, se dice que se infiltra en los barcos amarrados en el puerto a medianoche trepando por la cuerda de amarre, y cubre con su cabello a los marineros dormidos para chuparles la sangre. Nagashima se encuentra frente a Amakusa al otro lado del mar, y compartiendo el mismo mar interior, el mar de Yatsushiro (mar de Shiranui), el terror a la Iso-onna continuaba cruzando los límites prefecturales en esa cultura marítima. Las costas rocosas donde las buceadoras y los pescadores se sumergen y reman a diario son lugares de rica abundancia pero, al mismo tiempo, en caso de tormenta, se convierten en dominios de la muerte que tragan fácilmente a las personas. La leyenda de que una hermosa mujer parada en esos arrecifes absorbe la sangre de quienes se le acercan, puede considerarse la cristalización directa en forma de monstruo femenino de la mentalidad de los pueblos pesqueros, donde el anhelo y el miedo por el mar estaban inextricablemente unidos. Para los pueblos de pescadores, donde los naufragios convivían con la cotidianidad, la Iso-onna era probablemente también una metáfora del propio mar que arrebataba vidas de manera irracional.

Y existe una criatura más; en el cielo nocturno de Osumi, no lejos de la costa, vuela un espectro de tela. Se trata del Ittan-momen, que ahora se ha vuelto popular a nivel nacional a través de la obra *GeGeGe no Kitaro* de Shigeru Mizuki.

El Ittan-momen fue, en un principio, un yokai sumamente local. Quien documentó esta leyenda en la literatura fue el folclorista Denshi Nomura, discípulo de Soseki Natsume. El *Glosario dialectal del distrito de Kimotsuki en Osumi* compilado por Nomura^[6] documentó una superstición transmitida en el pueblo de Koyama (actual Kimotsuki) del distrito de Kimotsuki en la península de Osumi, según la cual una tela blanca de algodón de un ittan (unos 10,6 metros) de longitud aparecía volando al anochecer para atacar a las personas. Esa tela se enroscaba en el cuello de quienes caminaban de noche y les cubría el rostro para asfixiarlos^[7]. Antiguamente, los padres de Osumi decían «¡Saldrá el Ittan-momen!» para que los niños que jugaban hasta que oscurecía volvieran rápido a casa. Es decir, este era un monstruo íntimamente ligado a la localidad, que nació de la sabiduría de la vida cotidiana para enseñar a los niños sobre los peligros del anochecer. Cuando Shigeru Mizuki le otorgó ojos, nariz y expresiones faciales a este trozo de tela y lo hizo volar alegremente por el cielo, el terror nocturno de Kimotsuki se transformó en un yokai entrañable conocido por todos los niños de Japón. Este es un vívido ejemplo del proceso por el cual un yokai se aparta de su región de origen y se extiende a escala nacional.

Los espíritus de las islas del sur ── Gajumarus,
doncellas celestiales y cerdos que extraen el alma

Al cruzar el mar hacia el sur y llegar a las islas Amami, la textura de los yokais cambia por completo. A partir de aquí, más que el producto de oscuras pasiones humanas, entramos en el dominio de los espíritus que parecen encarnar la propia naturaleza subtropical.

A la cabeza de todos ellos se encuentra el que bien podría ser el mayor yokai de Amami: el Kenmun.

Se dice que el Kenmun tiene la altura de un niño, ojos rojos, extremidades largas y delgadas, está cubierto de pelo rojizo y huele a ñame. Al igual que el kappa, tiene una hendidura en la cabeza en la que almacena un líquido que le sirve de fuente de poder. A diferencia de los kappas continentales que habitan en las riberas de los ríos, el hogar del Kenmun son los árboles banianos (gajumaru)^[8]. Su naturaleza como espíritu de los árboles es muy afín a la del Kijimuna de Okinawa, y la tríada formada por el kappa, el Kijimuna y el Kenmun traza el gradiente de «espíritus de los árboles y el agua» que discurre desde Kyushu hasta el arco de Ryukyu. Que les guste el sumo y desafíen a la gente con la que se topan es herencia también de los kappas. Antiguamente eran entes inofensivos que ayudaban a los leñadores a recoger leña, pero se dice que con el paso del tiempo se acentuó su faceta más temible de robarle el alma a las personas y maldecir a quienes cortaran un gajumaru. En Amami todavía perdura el sentimiento de dudar antes de podar gajumarus centenarios, y los Kenmun encarnan el respeto y temor por el ecosistema isleño en sí mismo. Las luces parecidas a orbes de fuego que aparecen inexplicablemente en los caminos montañosos nocturnos, se atribuían a la intervención de los Kenmun, al igual que las malas pescas o las enfermedades de origen incierto se justificaban como el resultado de haber provocado su ira. Mientras que los kappas del continente narran «el peligro de las zonas ribereñas», los Kenmun de Amami cuentan «la espiritualidad intrínseca del bosque». A pesar de ser yokais del mismo linaje, su significado cambia así de profundo tan solo con trasladar su morada del agua a los árboles. Por cierto, en el drama histórico taiga de la NHK de 2018 *Segodon*, en las escenas donde el desterrado Takamori Saigo y su esposa isleña Aikana interactúan en Amami, se menciona a los Kenmun, sirviendo como detonante para darlos a conocer ampliamente entre los espectadores de la isla principal de Japón.

Si el Kenmun es un espíritu de los árboles, también hay apariciones femeninas que bajan del cielo.

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  Ten降 Mujer (Amorōnagu)

  a-mo-RO-na-gu
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  Cerdo de Oreja Partida

  ka-ta-KI-ra-u-wa

La Amorou-nagu es una doncella celestial que forma parte del folclore de la isla de Amami Oshima. Se cuenta que desciende del cielo cargando un fardo blanco (furoshiki) en la espalda, y que en el momento de su aparición, misteriosamente caerá una ligera lluvia sin importar qué tan despejado esté el día. Si encuentra a un hombre en la tierra, le sonríe de forma seductora para tentarlo, y el hombre que sucumbe a su encanto pierde la vida. Sucede lo mismo si uno bebe el agua del cucharón que lleva en la mano; le arrebatarán el alma para llevársela al cielo^[9]. Es una entidad similar a un dios de la muerte que caza las vidas de los hombres, pariente lejana pero diferente de aquellas doncellas celestiales de las tristes leyendas del Hagoromo, a las que les robaban sus ropas de plumas quedando atadas a la tierra. El rasgo singular de las narraciones del sur es el de invertir la grácil imagen continental de las doncellas celestiales para reconfigurarlas en espectros femeninos cosechadores de almas, aun enmarcándolas dentro de esa misma tipología de «doncellas celestiales».

Aún más extraña es la criatura conocida como Kata-kira-uwa. El Kata-kira-uwa, tal y como sugiere su nombre («cerdo de una oreja»), es un yokai porcino al que le falta una oreja, del que se decía que aparecía cerca del ayuntamiento de la antigua ciudad de Naze (ahora la ciudad de Amami) o a orillas del río Nagata, en la isla de Amami Oshima. Salta como un conejo corriendo con agilidad, y exuda un fuerte hedor, similar al de un macho cabrío. Lo aterrador de este ente es su forma de atacar: se creía que si corría por entre las piernas de alguien, a esa persona se le extraería el alma provocándole la muerte o, en caso de sobrevivir a duras penas, perjudicaría sus funciones reproductivas. Para prevenirlo bastaba con cruzar ambas piernas en diagonal y tapar el hueco de la entrepierna. Entonces el cerdo de una oreja se daba por vencido y se marchaba^[10]. En la isla de Tokunoshima existen historias similares de «cerdos sin orejas» o de un solo ojo, lo que demuestra que las islas de Amami y Tokunoshima compartían un imaginario común para transmutar a un animal doméstico tan familiar como el cerdo, en un monstruo de forma deforme. El cerdo es el animal de granja más afín a la vida de las islas del sudoeste (Nansei), y ha estado profundamente implicado en el devenir vital de las personas, ya sea como ofrenda para el año nuevo y los festivales o como fuente diaria de proteínas. El concepto de que este cerdo tan cercano, aparezca de noche en forma incompleta al faltarle una oreja o un ojo, para extraer almas escurriéndose entre las piernas, posee un tono siniestro que perturba las raíces mismas de la vida y la sexualidad. Mientras que los yokais continentales usan a los zorros y tanukis para engañar, en las islas del sur es el cerdo quien asume ese papel ── qué animal escogen como mensajero del otro mundo refleja de forma nítida la cotidianidad de sus tierras.

Los dioses visitantes enmascarados ── Boze y Yukkabui

Al desplazar la mirada aún más allá de Amami, podemos discernir el otro extremo de la cultura yokai de Kagoshima. Dioses enmascarados que visitan las aldeas cada temporada desde el otro lado del mar, o desde las orillas de los ríos ── los llamados dioses visitantes (Raihoshin).

En la cúspide de todo ello se encuentra el Boze, de la isla de Akusekijima en el archipiélago de Tokara.

El Boze emerge al anochecer del día 16 del séptimo mes del calendario lunar, el último día del festival de Obon. Los jóvenes de la isla se visten con una inmensa máscara manchada con arcilla roja y tinta china, se envuelven todo el cuerpo con hojas de palmera birou y se atan fibras de palma y hojas en sus manos y pies, tomando una apariencia extravagante. Empuñan una gran vara parecida a un falo, conocida como «Boze-mara»^[11]. Se dedican a perseguir a la gente tratando de frotarles el barro rojizo de su punta. Según cuenta la leyenda, aquellos marcados con ese lodo son purgados de las energías malignas y las mujeres son bendecidas con el don de la fertilidad. Visitan la isla cruzando el mar para expulsar las impurezas del Obon y devolver a las personas a un nuevo mundo de los vivos ── el Boze es un dios visitante que se alza en la frontera entre la vida y la muerte. Se señalan con frecuencia las similitudes en el diseño de estas máscaras con las esculturas de espíritus de los mares del sur, como en Papúa Nueva Guinea, lo cual nos sugiere que esta isla estaba conectada con las esferas culturales del sur a través de la corriente de Kuroshio. Akusekijima es una recóndita y pequeña isla poblada apenas por docenas de habitantes, marginada durante siglos del mundo debido a los irregulares enlaces de barcos regulares. Precisamente por ello se han conservado con un alto nivel de pureza formas antiguas de devoción por las deidades visitantes que la mayoría del continente perdió hace mucho tiempo. Se cuenta también que elaboran las máscaras del Boze antes de cada festival para después destruirlas y devolverlas al mar o a la montaña al terminar; una deidad se dota de forma para una única aparición, y al cumplir su papel regresa al abismo invisible. Esa misma impermanencia yace en el núcleo de la creencia en los dioses visitantes.

El Boze fue catalogado en el año 29 de la era Heisei (2017) como un importante patrimonio cultural inmaterial de nivel nacional^[11], y al año siguiente, en el año 30 de Heisei (2018), quedó inscrito en la Unesco como parte de su lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad «Raihoshin: Deidades Visitantes Enmascaradas». Este registro tomó la forma de una ampliación del Toshidon de la isla Koshiki, registrado anteriormente, y está compuesto por 10 eventos de dioses visitantes en todo Japón. El Toshidon es también otra festividad celebrada en la isla Koshiki, de la ciudad de Satsumasendai en la prefectura de Kagoshima, siendo Kagoshima una tierra con una densa cultura de dioses visitantes, habiendo logrado que una sola prefectura envíe múltiples deidades al patrimonio de la Unesco^[12].

En el lado continental también existe un dios enmascarado que resuena con este. Se trata del Yukkabui, transmitido en la ciudad de Minamisatsuma de la península de Satsuma.

El Yukkabui también es conocido como la «Danza de Takahashi de 18 grados (Takahashi Juhachido Odori)». Es un festival en honor al dios del agua que se celebra cada año el 22 de agosto en el santuario Tamate, en el barrio de Takahashi, Kinpo-cho, ciudad de Minamisatsuma. Hombres de entre treinta y cincuenta años se visten como gigantescos Garappas (kappas), poniéndose máscaras tejidas con corteza de palmera y ropas de dormir, y corren tras los niños dando extraños gritos agudos como «¡Hyuu, hyuu!». Al niño atrapado se le mete en un saco de paja llamado «kamasu»^[13]. Se cree que el niño que es metido en el saco estará protegido de accidentes de ahogamiento, y también incluye el propósito de purificar a la gente con hojas de bambú y reprender a los niños que se portan mal. El niño llorando dentro del saco y los adultos que lo observan sonriendo ── esta escena tiene el matiz de un rito de iniciación en el que el niño madura al superar el miedo. La plegaria al dios del agua para proteger a los niños de los accidentes cerca del agua tomó la forma de un dios enmascarado de kappa ── la creencia en el Garappa que vimos anteriormente y la creencia en los dioses visitantes representada por el Boze se funden aquí en una sola. Es un raro ejemplo de cómo el kappa del continente se sublimó en un dios de festival a través de un camino distinto al del Kenmun de Amami. El Yukkabui ha sido designado como bien cultural folclórico inmaterial seleccionado a nivel nacional.

Si ponemos al Boze y al Yukkabui uno al lado del otro, surge una simetría interesante. Mientras el Boze de las islas del sur viene del mar durante el festival de Obon para purificar las impurezas de la muerte, el Yukkabui del continente emerge de las aguas en verano para proteger las vidas de los niños de morir ahogados. La frontera del mar y la frontera del río, la purificación de la muerte y la protección de la vida ── a pesar de ser ambos dioses enmascarados, sus roles varían en función a la naturaleza de la tierra y los temores de la gente.

La oscuridad de las maldiciones por posesión ── El Inugami y las pasiones del continente

Por último, debemos tocar otra oscuridad diferente tanto de los mitos de Kirishima como de los espíritus de las islas del sur: los yokais de posesión, que anidan en las relaciones entre las personas.

El Inugami es una creencia en espíritus de posesión ampliamente difundida en las regiones de Chugoku, Shikoku y Kyushu, y Kagoshima también está incluida en su zona de distribución. Se dice que el Inugami es el espíritu de un animal descrito como un perro pequeño o un ratón, y que se esconde bajo el piso, en las tinajas de agua o en los trasteros de la casa de quien lo cría. Lo aterrador es que se creía que era heredado de generación en generación en linajes familiares específicos conocidos como «inugami-suji». Cuando un miembro de esa casa sentía envidia o rencor hacia alguien, la víctima era poseída por el Inugami y sufría enfermedades y agonía^[14]. Esta creencia no se limitó a ser un simple cuento de fantasmas, sino que engendró una grave discriminación social en la que se evitaban los matrimonios con familias consideradas «inugami-suji». El origen de los linajes inugami-suji se asociaba a menudo con linajes de chamanes y religiosos cuya ocupación era la oración o la magia. Eran venerados como sanadores de enfermedades y transmisores de la voluntad divina, pero al mismo tiempo eran temidos por tener el poder de maldecir a las personas, por lo que quedaban relegados a los márgenes de la comunidad. Es un oscuro ejemplo de cómo los yokais funcionaban como un mecanismo de sospecha y exclusión dirigido hacia el interior de la comunidad. Mientras los dioses de Kirishima descienden del cielo para bendecir a la gente, en los pueblos terrenales la envidia hacia la casa vecina toma la forma del Inugami para maldecir al prójimo ── esta convivencia de luz y sombra es el bajo continuo de la cultura yokai en la región del continente.

Un gradiente de 600 kilómetros de norte a sur

Al recorrer el otro mundo de Kagoshima de norte a sur de esta manera, se hace visible una gran corriente. En Kirishima, los dioses que descendieron del cielo santificaron la tierra, y el Garappa habitó en sus ríos, la Iso-onna en la costa y el Ittan-momen en su cielo nocturno. Al cruzar el mar hacia Amami, los yokais adoptan un rostro más parecido a espíritus de la naturaleza que a uno malévolo, y en el gajumaru aparece el Kenmun, en el cielo la Amorou-nagu, y al borde del camino el Kata-kira-uwa. Y luego, desde el mar en Obon, el Boze, y desde la orilla del río en verano, el Yukkabui, visitan los pueblos cada temporada llevando máscaras. En su trasfondo, el Inugami sigue reflejando la oscuridad del corazón humano.

La oscuridad del continente y los espíritus de las islas del sur, la majestad de los mitos y la festividad de los dioses visitantes ── la cultura yokai de la prefectura de Kagoshima es precisamente la frontera en sí misma, donde los dos mundos de Yamato y el arco de Ryukyu se funden y compiten a lo largo de 600 kilómetros de mares e islas de norte a sur.