Sagaさが
10 yokai arraigados en Saga (región de Kyūshū). Explora las leyendas de esta tierra.

伝説 Inari
いなりのかみ
Inari, Rey de la Fe por las Cosechas Abundantes y la Prosperidad en los Negocios
Deidad / Espíritu DivinoFushimi Inari Taisha (Distrito de Fushimi, Kioto; fundado en el año 711, año 4 de la era Wadō, por el clan Hata) / Toyokawa Inari Myōgon-ji (Toyokawa, Aichi) / Kasama Inari Jinja (Kasama, Ibaraki) / Yūtoku Inari Jinja (Kashima, Saga)La deidad principal de Inari, Ukanomitama-no-Kami (también conocida como Ukanomitama-no-Mikoto), es una diosa de los cereales y la alimentación que aparece en el primer volumen del "Kojiki" (712). El nombre combina "Uka" (palabra antigua para comida) y "Mitama" (espíritu), conservando su humilde origen folclórico como la "personificación de la fuerza espiritual que habita en los cereales". El santuario principal de esta fe, el Fushimi Inari Taisha (Monte Inari, Distrito de Kii, Provincia de Yamashiro, actualmente Barrio de Fushimi en Kioto), se originó el primer Día del Caballo de febrero de 711 (Wadō 4). Según la leyenda, el líder del clan Hata (un clan de origen inmigrante pionero en la cuenca de Kioto y el área de Fushimi), Hata-no-Irogu, "disparó una flecha a un blanco hecho de mochi (pastel de arroz); este se transformó milagrosamente en un cisne blanco que se fue volando, y en el lugar de la cima de la montaña donde aterrizó, creció arroz". Este milagro llevó a la consagración de tres deidades en el Monte Inari (según un texto perdido del "Yamashiro no Kuni Fudoki"). Estas tres deidades fueron Ukanomitama-no-Ōkami (deidad principal), Satahikoo-no-Ōkami y Ōmiyanome-no-Ōkami, y posteriormente se les unieron Tanaka-no-Ōkami y Shi-no-Ōkami para conformar colectivamente a las Cinco Grandes Deidades de Inari. En la rápida expansión de esta fe después del período Heian, el vínculo con el Tō-ji, el templo principal del budismo esotérico Shingon, jugó un papel decisivo. A partir de la leyenda de que Kūkai buscó la ayuda de la deidad Inari para la construcción del Tō-ji, el budismo Shingon y la fe en Inari se unieron profundamente, lo que llevó a un sincretismo con el demonio femenino indio esotérico Dakini-ten (Ḍākinī). Originalmente, Dakini-ten era una "demonio yaksha devoradora de hombres", pero durante su viaje a Japón a través de Tíbet y China se suavizó y fue representada como "una doncella celestial montada en un zorro blanco", siendo finalmente identificada con Inari. Esto llevó a la formación de un linaje único de Inari budista (Toyokawa Inari / Myōgon-ji fundado en 1441 en Aichi, Saijō Inari / Myōkyō-ji en los años 1300 en Okayama, etc.), que coexiste con el Inari sintoísta (linaje Fushimi). Durante el período Edo, hubo un enorme auge en el que samuráis, habitantes de la ciudad y agricultores por igual consagraron a Inari en pequeños santuarios en sus tierras como "yashiki-gami" (dios del hogar), volviéndose tan común que un famoso poema senryū citó "Iseya, Inari y los excrementos de perro" como las cosas más presentes en Edo. Se calcula que los santuarios Inari modernos ascienden a unos 32.000 (2.900 santuarios principales + santuarios afiliados + capillas domésticas), conformando el sistema de creencias más grande de Japón en cuanto a número de santuarios. La relación con los zorros requiere atención cuidadosa. Aunque la postura oficial del Fushimi Inari Taisha especifica que "el zorro es un mensajero divino (familiar) de la deidad Inari, no la deidad en sí", en el ámbito del folclore, muchas regiones consideran que el zorro mismo es la deidad Inari, y esta "fe del dios zorro" de la era Edo sigue siendo hoy en día la corriente principal en las creencias populares. Los zorros mensajeros son llamados "Byakko" (zorros blancos) y convencionalmente se les representa sosteniendo en la boca uno de cuatro objetos: una joya, una llave, una espiga de arroz o un pergamino. La joya representa la virtud divina, la llave es la de los graneros espirituales, la espiga de arroz representa los cereales y el pergamino simboliza las escrituras budistas. Las oraciones principales buscan cosechas abundantes, prosperidad en los negocios, seguridad familiar, prevención de incendios y protección contra epidemias. Particularmente desde el período Edo, a medida que los comerciantes lo adoptaron como deidad protectora del hogar, la prosperidad comercial y el éxito financiero se convirtieron en la petición principal. En la actualidad, esta práctica se ha extendido a altares de empresas y tiendas (incluso pequeños santuarios en las azoteas de los edificios comerciales) y santuarios al lado del camino, arraigándose profundamente en la sociedad japonesa a través de cuatro niveles: santuarios, templos, residencias privadas y empresas. Como celebración anual principal, el Hatsu-uma Matsuri (Día del descenso de la deidad Inari) en febrero se lleva a cabo grandiosamente en los santuarios Inari de todo el país.

名妖 Ayakashi
a-ya-KA-shi
Entidad marina anómala, tipo genérico
総称・汎称Principalmente costas del oeste de Japón y otras regionesSíntesis de la figura ayakashi como denominación de anomalías marinas asociadas a siniestros en el mar. Sus formas varían entre fuegos fatuos, apariciones, mujer visible y gran serpiente marina, compartiendo conductas como desorientar naves, bloquear rutas, distraer a la tripulación y atraer a quien busca agua. En Tsushima se dice que el fuego extraño toma forma de montaña y que avanzar sin dudar lo disipa. En Nagasaki aparece como luz errante en el mar, en Yamaguchi y Saga se teme como barco fantasma, y en Bōsō quedan registros de la mujer del pozo. La creencia sobre el rémora real que frena la nave comparte el nombre y funcionó como explicación folklórica de fenómenos naturales y ansiedades de navegación. En las imágenes de Toriyama Sekien se muestra una gran serpiente marina vinculada a antiguas ideas de monstruos del mar.

名妖 Mujer de la costa
i-so-ÓN-na
Mujer Mojada Evitadora de Esteras (Toma-yoke no Nure-onna)
水の怪Costas de Kyūshū (Nagasaki, Kumamoto, Fukuoka y alrededores)Entre las isoonna contadas en la costa noroccidental de Kyūshū, se llama “Mujer Mojada Evitadora de Esteras” a la variante que detesta especialmente el trato descuidado de esteras y carrizo. En noches de calma que llegan a la playa, aparece sin dejar huellas en la arena: de torso arriba es una joven de cabello negro empapado por la sal, piel de concha que guarda la luna, y ojos donde se refleja la espuma lejana del mar afuera. De la cintura hacia abajo es vaga como bruma de ola, sin forma, y bajo su pisada solo asoma la arena. Si uno se acerca por su espalda, carga una sombra tosca como peñas derruidas, y si la mirada vacila, no parece más que roca de la costa. Atraída por la quietud, fija la vista en alta mar, y si la llaman por su nombre o le lanzan la voz por la espalda, responde con un chillido agudo. El alarido, superpuesto al rugir de la marea, desgarra los oídos, y su cabellera, suelta como algas mojadas, se estira y se enreda al autor de la voz. Cada hebra, cargada de sal, muerde la piel como la rebaba de un anzuelo y, por el pelo, succiona la sangre tibia. Sin embargo, si se colocan tres juncos de una vieja estera sobre el pecho formando el carácter “río” en lugar de una cruz, el cabello los rehúye, y la mujer mojada ni siquiera puede pisar el borde de la estera, limitándose a gotear salobre junto a la borda. Con las embarcaciones prefiere subir siguiendo el cabo de popa. Si en un puerto desconocido se deja el cabo tensado, a medianoche trepa por él, se cuela por la borda y posa su cabello sobre el rostro del durmiente para robarle el aliento. Por ello los viejos pescadores, al recalar, no dejaban el cabo de popa y solo fondeaban el ancla, guardando la proa al viento con vigía. Es vulnerable a los “nudos” y al “bautizo” de la maroma hecha por manos humanas: si se aprieta el cabo susurrando tres veces el nombre del dueño, ella no puede desatar ese nombre ni avanzar por la soga. Esta variante se ve atraída por el rencor de los ahogados, pero no daña indiscriminadamente. Al ver esteras o carrizo desechados con descuido, o cabos cortados a la deriva, huele la negligencia de quien los trenzó y se acerca a la embarcación del dueño. En cambio, quien seca redes y esteras sin dejar caer los bordes al mar ni cruzar los caminos de la marea, puede recibir su aviso invisible: con el quejido de las amarras anuncia la ruptura de la calma, dicen los viejos patrones. En partes de la costa de Fukuoka se cree que camina sobre el agua no por carecer de pies, sino porque evita las esteras y pisa solo la delgada piel de las olas. En el norte de Kyūshū existe la teoría de que es un cangrejo encarnado, pero esta mujer mojada no aborrece a los cangrejos: cuando corren los cangrejos de roca, encoge su cabello y vuelve a parecer una piedra. Su nombre varía —mujer de las rocas, mujer mojada, princesa del mar—, pero la asociación con la etiqueta del carrizo y de los cabos es común. Para no encontrársela: no llamar por la espalda a una mujer en la playa nocturna, no dejar el cabo de popa en puertos desconocidos, colocar tres juncos en forma de “río” en el lecho. Si se guarda esto, ella solo volverá hacia aquí sus ojos blancos como la mar de afuera, se confundirá entre las rocas y se disolverá en la bruma salina. Solo su rastro, como huellas ausentes en la arena al amanecer, seguirá contándose.

名妖 Isonade
i-so-NA-de
Isonade (conforme a relatos tradicionales)
Espíritus AcuáticosCostas del oeste de Japón, especialmente Hizen-MatsuuraVersión que sistematiza la imagen del Isonade según anécdotas extrañas y descripciones de herbolarios del periodo Edo. Se enfatiza que se acerca sin agitar la superficie, mostrando presagios solo en el color del mar y en cambios del viento. Su cuerpo es de aspecto de tiburón y se dice que posee rugosas protuberancias y órganos en forma de aguja desde la cola hasta el lomo. Suele aparecer cuando soplan vientos fríos, especialmente temido en días de fuerte viento del norte. Los hombres de mar evitaban trabajos bulliciosos, ordenaban redes y cabos, y no se recostaban en la borda, prácticas transmitidas como medidas para evitar desastres. Aunque el nombre y los detalles varían por región, el núcleo es la aproximación invisible que, cuando se advierte, ya es tarde, y el temor a caer por el golpe de su cola. Los registros de la era premoderna también lo muestran como relato de reconocimiento del peligro en el mar y de amonestación.

名妖 Mujer Mojada
NU-re ON-na
Nure-onna (versión conforme a la tradición)
水の怪Varias regiones de Japón (principalmente costa del Mar de Japón y región de San'in)Aparece en playas y riberas, vista como una mujer de largo cabello mojado. Según la región, hace que alguien cargue a un bebé para inmovilizarlo, o se narra como un temible monstruo acuático que evoca cuerpo serpentino y una cola desmesurada. En grabados de la era Edo abundan figuras femeninas con cuerpo de serpiente, aunque los relatos probatorios son escasos. En Iwami se la ubica como espíritu acuático ligado al ushioni, y se aconseja no alzar nada con las manos desnudas. A veces se confunde con la isoonna, y su nombre y rasgos varían según la zona.

珍しい Hyōsube
jió-su-be
Hyōsube, el kappa peludo de las riberas de Kyūshū
Espíritu del aguaKyūshū (pariente peludo del kappa de los ríos de Kyūshū y otras zonas)Esta versión presenta al Hyōsube como una clase de kappa propia de Kyūshū, estrechamente ligada a los tabúes del hogar. Mientras que la mayoría de los relatos de kappa transcurren junto a ríos y pozas hondas, los del Hyōsube se adentran en la casa: en el cuarto de baño, en los baños públicos y en la cuadra. El agua que ha usado un Hyōsube peludo se considera impura, cubierta de pelos flotantes; el caballo que la toca se desploma, y quien la vacía sin permiso queda maldito y pierde su caballo. Relatos de este tipo se cuentan por toda la región. Cuándo vaciar el baño, quién puede usarlo: tales advertencias sobre las maneras de la vida diaria se expresaban bajo la forma de la maldición del Hyōsube. En los campos se dice que ama y arrasa las berenjenas, y se le ofrecían las primeras cosechas para contentarlo. Su grito de ave, «hyō-hyō», pasa por ser el origen mismo de su nombre. La figura peluda, de cráneo calvo y aire cómico, dibujada en el Hyakkai Zukan y el Gazu Hyakki Yagyō de la época de Edo, evoca menos una criatura de espanto que un ser familiar que vive muy cerca de las personas.

珍しい Hime del Santuario
JIN-ja-jí-me
Versión de la Tradición (Hizen, aparición en la era Bunsei)
水の怪Provincia de Hizen (actual Nagasaki y Saga, Japón)Imagen basada en el texto impreso copiado en Kato Ebian, Waga Koromo. Con rostro humano, dos cuernos, vientre rojo y una cola de tres espadas, apareció como emisario del Palacio del Dragón anunciando abundancia y brotes epidémicos. Se difundió la creencia de que pegar su estampa en la puerta o venerarla otorgaba apotropaísmo y prolongaba la vida, por lo que sus imágenes circularon ampliamente. La “Himeuo” de Hirado y ejemplos de Echigo muestran iconografía y glosas similares, entendidas como un cruce entre la práctica devocional popular contra las pestes y la circulación editorial de la época. Existen hipótesis que la vinculan con seres reales, sin pruebas concluyentes; en el ámbito folklórico se la trata como un ser funcionalmente afín a los “animales proféticos” como Amabie y Amabiko.

珍しい Shiranui
shi-ra-NUI
Guía del Fuego Padre de Hassaku
Espíritus AcuáticosCostas del mar de Yatsushiro y del mar de Ariake, antigua provincia de HigoLa “Guía del Fuego Padre de Hassaku” es una variante de alto rango del shiranui que aparece en la madrugada del primer día del octavo mes lunar. A varios kilómetros mar adentro surge primero una o dos luces rojizas llamadas fuego padre, luego se abren en alas y multiplican fuegos hijos hasta formar una línea de cientos o miles. Dicen que la fila se extiende de cuatro a ocho ri, invisible desde la orilla baja pero nítida desde unos diez ken de altura o desde los cabos donde sopla la brisa salina. En la bajamar más honda, alrededor de la tercera vigilia, el aliento de las llamas se sincroniza y el observador distingue un parpadeo como escamas de dragón bajo las olas. Si se las persigue, se retiran, si uno se acerca, se alejan. Al lanzar la barca para atraparlas, se escurren con la sombra de la vena de agua, indicando solo la dirección de retorno sin permitir la cercanía. En crónicas antiguas se cuenta que, cuando la nave imperial de Keikō quedó envuelta en tinieblas, estos fuegos aparecieron a lo lejos y guiaron la proa hasta la costa. Por ello, la gente costeña reverenció ese fuego de origen incierto y en la medianoche de Hassaku dejaba redes y remos en reposo hasta que la hilera se deshacía. Se asocia su presencia al temple del dios dragón, pero no busca dañar, más bien reprende la soberbia y la prisa torpe. Las naves que ansían la ganancia se extravían entre las luces y deben arriar vela, mientras quienes escuchan el lenguaje de la marea suben al pino de la playa para medir el aliento del fuego y salen en silencio cuando se abre un claro. Entonces, los bajíos del mar abierto resultan apacibles, y al regreso las brasas remanentes ondulan junto a la costa para recibir la barca. El fuego padre posee tal pureza que el pueblo lo llama “mil faroles” o “lámparas del dragón” juntando las manos, pero si se lo vocea con burla, la fila se desordena y se disipa como bruma de playa. No crece con el viento, solo aumenta o mengua siguiendo el pulso de la marea. Por eso, desde cabos y montículos se ve como una faja ordenada, mas desde la rompiente no se distingue. Se dice que puede evenir el sesgo de las cuerdas sagradas de los santuarios costeros y el tono de los faros, y que cuando el shimenawa se inclina apenas hacia el mar, es señal de que nace la bandada de luces en la lejanía. Los viejos, sabiéndolo, advierten a las tripulaciones jóvenes: “Hoy la marea se retira y saldrá el fuego, contened la salida”. El fuego no deja rescoldos ni humo, distinto de la luz humana. Solo al amanecer, las conchas del fangal brillan rosadas y el rocío en las puntas del carrizo guarda el último fulgor. En esas mañanas, el pueblo esparce sal en la playa y agradece por las vidas guiadas por el fuego. La Guía del Fuego Padre abre camino a quien conoce el temor reverente y la cortesía, se aleja del engreído, y vuelve a trazar en silencio el límite entre mar y gente.

珍しい Yako (zorro de los campos)
ya-ko
El Yako — zorro inferior de las manadas de Kyūshū
Animales metamorfosNorte de Kyūshū, Izumi y otros lugares (espíritu zorro de bajo rango)Esta versión se vuelve hacia cómo se habló del Yako en el mundo budista, y en el zen en particular. El zen tiene el término yako-zen, el «zen del zorro salvaje». Es una palabra de advertencia para un estado inacabado en el que, sin haber alcanzado de veras la iluminación, uno se cree iluminado. Su origen es el célebre relato «Baizhang y el zorro salvaje», recogido en la colección de diálogos zen de la dinastía Song, el Mumonkan. Un anciano acudía a escuchar cada vez que el maestro zen de los Tang Baizhang Huaihai (Hyakujō Ekai) predicaba. Un día el anciano reveló su historia. Tiempo atrás, cuando era abad de este mismo templo, le preguntaron si quien ha alcanzado la iluminación sigue sujeto a la causa y el efecto (la retribución kármica), y respondió: «No cae en ella». Por esa sola palabra equivocada había sido arrojado al cuerpo de un zorro salvaje a lo largo de quinientas reencarnaciones. El anciano suplicó a Hyakujō la respuesta correcta. Cuando Hyakujō la reformuló como «No oscurece la causa y el efecto», el anciano quedó libre de su extravío al instante, abandonó el cuerpo de zorro salvaje y alcanzó la budeidad. Aquí el zorro salvaje se convierte en símbolo de advertencia: la forma en que queda transformado quien ha caído en una iluminación a medias. Bien aparte del zorro de los campos de las aldeas que engaña a las personas, el Yako ha pervivido largamente también en el lenguaje del zen, como «el destino de la astucia a medio madurar».