Los yokai de la prefectura de Iwate surgen de dos polos opuestos. Uno es la cuenca interior, Tono-go. Cuando los extraños sucesos de este pueblo de montaña se plasmaron en un libro, los "yokai" y el "folclore" se convirtieron en objeto de estudio académico en Japón. El otro es la frontera norte que se extiende desde Isawa hasta Morioka. En esta tierra, invadida por la corte imperial en la antigüedad, los vencidos fueron con el tiempo reescritos como demonios (*oni*). La cuenca que registra, y la frontera transformada en historias de demonios ── estos dos polos forman la mayor prefectura yokai de la región de Tohoku.
Simbólico de esto es el propio nombre "Iwate". Se dice que en el Santuario Mitsuishi de Morioka hay tres rocas gigantes; un dios ató a un demonio que había estado atormentando a los aldeanos a las rocas y le obligó a dejar la huella de su mano en la roca como promesa de que nunca volvería. Dado que se convirtió en una dirección de la cual los demonios no vienen, su nombre antiguo era "Kozukata" (La dirección de la que no vienen), y la danza que la gente bailó con alegría por la expulsión del demonio se dice que es el origen del baile "Sansa Odori". El nombre de la prefectura (Mano en la Roca) proviene de la huella dejada por el demonio. Desde la costa de Sanriku con su mar hasta las montañas interiores que marcan el límite norte de la mitología, Iwate ha grabado relatos de demonios, dioses y fantasmas en cada rincón de su topografía. Visitemos los misterios de este país que se extiende hasta el extremo norte de Honshu uno por uno, en el orden de la cuenca de Tono que convirtió a los yokai en academia, la frontera de Isawa que dio a luz a los demonios, y el mar de Sanriku que devora a los muertos.
La Cuenca Registrada ── Los Cuentos de Tono y el Nacimiento del Estudio de los Yokai
Para hablar de los yokai de Iwate, primero hay que empezar por Tono.
Zashiki-warashi
El zashiki-warashi es un espíritu (yokai) con aspecto de niño originario de la región de Tohoku, particularmente de la prefectura de Iwate, que habita en las salas interiores (zashiki) o en los suelos de tierra de las casas antiguas. Suele ser un niño de unos cinco o seis años, con el pelo cortado a la altura de la mandíbula y vestido con un chaleco rojo, que aparece de repente y revela su presencia con el sonido de pasos corriendo o risas por los pasillos durante la noche. La mayor característica mágica del zashiki-warashi radica en su conexión directa con el "destino (auge y caída)" de la casa. Se creía firmemente que una casa donde habitaba un zashiki-warashi y podía ser visto prosperaría y se enriquecería, pero la casa que el niño abandonaba entraría en declive al instante, llevando en el peor de los casos a la separación o muerte de toda la familia. No es un simple fantasma de niño, sino la deidad guardiana y deidad del destino del hogar, que posee tanto las bendiciones de un dios de la fortuna como un temible poder determinista.
Saber másEn 1910, Kunio Yanagita autopublicó *Los Cuentos de Tono* (*Tono Monogatari*), transcribiendo las historias contadas por Kizen Sasaki (bajo el seudónimo de Kyoseki), originario de Tono[1]. Contenía 119 relatos en total. El encuentro entre Yanagita y Sasaki en 1908 se produjo gracias a la presentación del literato Yoshu Mizuno. "Deseo que estas historias se cuenten para hacer estremecer a la gente de las llanuras" ── esta frase en el prólogo declaraba que en una época en la que la racionalidad urbana descartaba los misterios regionales como meras supersticiones, el verdadero valor residía en la crudeza de esos misterios. Así, *Los Cuentos de Tono* se convirtió en el punto de partida de los estudios folclóricos japoneses. Rodeada de montañas, la cuenca de Tono era una tierra de cría de caballos y caminos, pero aislada del mundo exterior; el niño del salón (Zashiki-warashi), el kappa del río y la mujer de la noche nevada (Yuki-onna) se creían como si fueran cosas de ayer ── Yanagita colocó esa crudeza "para hacer estremecer a la gente de las llanuras" en la puerta de la investigación académica. El narrador, Kizen Sasaki, se convirtió más tarde en un coleccionista de cuentos populares conocido como el "Grimm japonés", compilando él mismo el *Kikimimizoshi* y transcribiendo una enorme cantidad de cuentos de Tohoku. El que contaba y el que lo escribía ── el hecho de que el encuentro entre estos dos hombres ocurriera en una pequeña cuenca en las Montañas Kitakami transformó a los yokai japoneses, de supersticiones de las que burlarse y descartar, en objetos de estudio para ser registrados e investigados. *Los Cuentos de Tono* más tarde incorporó *Tono Monogatari Shui*, convirtiéndose en una colección completa de más de 400 cuentos populares.
Entre ellos, Zashiki-warashi forma el núcleo de *Los Cuentos de Tono*. El relato 17 explica: "La casa donde habita este dios disfruta de riqueza y honor a voluntad" ── una casa donde viva un niño dios de unos doce o trece años en el salón prosperará. Sin embargo, el relato 18 habla de lo contrario. Justo después de que los aldeanos vieran salir a dos niñas diosas de la histórica familia Yamaguchi Magozaemon, toda la familia, más de veinte amos y sirvientes, murió en un solo día por envenenamiento con hongos; la única superviviente fue una niña de siete años que por casualidad regresó a casa durante el día. Enriqueciendo una casa, y destruyéndola al marcharse ── Zashiki-warashi es el asombro divinizado del auge y caída de una familia. A altas horas de la noche, se oye el crujido del papel en la habitación contigua, las almohadas se voltean y pequeños pasos corren por la cama. Detrás de las travesuras para asustar a la gente con forma de niño, la gente leía simultáneamente el alivio de que "la riqueza aún habita en esta casa" y la ansiedad de que "podría irse algún día". La riqueza no era una certeza; era algo efímero confiado al capricho de un niño dios. En Iwate, Ryokufuso, una posada tradicional en Kindaichi Onsen en Ninohe, consagra el espíritu de Kamemaro, el hijo de un samurái derrotado de la Corte del Sur, como un Zashiki-warashi, y se la conoce desde hace mucho tiempo como "la posada donde puedes conocer a uno". Se dice que durante el período de las Cortes del Norte y del Sur, el joven hermano mayor Kamemaro, que huyó hacia el norte, murió de enfermedad en esta tierra, y sus últimas palabras, "Protegeré esta casa hasta el fin de las generaciones", son la verdadera identidad del Zashiki-warashi. Ryokufuso lo venera no como un monstruo sino como una deidad guardiana ancestral, Kamemaro Daimyojin, e incluso se decía que aquellos que veían su figura en la "Habitación Enju", donde los avistamientos eran más frecuentes, lograrían el éxito. Aunque el edificio principal se incendió en 2009, el santuario que alberga a Kamemaro sobrevivió y fue reconstruido posteriormente, con un flujo incesante de personas que desean alojarse allí hoy en día.
Se dice que los kappa de Tono tenían caras rojas, a diferencia de los kappa azules de otras regiones. Se han superpuesto muchas teorías sobre por qué son rojos. Como señaló Yanagita, hay una teoría que los vincula con los monos, una teoría de que se sonrojan por beber sake en el calor del verano, y una teoría conmovedora de que los recuerdos de los cadáveres rojos de los bebés ahogados junto al río para reducir las bocas que alimentar durante cada hambruna se superpusieron al kappa ── es difícil decidir cuál es correcta, pero las sombras de los niños desaparecidos parpadean detrás de las bromas de los kappa rojos transmitidas en una tierra de cría de caballos y hambrunas. El relato 55 registra que muchos kappa viven en el río Sarugaishi, y cuenta la vívida historia de una casa ribereña donde dos generaciones concibieron hijos kappa ── una historia con un final trágico, ya que se decía que los niños nacidos tenían manos palmeadas o fueron cortados y enterrados. Una historia del tipo "tirar de caballos" (Koma-biki), donde un kappa intenta arrastrar a un caballo al río pero fracasa, y en su lugar es arrastrado al establo, atrapado y obligado a escribir una carta de disculpa, también se transmite de una manera adecuada para la región criadora de caballos de Tono. En Kappabuchi, detrás del Templo Jokenji, los perros guardianes con cabeza de kappa y una depresión en forma de plato, que se dice fueron consagrados en gratitud por ayudar a extinguir un incendio, todavía están sentados hoy, y el lugar se ha convertido en un sitio famoso donde se venden divertidos "Permisos de Captura de Kappa", entreteniendo a los visitantes. La Yuki-onna (Mujer de las Nieves) aparece en el relato 103, diciendo que aparece en la noche del Pequeño Año Nuevo (Koshogatsu) liderando a un gran grupo de niños, y se advertía a los críos "volver a casa temprano solo esa noche" ── es interesante que la Yuki-onna, extendida por todo el país, esté vinculada al evento anual del Pequeño Año Nuevo en Tono. Ahí radica la sabiduría de los padres advirtiendo a los niños que no se queden absortos tirándose en trineo hasta que oscurezca en las noches nevadas. Sin embargo, Yanagita agregó: "Poca gente afirma haber visto a una Yuki-onna"; temida precisamente porque no podía ser vista, era una existencia como la encarnación del propio invierno del norte. El Kasha es un monstruo gato que arrebata a los muertos de las procesiones fúnebres, distribuido a nivel nacional, pero en Tono se le llama "Kyasha" y conserva la diferencia regional de ser descrito en forma de mujer. Detrás de esto se esconde el tabú funerario de Tohoku de no dejar que los gatos se acerquen a los muertos o a los ataúdes ── el temor de que si un gato mascota salta sobre un cadáver, el cuerpo se levantará, todavía permanece en los recuerdos de los ancianos de hoy.
Lo que transmiten *Los Cuentos de Tono* no son solo yokai. Oshirasama en el relato 69 es un dios del amor trágico, donde un padre separó a su hija que se enamoró de un caballo de labranza, colgó la cabeza del caballo decapitado en una morera, y la cabeza del caballo ascendió al cielo, llevándose a la hija con ella. En una secuela transmitida por el *Kikimimizoshi* de Kizen Sasaki, la hija que ascendió al cielo apareció en el sueño de sus padres, enseñándoles a alimentar a los insectos del mortero con hojas de morera, que se convirtieron en gusanos de seda y produjeron hilo de seda ── así Oshirasama se convirtió en el dios de la sericultura. Dioses emparejados con cabeza de caballo y cabeza de princesa, de unos treinta centímetros de alto, con múltiples capas de ropa envueltas alrededor de un núcleo de rama de morera, todavía se veneran en innumerables cantidades en el Oshira-do del Denshoen en la actualidad. Esta historia, donde el trágico amor entre un caballo y una niña trae la seda, une la vida serícola del norte con el afecto por los seres no humanos. Iwate ha sido una región de cría de caballos desde la antigüedad, y los humanos y los caballos han vivido bajo la misma casa de labranza tradicional en forma de L (*magariya*) ── en la raíz de la idea de una hija que anhela a un caballo yacía esta vida de unidad entre el hombre y el caballo. La imaginación de que un kappa se dirige a un caballo, y que Oshirasama nace de un caballo, es exclusiva de esta tierra que vivió junto a los caballos. La Mayoiga en el relato 63, donde una persona que se adentró en una mansión desierta en las montañas y trajo de vuelta un cuenco prosperó; Dendera-no en el relato 111, adonde se enviaba a los ancianos mayores de sesenta años ── aunque era un lugar para abandonar a los ancianos (ubasute), los viejos bajaban al pueblo durante el día para hacer trabajos agrícolas y regresaban por la noche. Bajar al pueblo se llamaba "Hakadachi" y regresar era "Hakaagari", donde "Haka" tenía el doble significado de tumba y del progreso del trabajo. Esta sensación de situar la frontera entre la vida y la muerte en terrenos contiguos también refleja las visiones de Tono sobre la vida, la muerte y el otro mundo. En cuanto a los misterios de Tono, que comienzan con la historia de tres diosas hermanas que dividieron las Tres Montañas de Tono (Hayachine, Rokkoushi, Ishigami), puedes rastrearlos aún más profundamente en la separada Enciclopedia de Yokai de Tono.
¿Por qué Iwate es tan denso en Yokai?
Existen razones tanto topográficas como históricas por las que Iwate se ha convertido en una tierra con una cultura yokai excepcionalmente densa, incluso dentro de Tohoku. Las montañas Kitakami y las montañas Ou atraviesan el centro de la prefectura, con el río Kitakami fluyendo entre ellas, descendiendo hacia la costa de rías del Océano Pacífico al este. Montañas profundas, valles escarpados y mares agitados ── la naturaleza más allá del poder humano se reúne en tres frentes. La vida aquí, criando caballos, cuidando gusanos de seda y extrayendo hierro con los fuelles *tatara*, no podía llamarse rica; cada vez que azotaba una hambruna, la gente desaparecía, tragada por los ríos o el mar. Si Zashiki-warashi se va, la casa se arruina; un kappa arrebata a un niño junto al río; una Yuki-onna aparece en la noche del Pequeño Año Nuevo ── estos misterios reflejan directamente la ansiedad de la vida en el norte, donde no sería extraño perder a alguien sin motivo en cualquier momento.
Históricamente, el hecho de que esta fuera durante mucho tiempo una "tierra insumisa" es significativo. Los antiguos Emishi, el clan Abe medieval y el clan Oshu Fujiwara ── para la autoridad real central, Ou, incluida Iwate, era una frontera que debía conquistarse, y a las personas que vivían allí a menudo se las describía como "demonios" (*oni*). La historia del conquistador y la memoria del conquistado siempre forman una doble exposición en esta tierra. La razón por la que los yokai de Iwate no solo dan miedo, sino que tienen un matiz de tristeza y orgullo, puede deberse a esto.
La Frontera Norte ── Los Vencidos se Convierten en Demonios
Si Tono es una cuenca que registra a los yokai, la frontera interior que se extiende desde Isawa hasta Morioka es donde los vencidos son reescritos como demonios.
Sakanoue no Tamuramaro
Sakanoue no Tamuramaro fue un oficial militar real que estuvo activo desde finales del período Nara hasta principios del período Heian. Tras su muerte, fue venerado como un general divino protector de la capital, conocido como Tamura Daimyojin, dios de la guerra. Históricamente, sirvió a los emperadores Kanmu, Heizei y Saga, y como Seii Taishogun (Gran General Apaciguador de los Bárbaros) participó en las políticas de Tohoku, siendo un personaje clave en el Incidente de Kusuko. Sin embargo, en los relatos, las crónicas de guerra y las leyendas fundacionales de templos a partir de la Edad Media, su figura se alejó de los hechos históricos y se transformó en Tamuramaru o el General Tamura, quien derrota demonios bajo la protección divina de la Kannon de Kiyomizu y Bishamonten. Unido a Suzuka Gozen, es la figura central del "Tamura-gatari" (relatos de Tamura) en la derrota de Otakemaru, y funciona como el eje central de las leyendas heroicas que conectan Kioto, Suzuka y Tohoku.
Saber másEn el 802, el Seii Taishogun Sakanoue no Tamuramaro suprimió el bastión Emishi de Isawa, construyó el Castillo de Isawa y trasladó el Chinjufu (fuerte de guarnición) desde el Castillo de Taga[2]. Los líderes Emishi Aterui y More se rindieron al frente de más de quinientos hombres, y Tamuramaro rogó a la corte imperial por sus vidas, pero los nobles se opusieron, diciendo: "Tienen corazones de bestias salvajes, su repetición está indecisa", y los dos fueron decapitados en Kawachi. Esto es un hecho histórico. Sin embargo, en épocas posteriores, el enemigo que derrotó Tamuramaro fue narrado como "Akuro-o y Akagashira", que construyeron una fortaleza en Takkoku-no-Iwaya cerca de Hiraizumi[3], transformándose finalmente en los demonios "Akuro-o" y "Takamaru". El verdadero Aterui y los demonios legendarios se separan aquí y comienzan a correr en paralelo. Se cuenta que el mismo Tamuramaro, tras su muerte, fue introducido en su ataúd de pie vistiendo armadura por orden del Emperador Saga, convirtiéndose en un dios de la guerra que protege el castillo real. El verdadero general fue deificado como Tamura Daimyojin, un dios guerrero que extermina demonios, y como un héroe que se casa con Suzuka Gozen para abatir demonios, su historia fue transmitida desde los relatos otogizoshi de Muromachi hasta el drama Oku-Joruri del período Edo *Tamura Sandaiki*. El Takkoku-no-Iwaya Bishamon-do, donde se dice que Tamuramaro consagró a Vaisravana tras la pacificación, aún se conserva como un templo rupestre cerca de Hiraizumi. Históricamente, Aterui fue un héroe Emishi que luchó por proteger su tierra natal, y en los últimos años se ha erigido un monumento en honor a Aterui y More en la ciudad de Oshu. La misma historia se narra de manera doble: desde el centro como un "relato heroico de matanza de demonios" y desde las tierras del norte como un "recuerdo de los que protegieron su ciudad natal".
La tendencia de "el pueblo conquistado del norte se convierte en demonio" no termina de una vez. En la Guerra de los Nueve Años (Zenkunen) del siglo XI (1051-1062), el clan Abe, una poderosa familia descendiente de Emishi que gobernaba los seis distritos de Oshu, fue destruida por Minamoto no Yoriyoshi, el gobernador de Mutsu, y el clan Kiyohara de Dewa. El padre, Abe no Yoritoki, cayó por una flecha perdida en la empalizada de Toriumi, y su hijo Sadato murió a causa de las heridas de batalla en la última fortaleza, Kuriyagawa-no-Saku (la actual ciudad de Morioka). Conocido por su valentía, Abe no Sadato fue narrado posteriormente como el "Demonio Sadato", convirtiéndose en uno de los modelos para los demonios de Tohoku. A principios del período Kamakura, después de destruir al clan Oshu Fujiwara de Hiraizumi, Minamoto no Yoritomo viajó hacia el norte hasta Kuriyagawa solo para pisar el sitio de la victoria de su antepasado Yoriyoshi, como se registra en el *Azuma Kagami* ── someter la tierra del norte era un acto que repetidamente tenía significado para el clan de samuráis Minamoto. Después del clan Abe, el clan Oshu Fujiwara construyó una capital dorada en Hiraizumi, solo para ser finalmente destruido por Minamoto no Yoritomo ── desde Aterui hasta Abe no Sadato y el clan Oshu Fujiwara, las "potencias del norte que no cedieron ante el centro" fueron abatidas una tras otra, y cada vez, las historias de demonios y espíritus vengativos se acumularon una a una. El linaje de los demonios en Iwate está indisolublemente ligado a la historia de resistencia y derrota que esta tierra ha caminado. Originalmente apareciendo en el *Taiheiki* de la provincia de Ise, los Cuatro Demonios de Fujiwara no Chikata (Demonio de Oro, Demonio del Viento, Demonio del Agua, Demonio del Sigilo)[4] también dejaron una leyenda variante en los documentos locales de Iwate, declarando que cruzaron hacia Oshu y formaron una banda con Akuro-o y Takamaru ── las leyendas locales cuentan que Fujiwara no Chikata lideró a los cuatro demonios ── el Demonio de Oro invulnerable a las hojas, el Demonio del Viento levantando grandes vientos, el Demonio del Agua causando inundaciones, y el Demonio del Sigilo volviéndose invisible ── hacia Oshu. El linaje de demonios insumisos se cruza una y otra vez en esta frontera del norte, desde Ise hasta Oshu. El demonio en el Santuario Mitsuishi en Morioka, donde un dios lo ató a las rocas y le obligó a dejar una huella, también es interpretado por algunos como la sombra de los Emishi abatidos por la corte imperial. "Iwate", "Kozukata", "Sansa Odori" ── desde el nombre de la prefectura hasta la danza, todo deriva de un solo cuento de exterminio de demonios ── no hay otra prefectura donde los demonios hayan mordido tan profundamente la tierra. Akuro-o, Takamaru, Demonio Sadato, los Cuatro Demonios de Chikata y el Demonio de Mitsuishi. Los demonios de Iwate son a menudo otro nombre para el "pueblo derrotado del norte", y lo que la historia central registró como "conquista", esta tierra lo ha seguido recordando como "historias de demonios".
El Mar de Sanriku ── Barcos Fantasma y Recuerdos de Tsunamis
Otra cara de Iwate es la larga costa de Sanriku que se asoma al Océano Pacífico.
Se ha contado que en los intrincados mares de rías de la costa de Sanriku, aparecen los Funayurei (Barcos Fantasma), los espíritus de las víctimas de naufragios o ahogados. En las noches de tormenta, se presentan como sombras negras en el mar y exigen: "Préstame un cazo (*hishaku*)". Si les entregas un cazo, achicarán agua de mar en tu barco y lo hundirán. Por lo tanto, hay que darles un cazo sin fondo para dejarlos pasar ── este motivo se distribuye ampliamente en el oeste de Japón también, pero en Kosode, Kuji ── una playa conocida por las buceadoras *ama* en "Amachan" ── existe la tradición de un monstruo negro con forma de barco que exige remos (*kai*) en las noches de tormenta, con advertencias de no responder ni prestar remos. Se dice que si respondes a la voz, la entidad extenderá innumerables manos, se aferrará al costado de la barca y tirará de ella. La advertencia de no mirar atrás aunque se escuche una voz en el mar embravecido es probablemente el recuerdo de compañeros arrastrados por las olas, transformados directamente en la figura de un monstruo. En Sanriku, a los barcos fantasma también se les llamaba "Ayakashi" o "Barcos de los Muertos" (Mojabune). El mar también era un lugar que arrebataba esposas e hijos. En todos los pueblos pesqueros perduran relatos de mujeres muertas en el mar que aparecen en la playa, o de espíritus de víctimas de naufragios que vagan por la orilla; los hombres que se hacían a la mar, a pesar de temer a estos monstruos, seguían remando hacia las olas agitadas. Narrar estos misterios también era una sabiduría para la supervivencia, para enseñar a los niños y nietos sobre los peligros del mar.
Lo que nos indica que los monstruos marinos de Sanriku no eran mero entretenimiento es la memoria de los tsunamis. El Tsunami de Meiji Sanriku (1896) y el Tsunami de Showa Sanriku (1933) ── esta costa ha sido golpeada por gigantescos tsunamis una y otra vez. Se dice que después de un tsunami, al escuchar voces humanas en el mar y ver los escombros de casas a la deriva, los pescadores temían: "Son los barcos fantasma; si contestamos, nos hundirán". Las sombras de los muertos que aparecen en el mar están indisolublemente unidas a los recuerdos de innumerables fallecidos que en realidad fueron tragados por el océano. En el pueblo de Otsuchi, se erigió un monumento después del tsunami de Showa, inscrito con: "Si hay un terremoto, prepárate para un tsunami; si viene un tsunami, huye a un terreno elevado; no vivas en tierras bajas peligrosas". La advertencia de los barcos fantasma de que te arrastran si contestas, y las enseñanzas de estos monumentos de piedra, comparten la misma raíz ── narrar sobre los monstruos del mar era una sabiduría para sobrevivir, para asegurar que la memoria de los desastres que azotan repetidamente no fuera olvidada ni por la generación de los nietos. Los yokai de Sanriku se han transmitido no para hacer del miedo un entretenimiento, sino para proteger vidas.
Hayachine y Kagura ── Oraciones Cultivadas por las Montañas
Las montañas donde habitan los yokai de Iwate fueron al mismo tiempo montañas de oración y de artes escénicas.
El primer relato de *Los Cuentos de Tono* narra el origen de las tres diosas hermanas que se dividieron el Monte Hayachine, el Monte Rokkoushi y el Monte Ishigami. En la noche que la diosa madre llevó a sus tres hijas a quedarse en Izu Gongen, anunció que la hija que tuviera un buen sueño recibiría la montaña más hermosa. En medio de la noche, la hermana menor, viendo una flor espiritual descender sobre el pecho de su hermana mayor, la arrebató en secreto, obteniendo así el Hayachine más alto y hermoso ── las hermanas mayores se dividieron Rokkoushi e Ishigami. Las Tres Montañas corresponden al Santuario Hayachine, al Santuario Rokushin-seki y al Santuario Ishigami respectivamente, que aún hoy reúnen la fe de los aldeanos. Entre ellos, el Monte Hayachine ha reunido fe desde hace mucho tiempo como un campo de entrenamiento para los *yamabushi* (ascetas de la montaña). Derivado de sus danzas de oración, Hayachine Kagura es el nombre colectivo de Take Kagura y Otsugunai Kagura[5], registrado como Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO en 2009. Llevando una cabeza de león llamada Gongen-sama, representando demonios y dioses, pisando fuego y exorcizando malos espíritus, se dice que este kagura se remonta al período Nanboku-cho, con los yamabushi bajando a los pueblos para transmitir las danzas. Las montañas que dieron origen a los yokai son al mismo tiempo las montañas de oraciones y artes escénicas que los apaciguan ── esta dualidad forma la profundidad de la adoración a la montaña de Iwate. La dureza de la vida en las Montañas Kitakami, criar caballos, cuidar gusanos de seda y quemar carbón para los fuelles *tatara*, proyecta una sombra tanto sobre la riqueza como la caída provocada por Zashiki-warashi, y el amor trágico del caballo y la niña en Oshirasama.
La Ciudad Natal de los Cuentos ── Los Misterios Heredados
Más de un siglo después de que *Los Cuentos de Tono* vieran la luz del mundo, los yokai de Iwate se siguen narrando hoy en día.
La ciudad de Tono utilizó muy pronto el mundo de *Los Cuentos de Tono* para el turismo, autodenominándose "La Ciudad Natal de los Cuentos Populares". El Museo de la Ciudad de Tono exhibe los misterios de Tono a través de manuscritos y dioramas; la *magariya* tradicional Nambu en el Denshoen está alineada con Oshirasama en su salón de sericultura, y el salón conmemorativo de Kizen Sasaki está anexo a él. En Kappabuchi, se venden divertidos permisos de captura, y ancianos cuentacuentos continúan narrando historias folclóricas alrededor del hogar. Ryokufuso todavía tiene fama de poder encontrarte con un Zashiki-warashi, y hay una fila interminable de personas que desean alojarse. Los misterios de Tono no se han quedado confinados en los libros, sino que se han heredado cambiando sus formas en manga, películas y modernas historias de fantasmas; Zashiki-warashi y los kappa son ahora yokai conocidos en todo el país. Rastreando sus prototipos, todo se reduce al trabajo de dos hombres que transcribieron cuidadosamente los cuentos junto al fuego en una sola cuenca de las Montañas Kitakami.
Iwate, una prefectura del norte con mar, ha abrazado así tres diferentes culturas yokai. La cuenca de la aldea de montaña "registra" los misterios, la frontera interior convierte a los vencidos en "demonios", y la costa del Pacífico teme a los muertos como "Barcos de los Muertos". Los misterios narrados por Kizen Sasaki y registrados por Kunio Yanagita no han perdido su pavoroso núcleo incluso tras convertirse en atracciones en museos y lugares turísticos. La cuenca que registra, la frontera que engendró demonios, y el mar que devora a los muertos ── la Prefectura de Iwate es el punto de inflexión que mostró a Japón un tercer camino: ni "descartarlos como supersticiones" ni "simplemente temerles", sino "aprender de ellos y transmitirlos". Esculpiendo la huella de la mano de un demonio en el nombre de la prefectura, recordando a los Emishi masacrados como demonios, y temiendo a los que desaparecieron en el mar como Barcos de los Muertos ── los yokai de Iwate son otra cara de la historia que este país del norte ha caminado. Escuchar la naturaleza efímera de la riqueza en los pasos de Zashiki-warashi, preservar la memoria de los Emishi derrotados en el nombre de Akuro-o, y llorar a los muertos del mar en las voces de los Barcos de los Muertos ── narrar misterios no es otra cosa que saber qué temían, qué lloraban y qué buscaban transmitir las personas que vivieron en esta tierra.
