La prefectura de Aomori, situada en el extremo más septentrional de Honshū y frente al estrecho de Tsugaru, es una tierra con dos rostros. Tsugaru al oeste, centrado en Hirosaki y Goshogawara, y Nanbu al este, que abarca Hachinohe, Towada y Mutsu ── Desde que Ōura (Tsugaru) Tamenobu se independizó del clan Nanbu a finales del período Sengoku, estas dos áreas culturales, que recorrieron caminos separados como dominios feudales distintos durante cuatrocientos años, aún coexisten dentro de la misma prefectura[1]. En esta región, con dialectos y festivales diferentes, han arraigado profundamente fenómenos extraños que transitan entre el ámbito de los yōkai y el de los dioses.

La columna vertebral de este fenómeno está formada por la "montaña" y el "agua". Osorezan, que alberga el lago Usoriyama en la península de Shimokita, es un lugar sagrado al que, desde la antigüedad, se dice que "cuando la gente muere, sus almas van a la montaña", reuniendo a los difuntos[2]. Por otro lado, el monte Iwaki, que se alza sobre la llanura de Tsugaru, era un pico sagrado adorado por multitudes de personas como el dios de la agricultura[3]. Y desde el lago Towada hasta los numerosos ríos de Tsugaru, se extiende como una intrincada red una creencia en las deidades del agua en forma de dragones y kappa. En los confines del norte, protegidos por la montaña de los muertos, los Zashiki-warashi protegen las casas, y Suiko-sama gobierna sobre los kappa ── Este es el paisaje de lo sobrenatural en Aomori.

La montaña de los muertos,
Osorezan ── Una visión de la muerte conectada con los yōkai

Al hablar de los misterios de Aomori, debemos comenzar inevitablemente por Osorezan, en la península de Shimokita. Contada entre los tres grandes terrenos sagrados de Japón junto con el monte Hiei y el monte Kōya, esta montaña presenta un paisaje donde el infierno y el paraíso parecen manifestarse en la tierra, contrastando su terreno desolado por los gases volcánicos sulfurosos con las aguas azul cobalto del lago Usoriyama. Atravesando las rocas que huelen a azufre, de repente se abre la tranquila arena blanca de la Playa del Paraíso (Gokurahama) ── ese contraste extremo ha mostrado a la gente la misma geografía del inframundo. Según la tradición del templo, en el cuarto año de Jōgan (862), Ennin (Jikaku Daishi), discípulo de Saichō, fundador de la escuela Tendai, recibió una revelación en un sueño y fundó este lugar. Más tarde, se convirtió a la escuela Sōtō, y el templo principal actual es administrado de manera conjunta por el templo Entsūji en Tanabu, ciudad de Mutsu[2].

Lo que distingue a Osorezan de los templos comunes es su creencia de ser "el lugar de encuentro con los muertos". En Shimokita, se ha transmitido que "cuando uno muere, el alma va a la montaña (Osorezan)", y a orillas del lago en la Playa del Paraíso se han visualizado el río Sanzu y el Sai no Kawara (lecho del río de los muertos). Piedras apiladas en memoria de los niños que murieron jóvenes y la vista de innumerables molinillos de viento girando, representan en la tierra la descripción del Jizō Wasan: niños que mueren antes que sus padres apilando piedras en el Sai no Kawara, solo para que los demonios las derriben. Lo que sostiene profundamente este culto funerario no es otra cosa que la fe en el Bodhisattva Jizō[2]. Los peregrinos todavía se paran en la orilla de la Playa del Paraíso, apilan piedras y rezan por la paz de sus difuntos en el otro mundo.

Lo que dio a conocer esta montaña a nivel nacional son las itako, médiums ciegas que invocan a los espíritus. Mujeres ciegas o con deficiencia visual se convierten en aprendices de una itako maestra, y después de varios años de entrenamiento riguroso, adquieren el poder de permitir que los dioses desciendan a ellas ── las que completaban su formación recibían de su maestra un rosario de itako y el "odaiji"^[4], un cilindro sagrado prueba de su iniciación. Entre sus artes estaban el "kamikuchi" (la boca del dios), para preguntar a los dioses sobre la fortuna, y el "hotokekuchi" (la boca del buda), para transmitir las palabras de los fallecidos a sus familias[4]. Detrás de la elección de este camino por parte de mujeres ciegas había una necesidad vital de ganarse la vida en una época en que la medicina era escasa[4].

En realidad, el vínculo entre las itako y Osorezan no es antiguo; se dice que comenzaron a reunirse en gran número en Osorezan solo después de la Segunda Guerra Mundial[2]. Durante el gran festival del 20 al 24 de julio y el festival de otoño en octubre, itakos de Hachinohe y Aomori instalaban sus tiendas en el recinto sagrado, y los peregrinos que buscaban escuchar las palabras de sus seres queridos hacían cola durante horas, a veces casi medio día[2]. En una época en que muchos perdieron a sus familiares en la guerra, las itako de Osorezan ganaron fama como un lugar donde podían reunirse con los muertos a través de la voz.

Los difuntos de Osorezan no son yōkai. Sin embargo, precisamente porque es una tierra donde la frontera entre los vivos y los muertos es tan fina y se cree que regresan con voces, las leyendas sobre espíritus de niños que habitan las casas o entidades que arrastran a la gente al agua se han contado con un sentido de realidad tan palpable. Osorezan es verdaderamente el "dosel de la visión de la muerte" que envuelve todos los fenómenos extraños de la prefectura.

Kuzuryū y Seiryū ── La disputa por el dios dragón en el lago Towada

Si Osorezan es la montaña de los muertos de Shimokita (Nanbu), el lago Towada es el lago del dios dragón de Nanbu. Este lago de cráter, que cruza la frontera entre las prefecturas de Aomori y Akita, alberga la magnífica "Leyenda de los tres lagos", que atraviesa todo el norte de Tōhoku[5].

El comienzo de la historia se centra en un joven. Un cazador matagi de Kazuno, llamado Hachirōtarō, un día pescó truchas de montaña con sus compañeros y asó tres de ellas mientras vigilaba el campamento. Estaban tan deliciosas que se comió una, luego otra y, finalmente, se comió las tres, incluida la porción de sus compañeros. De repente, sintió una sed incontrolable. Bajó al valle del río para beber, pero su sed no cesaba, y a medida que bebía, su cuerpo crecía, hasta que finalmente se transformó en un dragón y se convirtió en el señor del lago Towada ── La trágica esencia de la historia de Hachirōtarō reside en la pena de quienes viven en las montañas del norte de Tōhoku, que se ven obligados a transformarse en seres no humanos contra su voluntad.

Entonces apareció el monje Nansobō, quien se entrenó en el santuario Kumano Gongen. Dios le dio unas sandalias de paja de hierro y un báculo sonajero budista (shakujō), y recibió el oráculo: "Vive en la tierra donde se rompan las correas de estas sandalias". Deambuló por varias provincias hasta que finalmente, las correas de sus sandalias de hierro se rompieron a orillas del lago Towada[6]. Esta era la tierra de la revelación divina.

Hachirōtarō, que se negaba a ceder su posición como señor del lago, y Nansobō, que decidió hacer de este su hogar. Los dos dragones lucharon ferozmente durante siete días y siete noches. Se cuenta que Nansobō recitó sutras y se transformó en un dragón de nueve cabezas ── el Kuzuryū ── y doblando en diez su inmenso cuerpo de veinte hiro (unos 36 metros), derrotó a Hachirōtarō. Se dice que el topónimo "Towada" se origina en el "Towada" (diez curvas) donde este dragón torció su cuerpo[6]. El derrotado Hachirōtarō fue expulsado del lago, vagó hasta asentarse en el lago Hachirōgata en Akita, y más tarde se unió a la princesa Tatsuko del lago Tazawa ── Esta historia del dios dragón que une los tres lagos Towada, Hachirōgata y Tazawa, es la Leyenda de los tres lagos[5]. Una teoría incluso explica la naturaleza misma del lugar a través de la leyenda: Hachirōtarō deja Hachirōgata durante el invierno para visitar a Tatsuko, por eso Hachirōgata es poco profundo y se congela fácilmente, mientras que el lago Tazawa, donde está Tatsuko, es profundo y nunca se congela.

El victorioso Nansobō se instaló en el lago y fue consagrado en el santuario Towada como Seiryū Daigongen. Aunque la tradición del santuario dice que la deidad principal es Yamato Takeru no Mikoto, se transmiten dos teorías sobre su fundación: una dice que fue establecido por Sakanoue no Tamuramaro en el segundo año de Daidō (807), y otra que fue por Nansobō. Antiguamente, era llamado Kumano Gongen o Seiryū Gongen y floreció como lugar de entrenamiento de los yamabushi (monjes guerreros ascetas) antes del período Kamakura, y durante el período Edo como lugar sagrado del dominio de Nanbu[6]. Las sandalias de paja de hierro, en honor al fundador Nansobō, todavía se conservan como ofrendas en el santuario Kumano dentro del recinto.

El lago todavía conserva hoy en día los vestigios más vívidos de la fe en el dios dragón. Avanzando por las montañas desde el santuario y bajando una escalera de hierro hacia la orilla del lago, se llega al "Uranai-ba" ── este promontorio rocoso se dice que es el lugar donde Nansobō entró al agua, y la gente solía lanzar al lago papeles "oyori-gami" imbuidos de oraciones. Se creía que si el deseo iba a cumplirse, el papel se hundiría hasta el fondo como si fuera absorbido, y si no se cumplía, flotaría y sería arrastrado mar adentro, por muy pesada que fuera la ofrenda[6]. El dragón salvaje es pacificado por el poderoso monje ascético, o el monje mismo se transforma en dragón y se vuelve un dios benevolente ── Esta estructura tiene paralelismos con la fe en Kuzuryū en Togakushi, Hakone y el río Kuzuryū en Echizen[7], pero en Towada, ha sido tejida en una narrativa feroz de una "lucha a muerte entre dos dragones por el dominio del lago", propia de los fríos lagos de montaña del norte. La razón por la que Kuzuryū se menciona en esta tierra es como el núcleo de esta leyenda de guerra de dioses del agua.

Zashiki-warashi ── El niño de la fortuna que habita las casas antiguas de Nanbu

Mientras los dragones luchaban por ser el señor del lago, en las casas de Aomori habitaba un espíritu más pequeño. Se trata del Zashiki-warashi.

Al pensar en Zashiki-warashi, viene a la mente la prefectura de Iwate, especialmente Tōno y Kindaichi, conocidas como su lugar de origen. Sin embargo, el espíritu de este niño estaba ampliamente distribuido por Tōhoku, especialmente alrededor del antiguo dominio de Nanbu, y la región de Nanbu en la prefectura de Aomori también estaba dentro de esta esfera de influencia. Un niño o niña de unos cinco o seis años habita las habitaciones traseras (zashiki) o los suelos de tierra apisonada de las casas antiguas, anunciando su presencia con el sonido de pasos corriendo por los pasillos de noche o con risas. La casa con un Zashiki-warashi prosperará y se enriquecerá, pero la casa que el niño abandone declinará y se arruinará de inmediato ── Lejos de ser meros fantasmas de niños, fueron venerados como dioses del destino que dictaban la propia prosperidad o ruina de la familia. Por esta misma razón, las familias de rancia estirpe preparaban bandejas de comida para el niño invisible e incluso dejaban vacante un cuarto interior.

El que dio a conocer el nombre de este niño en todo el mundo fue Kunio Yanagita, con el Tōno Monogatari (Cuentos de Tōno)^[8] (1910). En particular, la escena de dos niñas abandonando la vieja casa de Magozaemon Yamaguchi en la aldea de Tsuchibuchi ── unos aldeanos se cruzaron con dos hermosas muchachas desconocidas en un puente y, al preguntarles "¿A dónde van?", ellas respondieron, "Venimos de la casa de Magozaemon Yamaguchi", y poco después, toda la familia, más de veinte amos y sirvientes, murieron en un día después de comer por error setas venenosas. Esta anécdota cuenta la cruel naturaleza absoluta de la partida de los Zashiki-warashi. El narrador de Tōno Monogatari, Kizen Sasaki, más tarde escribió Ōshū no Zashiki-warashi no Hanashi (Historias del Zashiki-warashi de Ōshū)^[9] (1920), y registró que este espíritu tiene rangos claros, desde la variante noble de piel clara y hermosa "Chōpirako" que aparece en las habitaciones traseras, hasta el "Notabariko" que se arrastra por el suelo de tierra, y el "Usutsukiko" que hace el sonido de moler el mortero en la cocina. Incluso en la misma casa, su rango se dividía según el lugar donde aparecían y su comportamiento.

El telón de fondo para que la historia de este niño se contara con especial fervor en las tierras de Nanbu son los daños del frío extremo y las hambrunas que azotaron repetidamente el norte de Tōhoku. En los años en que los vientos fríos del este (yamase) impedían que el arroz madurara, la gente vivía al borde de la inanición. Las variantes de rango inferior de Zashiki-warashi han sido interpretadas repetidamente en los estudios de folclore como los espíritus de bebés sacrificados en infanticidios y enterrados bajo las tablas del suelo para reducir el número de bocas que alimentar. Un espíritu que combina el ferviente anhelo de la prosperidad del hogar y el oscuro sentimiento de culpa de haber matado a sus propios hijos ── Kunio Yanagita vio en él a los Gohō-dōji budistas transformados por creencias locales, mientras que Shinobu Orikuchi argumentó que eran una versión de interior de los marebito (dioses visitantes). Esta lectura resuena con especial peso en el entorno de Aomori con la presencia de Osorezan como marco conceptual de la muerte. Los detalles sobre la imagen completa del Zashiki-warashi en su centro neurálgico, la región de Tōno en Iwate, se exponen en la Enciclopedia de yōkai de Iwate.

Suiko-sama ── Tsugaru ha deificado al kappa

Si el dragón y el Zashiki-warashi caracterizan al Nanbu oriental, la deidad acuática que simboliza al Tsugaru occidental es Suiko-sama. Esta es una fe única entre la cultura yōkai de Aomori y no tiene parangón en otros lugares.

En la región de Tsugaru, los kappa son llamados "medochi" (también "medotsu" o "mizushi"). Se cree que este nombre proviene de la alteración de la antigua palabra "mizuchi", el antiguo espíritu del agua, y se considera una variante bastante arcaica en los términos para el kappa[10]. Miden tanto como un niño, tienen cuerpo oscuro como de mono, arrastran a la gente a los ríos y, especialmente, atraen a los niños al fondo del agua, siendo considerados demonios acuáticos. El libro de ensayos Tani no Hibiki (Los ecos del valle)^[11], escrito por Hirao Rosen, un samurái rural de Hirosaki, Tsugaru, a finales del período Edo, registra relatos de testigos oculares vívidos donde un niño atacado por un medochi vomitaba agua y, de su ano, salió corriendo algo de cabeza grande y cuerpo plano, de alrededor de un shaku y seis o siete sun (aproximadamente medio metro) ── La creencia popular general de Japón de que el kappa roba la shirikodama (una mítica bola que contiene el alma y reside en el ano) se relataba en Tsugaru como un fenómeno real y terrorífico.

Sin embargo, la gente de Tsugaru no decidió deshacerse de este aterrador medochi, sino que lo consagraron como un dios. Esto es el "Suiko Daimyōjin" ── Suiko-sama[10]. Se dice que el origen de esta fe es el templo Jissōji de la secta Nichiren, ubicado en la ciudad de Tsugaru. A principios de la era Meiji, el sacerdote principal del templo, afligido por los sucesivos accidentes en el río, realizó un rito de oración y determinó que la causa era la maldición del kappa. Por lo tanto, se dice que otorgó un estatus divino al kappa, esculpió un par de estatuas de kappa masculino y femenino, consagró y consoló las almas de las personas que perdieron la vida en el río, apaciguando la maldición. Ese fue el origen del culto a Suiko en Tsugaru[12]. Eventualmente, los rezadores populares empezaron a utilizar el nombre de "Suiko Daimyōjin" para referirse al mismo medochi (kappa) que originalmente habitaba en el lugar. De esta forma, Suiko-sama adquirió una doble naturaleza: un "dios que gobierna a los kappa", a la vez que era el "kappa en sí mismo".

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  Suiko-sama (la deidad del tigre de agua)

  sui-ko-sa-ma
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  Zashiki-warashi

  za-shi-ki-wa-ra-shi
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  Kuzuryū

  Kuzuryū

La fe en Suiko-sama está presente en pequeños santuarios esparcidos a lo largo de las riberas del río en la llanura de Tsugaru que circundan la base del monte Iwaki. A lo largo de la cuenca del río Iwaki, desde la ciudad de Tsugaru hasta la ciudad de Goshogawara, hay numerosos santuarios y ermitas que aún honran a Suiko-sama. Se contaba que un solo Suiko-sama, actuando como sirviente del Palacio del Rey Dragón (Ryūgū), controlaba a cuarenta y ocho medochis para apaciguar las calamidades acuáticas[10]. Entre el quinto y el sexto mes del antiguo calendario lunar, cuando los niños empezaban a jugar en el río, la gente lanzaba los primeros pepinos de la cosecha al agua y colgaba talismanes en sus casas para advertir de los peligros cerca de los ríos. La creencia nacional de que a los kappa les gustan los pepinos se ha cristalizado aquí en la forma de "ofrendas a Suiko-sama". El hecho de que la imagen divina sea a veces en forma de un kappa y a veces tome prestada la apariencia de Benzaiten, se debe a que ambos dioses del agua se solaparon. Los detalles sobre los orígenes de los templos de Suiko-sama, incluido Jissōji, se exponen en la sección de Jissōji (Suiko Daimyōjin).

La adoración a Suiko-sama refleja un enfoque peculiar que adoptó la gente de Tsugaru hacia el agua, que representa tanto bendición como amenaza. En lugar de matarlo y acabar con todo, deifican y coexisten con el objeto de su terror ── Suiko-sama es la deidad de Aomori que navega con más flexibilidad por la frontera entre el hombre y el yōkai. Esta es la culminación de la creencia del dios acuático del norte, que difiere del kappa de Iwate que se cuenta como un pícaro o el kappa de Kyūshū que es visto amablemente como un espíritu del agua amante del sumo.

La montaña sagrada Iwaki ── El eje que atraviesa las creencias de Tsugaru

En el centro de la llanura de Tsugaru, dominando el paisaje salpicado de santuarios de Suiko-sama, se erige el monte Iwaki (1625 metros). Llamado cariñosamente "O-Iwaki-sama" o "Tsugaru Fuji", este pico independiente ha sido adorado durante mucho tiempo como parte del culto a la montaña, sirviendo como la columna espiritual de Tsugaru como el "Ichinomiya" (primer santuario) de Tsugaru, albergando el santuario interior en su cumbre y el Santuario Iwakiyama en su base. Al pie noreste de la montaña también echó raíces el culto Akakura, de carácter popular y que operaba fuera del Santuario Iwakiyama oficial, en torno a kannagi (médiums) y ascetas, atestiguando que el monte Iwaki ha concentrado los temores y la devoción de la gente tanto en su faceta oficial como en la no oficial[3]. Esta montaña, visible desde cualquier parte de la llanura de Tsugaru, era un indicador clave del clima para las cosechas de los agricultores y una referencia para que los pescadores determinaran su posición desde el mar.

Esencial en cualquier conversación sobre el monte Iwaki es el gran festival "Oyama Sankei" (Peregrinación a la Montaña), que se celebra anualmente el primer día del octavo mes del antiguo calendario lunar. Personas vestidas de blanco avanzan en grupos por aldeas con banderas y escalan a la cima de la montaña en la oscuridad de la noche, rezando por cosechas abundantes y la seguridad familiar, hasta rendir culto al sol naciente. Esta procesión de ascenso en masa bajo el grito de "Saigi, Saigi", a la que antiguamente solo se permitía el acceso a los hombres bajo la prohibición para mujeres, es el rito de súplica agrícola más grande de Tsugaru y está designada como un importante bien cultural inmaterial folclórico a nivel nacional. Aunque el inicio no es preciso, su forma actual parece consolidarse hacia el período Edo medio, alrededor del cuarto año de Kyōhō (1719)[3].

Esta montaña sagrada también está vinculada a extrañas leyendas con fenómenos sobrenaturales. Como se relata en la historia clásica del alguacil Sanshō (Sanshō Dayū), donde Anju fue consagrada en el monte Iwaki y, por ello, el dios del monte aborrecía a las personas de Tango (la actual región norte de la prefectura de Kioto). Se creía y se transmitió como un tabú persistente que si alguien de Tango entraba en las tierras de Tsugaru, sobrevendrían tormentas e intensos temporales que impedirían la entrada o salida de los barcos, y aquellos que lograran entrar serían interrogados y expulsados implacablemente[3]. El trágico destino de Anju, quien fue vendida a tratantes de personas y murió bajo grandes penurias en Tango, fue asimilado por la gente de Tsugaru que la acogió como a su deidad protectora de la montaña y transformó su venganza en este firme tabú local. Ver a los dioses en las montañas e imbuir esos dioses con el recuerdo de la tragedia humana ── la fe en Iwaki es prueba de la profundidad con que las personas de Tsugaru han interactuado con esta montaña. El culto acuático de Suiko-sama y el culto montañés de Iwaki constituyen los dos grandes ejes paralelos a lo largo de los cuales se articulan los misterios y mitos de Tsugaru.

El estrecho en el confín septentrional ── Sotogahama y la terminalidad del estrecho de Tsugaru

Las tierras de Tsugaru tienen, en definitiva, lugares donde la masa continental parece terminar. En la península de Tsugaru, en la punta norte, se alza el cabo Tappi; a partir de ahí, Honshū se detiene de forma abrupta para dar paso al impetuoso torbellino de mareas del estrecho de Tsugaru. Este sentido de los "confines del mundo" le da a los misterios de Aomori una densidad particularmente distintiva. Este mundo y el otro mundo, Honshū y Ezochi, el dominio de los vivos y de los muertos ── cada frontera imaginable converge aquí, en los bordes septentrionales.

La manifestación más viva de esta finalidad es la persistente leyenda de Yoshitsune atada a la zona de Minmaya, al norte de la península. Se creía que el gran líder del clan Minamoto, Yoshitsune, no se suicidó en Hiraizumi como afirma la historia, sino que logró escapar a través del estrecho hacia Ezochi, echando raíces desde la época medieval[13]. Se afirma que el nombre en sí de "Minmaya" (establo) se deriva del lugar donde Yoshitsune ató sus caballos antes de zarpar. Hoy, en el propio cabo de Tappi se erige el templo Gikeiji, consagrado en su memoria. Esta historia de héroes épicos desapareciendo en alta mar en los rincones más alejados de la masa continental refleja la antigua comprensión de este confín septentrional, el "borde", que actuaba no solo como "el final de este mundo", sino como el pasaje, la terminal hacia al inframundo en sí[13].

La montaña de Osorezan donde las almas de los muertos se congregan, el dragón que disputa el dominio del lago de Towada y los ríos de Tsugaru habitados por kappas convertidos en dioses, todo ello resuena inconfundiblemente con esta percepción de los "confines del mundo". Precisamente porque es el límite definitivo de la tierra sólida, donde se abre la ilimitada extensión de un mar hostil y desconocido, ha surgido en este marco natural el cruce continuo e inexorable de un reino espectral de entidades de la muerte y los yōkai sintiéndose de repente a corta distancia. El estrecho de Tsugaru constituye verdaderamente la faja final y liminar sobre la cual emergen del subsuelo los entes de lo extraño que impregnan a toda la prefectura.

Un explorador que registró todo,
Sugae Masumi ── Ojos que fijaron la cultura popular de Tsugaru

Para que estas antiguas creencias hayan persistido hasta nuestra época de maneras tan palpables e impactantes, fue vital el paso y observación de sus estudiosos y exploradores folclóricos por estas regiones remotas. En particular, a finales del período Edo, destaca abrumadoramente el explorador viajero Sugae Masumi.

Nacido como Shirai Hideo en el cuarto año de Hōreki (1754) en la provincia de Mikawa (actual prefectura de Aichi), en 1783 dejó su tierra natal, viajando sin descanso por la totalidad de las tierras del norte, que abarcaban Shinano, Dewa, Ezochi y la extensa región de Mutsu, consagrando allí su vida. Desde el octavo año de Kansei (1796), se estableció a vivir largamente en las regiones de Tsugaru. Con precisión implacable en los detalles, redactó minuciosos y rigurosos registros y retrató fieles representaciones visuales que databan paso a paso de toda su odisea en un periplo épico a lo largo de las regiones periféricas orientales (Sotogahama), extendiéndose desde las orillas del este del lago Jūsan hasta el cabo de Tappi, Kodomari, los pies de Byōbuzan y finalmente a Ajigasawa[14]. Las vívidas y meticulosas observaciones y documentaciones geográficas ── sus libros y diarios de viaje, especialmente el representativo compendio Sotogahama Kishō (Vistas de Sotogahama), cubriendo no solo parajes locales singulares, sino estilos de vida humanos, rituales profanos e intensos ritos a divinidades del agua ── son a este día crónicas de primer nivel sobre el acervo cultural folclórico de Tsugaru[14].

Estos precisos viajeros como Masumi redactando sus relatos y exploradores como Hirao Rosen y su Tani no Hibiki^[11] documentando los oscuros entes llamados Medochi son precisamente los anclas narrativas de base que han evitado que mitos de este tipo ── kappa errantes, estatuas animadas al pavor e intrincados castigos mortales asociados con una transgresión de un rito ── hayan acabado por desaparecer sepultados y olvidados tras de un puñado de brumas etéreas contadas bajo forma oral. Los yōkai reviven contándose, los monstruos se perpetúan al fijarse en letras sobre papel. De no ser por la continua tradición oral que narró, y las inagotables documentaciones de los pocos en retener lo que los ancianos expresaban de labios para afuera, en las extensas faldas del norte insular, no seríamos capaces de acercarnos en modo tan completo y aterrador a este complejo caleidoscopio sobrenatural único, que representa el orgullo y peso de Aomori en los ritos espectrales.

Conclusión ── Dos caras de Aomori,
cruzadas por un límite en común

La letal montaña de difuntos de Osorezan, los dragones usurpadores luchando de forma titánica a orillas de Towada, los infantes divinos morando sin tregua alguna dictando la prosperidad de moradas ancestrales de Nanbu y aquellos terribles seres anfibios apaciguados a fuerzas mayores en el núcleo mismo de la religión por los Tsugaru como los infalibles Suiko-sama. Y enlazando este abanico, los ritos a lo imponente del pico de Iwaki entrelazándose al límite físico del estrecho en las oscuras extensiones acuáticas que abarcan todo este terreno ── lo fantástico, espeluznante e indudablemente sobrenatural originario de esta prefectura descansa anidado dentro de las raíces conjuntas abarcando a las facetas de los dominios de Tsugaru y Nanbu de maneras muy diferenciadas pero sin obviar ser una unidad de contrastes e interactuando y entrelazando permanentemente "la vida con la muerte", "el hombre con las tempestuosas masas acuáticas" o "la cumbre inaccesible con el valle"[1].

El archipiélago acaba frente a los mares revueltos, justo a lo largo del paso del Estrecho en este linde del norte de la gran isla; así el salto divisorio delimitante de los campos de los seres que respiran de las dimensiones más recónditas de almas errantes se mantiene delgado a punto de romperse y asomando a distancias de tacto. Debido al hecho ineludible de esta extrema fragilidad y confluencia final liminal del final de la masa continental con respecto al final físico de todo lo vivo y controlable natural, es comprensible el porqué, justo y tan sólo aquí, en este frío confín geográfico de todo final humano se reencuentran en una deificación asfixiante tan colosal las fuerzas místicas: almas vagantes reunidas con sus familiares entre crestas muertas con la esperanza de escuchar consuelo al mediar itakos ciegas, yōkais humaniformes elevando fortunas intocables en sus caprichos o apabullantes bestias transformándose en entes benefactores acuáticos con ritos. Abrazando en vida natural y cruda toda tempestad letal natural de nevadas asoladoras e irremediables recuerdos fatídicos de las mortíferas decesos por inanición de un norte feroz asolante y agreste ── el hombre reconoció la letal impotencia y lejos de querer dar fin a lo atrozmente incomprensible alejándolo de sus tierras, acabo por erguirlo abrazado en la base integral de rituales expiatorios e ídolos vivos a merced inalterable, donde sus sacrificios alimentarios ablandan el dolor eterno e invocan voces místicas divinas de paz. Investigar y pisar las oscuras sendas al lado de los indescifrables monstruos locales es ni más ni menos sumirse a la comprensión viva final y absoluta en una retrospectiva total del modo y resiliencia que las poblaciones nórdicas del fin extremo insular han sobrellevado este inmenso ciclo vital con respecto a la muerte inescrutable y trágica que emana y se precipita a chorros frente al frío del agua profunda de los precipicios al final de la tierra continental, abrazando ininterrumpidamente las tempestuosas tormentas del linde final.