Aomoriあおもり

Esta versión se vuelve hacia otra faceta del zashiki-warashi, la que se oculta tras su cara luminosa de dios de la buena fortuna. Desde antiguo se ha dicho que el zashiki-warashi tiene diferencias de rango según el lugar donde mora. A los de rango alto —de piel clara y hermosos, que aparecen en la sala interior— se los llama choppirako y se los recibe con alegría, mientras que a los de rango bajo, que se arrastran por el suelo de tierra o bajo el mortero de arroz, se los llama notabariko o usutsukiko y se los tiene por seres vagamente inquietantes. El zashiki-warashi abarca a la vez el sitio de honor puro de la casa y la oscuridad cercana a la tierra. Este lugar bajo el suelo de tierra y el mortero está hondamente ligado a la sombría teoría sobre los orígenes del zashiki-warashi. En las aldeas pobres de un Tōhoku asolado por la hambruna, se dice, a los recién nacidos que no se podían criar se les daba muerte bajo los nombres de mabiki («entresacar») o kogaeshi («devolver al niño»), y se los enterraba no en los cementerios, sino en el suelo de tierra de la casa o junto al hogar. ¿No será el zashiki-warashi el espíritu de un niño sepultado así dentro de la casa? Se cuenta que Sasaki Kizen afirmó que el zashiki-warashi era el espíritu de un niño ahogado y enterrado dentro del hogar. La entrañable figura de un dios de la fortuna era también una fina película que cubría la parte más desgarradora de la vida aldeana. Aun así, la gente, lejos de odiar a estos niños, los veneraba como dioses que guardan la casa. Yanagita Kunio veía en el zashiki-warashi un gohō-dōji, niño divino que protege al Buda, transformado en guardián del hogar, mientras que Orikuchi Shinobu lo situaba en el linaje de los marebito —deidades visitantes que vienen de fuera para traer la dicha a una casa— y de los espíritus ancestrales. Es allí donde el remordimiento por un niño muerto y el anhelo de la prosperidad de la casa se funden en uno donde se yergue este ser extraño, el zashiki-warashi.

Como « espectro blanco », la Yuki-onna se cuenta como una figura blanca que se planta de pronto en el camino, en una noche de ventisca, sin dejar huellas. Antes de que se acerque, el aire se enfría primero y el aliento se hiela, blanco; luego, en el resplandor de la nieve, una mujer de larga cola flota vagamente a la vista. Esa sensación de que « el frío la anuncia antes de que llegue » es el núcleo común de los relatos de encuentro por todas las regiones. Solo su rostro es de una palidez translúcida, sus ojos brillan por dentro, y o no responde cuando se le habla, o pregunta tu nombre en voz baja. En muchas versiones el tabú es este: responde a su pregunta y te sorbe la fuerza vital; guarda silencio y te perdona. El relato de Minokichi y O-Yuki que Lafcadio Hearn dejó escrito en Kwaidan transmite esta imagen del espectro blanco con la mayor nitidez. Tras helar de muerte al viejo leñador Mosaku en una cabaña sitiada por la tormenta, la mujer de las nieves deja al joven Minokichi una sola orden: no le cuentes a nadie lo que has visto esta noche. Más tarde Minokichi desposa a una viajera llamada O-Yuki, tiene hijos y vive feliz — hasta que, una noche de nieve, contemplando el pálido perfil de su mujer que cose a la luz de la lámpara, reconoce en ella el rostro de la mujer de las nieves de antaño y deja escapar las palabras. O-Yuki se revela, declara que solo lo perdona por amor a sus hijos, y se desvanece por el respiradero del humo convertida en una blanca niebla. Un vínculo sellado por una sola palabra prohibida se deshace: la pena de la separación, y la mujer del otro mundo que ama a un humano, cristalizan aquí. En la tradición pictórica se la pinta de ordinario como una mujer alta vestida de blanco, en aguadas pálidas, su contorno nunca demasiado marcado, fundida en un blanco apenas distinto de la nieve. Sus pies se difuminan en la bruma y no proyecta sombra alguna, lo que le presta el aire de algo que no es de este mundo. Menos un espíritu que canta y baila que un espectro inmóvil que se yergue sin ruido y se borra sin ruido — esa es la verdadera naturaleza de la Yuki-onna como « espectro blanco ».

Amazake-baba fue contada como una visitante que presagia la llegada de epidemias. Golpea la puerta a medianoche y pregunta si hay amazake; el acto mismo es una prueba tabú, y responder se entendía como un vehículo de calamidad. La gente colgaba en la entrada símbolos profilácticos como hojas de cedro, nandina y chiles, y evitaba responder a su llamado. En varios lugares de Edo se visitaban imágenes de ancianas para calmar la tos, uniendo plegarias y creencias populares. La tradición se superpone a la memoria de brotes de viruela: algunos la ven como una manifestación del dios de la viruela, mientras que otros integran la figura de vendedoras ambulantes en noches frías, generando variaciones regionales. La imagen del yōkai se transmite con la estructura tabú de “si respondes, enfermas”, acompañada de rituales de umbral, y queda situada como relato premonitorio que anuncia el aire de la enfermedad.

Esta versión ahonda en Suiko-sama como una fe que «elevó a un yokai hasta convertirlo en dios». El kappa es por naturaleza una criatura temible que arrastra a la gente al agua. La sabiduría del culto a Suiko-sama en Tsugaru reside en esto: en lugar de matar al kappa, hicieron de la criatura un dios que manda sobre cuarenta y ocho de ellos como su cabeza, confiándole el orden de la orilla. La fe estaba estrechamente ligada a la vida de los niños. La costumbre de ofrecer pepinos y dejarlos flotar en la temporada de baños era a la vez una plegaria a la deidad y un modo de grabar en los niños la advertencia cotidiana: «nunca bajes la guardia junto al agua». Que la imagen sagrada tome la forma de Benzaiten se debe a que dos deidades de las aguas se fundieron con naturalidad en una. Solo comparte sus caracteres con el feroz «suiko» de los libros chinos: en el fondo, ambos no se parecen en nada. Suiko-sama es un dios de las aguas al modo del país de las nieves, uno en el que la gente remodeló el temor local al kappa para convertirlo en objeto de plegaria. Los ritos y los conjuros concretos varían mucho de un distrito a otro, y muchos no han llegado hasta hoy.

Aparece en noches nevadas, con el rostro blanqueado por polvo, un sombrero roto y una botella de sake en mano, plantándose en el umbral. Pide sake o amazake, y si recibe aunque sea un poco, agradece y se marcha; si es rechazada, hostiga a la casa con golpes y llamadas. Combina la idea de una deidad visitante invernal con relatos de lo extraño, y se transmite como emblema de la distribución y las normas de trato.

Daisuke el Salmón, llamado el “rey del río”, se narra como quien marca tabúes y calendarios durante la época de remonte. En fechas precisas (como el día quince del undécimo mes o el día veinte del duodécimo), Daisuke y su esposa Kosuke proclaman en voz alta, y quien escucha directamente su voz muere tres días después. Por ello, en las aldeas ribereñas esos días se suspendía la pesca, se hacía sonar el gong, se cantaba y se golpeaba mochi para tapar los oídos. En tradiciones del cuenca del Shinano, un hacendado que quebrantó los tabúes por abuso de poder se encuentra con una anciana que encarna la autoridad del agua y muere súbitamente con la llegada del remonte, ejemplificando el respeto a la naturaleza y a las normas. La anciana se entiende como el espíritu personificado del río o una encarnación de Daisuke, aunque su identidad no se define. El nombre oscila entre “Daisuke” y “Daisuke/Daiske del salmón”, y la esposa se llama Kosuke. Aparece en recopilaciones desde la era moderna y forma un tipo extendido por el oriente de Japón más allá de topónimos concretos, con pocos relatos creativos divergentes, manteniendo voz, fecha, tabú y muerte como ejes.

Basado en los registros regionales del yōkai Pies Rojos: donde se manifiesta, solo asoman unos pies rojos desde la cuneta, provocando susto y tropiezos. Donde no se ve, una sensación seca como algodón o telarañas se pega a las pantorrillas, acortando el paso y aumentando el cansancio. No es letal, pero se temía por causar caídas o desorientación. Su relación con Akateko se menciona en fuentes, sin confirmarse identidad. Los encuentros se sitúan en encrucijadas, sendas de montaña y bordes de matorral, sobre todo del ocaso a medianoche. En algunas regiones se recomienda respirar hondo y ajustar el paso, sentarse para apretar las correas de las sandalias y limpiar la hierba del borde del camino, aunque los detalles varían por zona.

Cuando cae el telón de la ventisca, el Viejo de la Nieve aparece como un anciano de ropajes blancos y llama desde lejos para robar el sentido de la orientación. Pertenece a la estirpe de relatos de apariciones ligadas a la nieve, con funciones que se solapan con la mujer de la nieve y el monje de nieve, pero destaca por su forma anciana. Su figura es imprecisa, se desvanece cuanto más uno se acerca y solo su voz resuena a la espalda, según se cuenta. En el folclore se interpreta como un símbolo de advertencia frente a los peligros de la nieve.