Al intentar hablar de los yōkai de Hokkaido usando los estándares de Honshu, rápidamente nos encontramos desorientados. Aquí, originalmente no existen las prácticas ascéticas de los Tengu, ni los zorros cambiantes de la corte, ni las leyendas urbanas de los Tsukumogami. Antes de la era Meiji, esta isla era llamada Ezo, un mundo donde el pueblo ainu vivía formando *kotan* (asentamientos) a lo largo de los ríos. En el centro de su cosmovisión no se encuentran los "yōkai", sino los kamui[1].
En el pensamiento ainu, los osos, los búhos, el fuego, el agua, e incluso las enfermedades, eran kamui, cada uno con su propia alma. En contraste con Ainu Mosir (la tierra de los humanos), existía Kamui Mosir (la tierra de los dioses), donde los osos y las orcas tienen la misma apariencia que los humanos, pero descienden a Ainu Mosir como "invitados", trayendo consigo regalos de piel y carne ── así se creía[2]. Es por eso que, mientras hay kamui que traen bendiciones, aquellos que hacen daño a los humanos eran temidos y llamados wenkamui (kamui malignos). Los "monstruos" de Hokkaido son entidades que se sitúan en el lado oscuro de esta visión dual y moral de los kamui.
El eje central de esta enciclopedia es uno solo ── los sucesos extraños de Hokkaido no nacen de los registros de yōkai de los japoneses (wajin), sino en la intersección entre la visión espiritual ainu y los recuerdos de la colonización posterior, entrelazados en el paisaje del norte. Los enanos que viven bajo las hojas de petasita, la espada demoníaca que llora por sangre y el oso monstruoso que se yergue para atacar las aldeas. Antes de agrupar todo esto bajo el término de "yōkai", debemos prestar atención a cómo los relataban los ainu. La cultura ainu sigue viva hoy en día, y nos esforzamos por documentar sus tradiciones con respeto y dentro de lo respaldado por registros históricos.
Los relatos ainu, por su naturaleza, no encajan bien en un sistema enciclopédico que enumera yōkai. Los sucesos extraños se transmiten disueltos en los *kamuy yukar* (cantos divinos) donde los dioses hablan en primera persona, y en los *uwepeker* (cuentos antiguos) de las aldeas, donde los detalles variaban según el narrador[1]. Creer que Ape-fuchi-kamui (la diosa anciana del fuego) habita en el hogar, venerar al búho como protector de la aldea y admirar a la orca como el gran kamui del mar ── en la extensión de esta fe cotidiana residía el miedo hacia aquello que causaba daño. A diferencia de los yōkai de Honshu, que tienen un "nombre, apariencia y origen" en un registro, gran parte de las anomalías de Hokkaido tienen contornos suaves y difusos. Si olvidamos esta diferencia y los alineamos ordenadamente, perderemos su verdadera esencia.
Los enanos bajo las hojas de petasita ── Koropokkuru y la ambición de un erudito
El suceso más famoso de Hokkaido es probablemente el de los enanos Koropokkuru. En ainu, "Koropokkur" significa "Koro" (petasita) + "pok" (debajo) + "kur" (persona), lo que se traduce como las personas debajo de las hojas de petasita[3]. Este no es un nombre poético. En Hokkaido y Sakhalin crecen inmensas petasitas llamadas Rawanbuki, cuyas hojas pueden alcanzar el tamaño de un paraguas. La imagen de pequeñas personas resguardadas bajo su sombra surge de la propia vegetación del norte.
Koropokkuru
Los Koropokkuru son una mítica raza de diminutos habitantes presentes en la tradición oral del pueblo Ainu en Hokkaido, Sajalín y las islas Kuriles del Sur. Su nombre en lengua ainu se escribe "Korpokkur" o "Korpok un kur", que se traduce literalmente como "la gente debajo de las hojas de petasita" ("Kor" es la planta petasita, "Pok" es debajo y "Kur" es persona). Según la leyenda, eran mucho más bajitos que los Ainu, extremadamente ágiles, unos genios en la pesca y la caza, y vivían en chozas subterráneas camufladas con gigantescas hojas de petasita a modo de techo. Mantenían una relación estrictamente profesional y anónima con los Ainu a través de un "comercio silencioso": en mitad de la noche dejaban carne o pescado en la puerta de los Ainu y se llevaban cosas a cambio, evitando a toda costa cruzarse con ellos. El drama llegó cuando un joven Ainu, por pura curiosidad, le agarró la mano a una mujer Koropokkuru y la metió a la fuerza en su cabaña. Se dice que, al sentirse humillados y avergonzados porque "les habían visto sus caras feas", toda la tribu empacó y emigró hacia los mares del norte para no volver jamás. En el periodo Meiji, el antropólogo Shogoro Tsuboi lanzó la bomba de que los Koropokkuru habían sido los verdaderos habitantes de Japón en la Edad de Piedra antes de ser expulsados por los Ainu. Esto provocó la monumental "Controversia Koropokkuru", un debate académico que partió en dos la antropología japonesa entre las eras Meiji y Taisho.
Saber másSe dice que los Koropokkuru de las leyendas eran más bajos y ágiles que los ainu, hábiles en la caza y la pesca, y que vivían en fosos techados con hojas de petasita. Se cuenta que practicaban un comercio silencioso con los ainu ── por la noche dejaban carne de ciervo o pescado en la puerta del otro, intercambiando bienes sin mostrarse mutuamente. Pero una vez, un joven ainu movido por la curiosidad agarró la mano de una mujer Koropokkuru que estaba entregando bienes por la puerta y la arrastró al interior de la cabaña. Avergonzado de que su feo rostro hubiera sido visto, el clan huyó más allá del mar del norte y nunca regresó ── este es el arquetipo clásico del cuento de separación que se narra en varias regiones.
Lo que hizo famosos a estos enanos no fue tanto la leyenda en sí, sino la ambición de un erudito de la era Meiji. El antropólogo Shogoro Tsuboi publicó "Consideraciones sobre las costumbres de los Korobokkur" en la revista Fuzoku Gaho (1895-1896)[4], proponiendo la teoría de que los habitantes de la Edad de Piedra en Japón eran los Koropokkuru, y que los ainu, al llegar más tarde, los expulsaron hacia el norte. Yoshikiyo Koganei y Ryuzo Torii refutaron esta idea, desencadenando la controversia de los Korobokkur, que dividió la antropología japonesa entre las eras Meiji y Taisho. La disputa continuó hasta 1913, cuando Tsuboi falleció en San Petersburgo. Posteriormente, la arqueología estableció que "los habitantes del archipiélago en la Edad de Piedra = el pueblo Jomon, en cuyo linaje se encuentran los ainu", por lo que la teoría de los Koropokkuru como aborígenes ya no es respaldada en la actualidad. Sin embargo, la serie de Tsuboi sirvió como semillero para difundir la imagen del Koropokkuru en la pintura, la literatura y los libros de texto.
Un estudio representativo contemporáneo es el del arqueólogo Takuro Segawa: "¿Quiénes son los Koropokkuru? ── Las islas Kuriles en la Edad Media y la leyenda ainu" (Shintensha, 2008)[5]. Segawa argumentó que los detalles de la leyenda, como el comercio silencioso, las viviendas en fosos y la movilidad extensa en busca de cerámica y arcilla, coinciden con la realidad de los ainu de las Kuriles del Norte en la Edad Media. Además, basándose en la asimetría de que la leyenda del Koropokkuru no se cuenta en las Kuriles del Norte (ellos mismos no se narrativizan), estimó que "la verdadera identidad de los Koropokkuru son los ainu de las Kuriles del Norte". Es un cambio de perspectiva: leer la leyenda no como "la memoria de aborígenes desaparecidos", sino como "la memoria de otra rama de los ainu". Hay que añadir que esto es solo una hipótesis plausible, no una afirmación absoluta.
También conviene prestar atención a la distribución geográfica de la leyenda. Mientras que los relatos de Koropokkuru se confirman ampliamente en Hokkaido, Sakhalin y el sur de las Kuriles, no se transmiten en las Kuriles del Norte ── una discrepancia que atrajo tempranamente la atención académica. ¿Por qué precisamente las personas más al norte no lo relatan? La teoría de Segawa interpreta que "es porque ellos mismos eran el grupo considerado como Koropokkuru". Es la paradoja de que el vacío en el relato señala precisamente su identidad. Los detalles del cuento de separación también varían según el lugar, con variaciones que indican que la mano de la mujer fue agarrada por su esposo, o que se avergonzó de que vieran los tatuajes alrededor de su boca.
Cabe destacar que, en la posguerra, a través de la literatura infantil como la serie "Cuentos de Korobokkur" de Satoru Sato (iniciada con *Nadie conoce este pequeño país*, 1959), y de obras como *Koropokkuru llevado por el viento* de Yuriko Miyamoto (1918) y *El dios debajo de la petasita* de Koji Uno (1921), además de nombres de golosinas comerciales, los Koropokkuru se separaron de la tradición oral ainu y pasaron a ser figuras queridas de la cultura infantil. Los enanos del norte siguen vivos tras experimentar dos reencarnaciones: primero en la controversia antropológica, y luego en la literatura infantil. Sin embargo, también hay que mencionar que esta imagen entrañable a veces oculta el peso que conllevaba la leyenda original y la controversia indígena que la rodeó.
La espada demoníaca que llora y busca sangre ── Ipetam y Kamuikotan
La idea de que los objetos inanimados poseen un alma se asemeja a los Tsukumogami de Honshu, pero en Hokkaido, esta creencia cristalizó con una temible particularidad en torno a las armas blancas. Ipetam es el término general para las espadas demoníacas, derivado de las palabras ainu "ipe" (comer) + "tam" (espada), es decir, la **espada devoradora**[6].
Ipetam
Ipetam es el nombre genérico en la tradición ainu para la “espada que come”, una hoja maldita. Dentro de su caja hacía ruidos como si mordiera piedras o correas, y se decía que, una vez desenvainada y sedienta de sangre, no volvía a su funda hasta cortar a alguien. También se cuenta que podía volar y herir desde el aire, por lo que era temida y evitada como arma de mal agüero. En muchas historias se la hunde en ciénagas sin fondo para aplacar su maldición, y aun guardada seguía sonando y atemorizando a su dueño.
Saber másLas leyendas de Ipetam relatan cómo, incluso dentro de una caja, producía sonidos por sí sola como si mordiera piedras o correas de cuero, y cómo, una vez desenvainada, no regresaba a su funda hasta que no hubiera cortado a alguien. También se dice que volaba por el aire para matar. Un final común en muchas regiones es que, para aplacar su maldición, la hundían en un pantano sin fondo. En la región de Saru, se cuenta que al guardarla con una correa en una caja, hacía un ruido sordo al devorar, aterrorizando a unos ladrones que terminaron huyendo. En Katsurakoi, Kushiro, la espada ganó una macabra reputación por haber supuestamente decapitado a una mujer embarazada.
Las versiones de la historia poseen variaciones locales. En Asahikawa y Kamikawa, se dice que dos espadas Ipetam continuaban haciendo ruido dentro de su caja como si afilaran piedras, y cuando el dueño asustado las arrojó a un pantano sin fondo, una roca en forma de espada emergió abruptamente en la orilla. En Kamuikotan se cuenta que una espada envuelta en una estera emitía un brillo demoníaco cada noche y una serie de muertes le siguieron, aplacándose solo tras un ritual y su inmersión en un pantano. Tras esta creencia de que las hojas buscaban sangre, algunos interpretan que existía un temor reverencial hacia las espadas de hierro importadas mediante el comercio con los japoneses en una sociedad que originariamente no poseía tecnología de hierro. No obstante, esto es una interpretación moderna, y no la explicación de la propia leyenda.
Donde estas espadas demoníacas echaron raíces más profundas es al oeste de Asahikawa, en el desfiladero donde el río Ishikari fluye desde la cuenca de Kamikawa hacia la llanura de Ishikari ── Kamuikotan. En la tradición de los ainu de Kamikawa, la casa de un jefe conservaba un viejo paquete holliniento que colgaba junto a la ventana sagrada; en cierta generación, una luz siniestra comenzó a filtrarse de él, y aquellos bañados por esa luz comenzaron a ser asesinados consecutivamente[7]. El jefe desesperado recibió un oráculo, construyó un altar sobre una gran roca junto al pantano y rezó, tras lo cual apareció una comadreja que arrojó la espada al agua, deteniendo así las tragedias. Hoy en día, en ese lugar se alza una extraña roca rojiza de ocho metros de altura conocida como la "Roca Erecta (Tateiwa, o Roca de la Espada Come-Hombres)", y se dice que antaño allí se extendía el pantano sin fondo.
El propio Kamuikotan era, según los relatos ainu, un cruce de sucesos extraños. El topónimo implica "Kamui Kotan" (el lugar donde habitan los dioses), y allí se cuenta la leyenda de que el dios maligno Ninnekamui intentó destruir a los ainu de Kamikawa bloqueando el río Ishikari con una gran roca[7]. Fue enfrentado por el héroe divino Samaikur, quien pateó las rocas, desenvainó su espada y mató al dios maligno, cuyos restos se transformaron en las enormes rocas de la orilla ── *tesh* (la roca de la presa), *netopake* (el torso) y *sapa* (la cabeza), marcas de lucha impresas en la geografía. El pantano donde se hundió la espada demoníaca Ipetam y el héroe divino que derrotó al dios maligno resuenan juntos en el mismo desfiladero. La peculiaridad de los objetos monstruosos de Hokkaido es que no existen en aislamiento, sino que se entretejen en la red de historias sobre los kamui de la tierra.
El oso monstruo que desciende de las montañas ── Onikuma y Wenkamui
En el pináculo de la concepción de la naturaleza en Hokkaido se encuentra el oso, particularmente el oso pardo. Los ainu reverenciaban al oso pardo como el Kimun Kamui (Dios de la Montaña), el rango más alto entre los kamui. Es muy conocida la ceremonia del Iomante (despedida del oso). Se criaba con cariño en la aldea al osezno capturado en la caza y, llegado el momento, se celebraba un gran festival para devolver su alma a Kamui Mosir, junto con ofrendas de carne y piel. La idea subyacente no es matarlo, sino enviar ceremoniosamente de regreso a su hogar al dios que ha sido recibido como huésped. El oso no era un enemigo, sino la forma terrenal de un dios que descendía con bendiciones.
Sin embargo, cuando ese sagrado oso cruzaba la línea ── cuando atacaba humanos y adquiría el gusto por la carne humana ──, se transformaba en un wenkamui (un mal kamui). Wenkamui no es el nombre de un dios específico. Cualquier cosa que hiciera daño a los humanos recibía ese nombre, y el oso asesino era su principal exponente. Esta estructura, donde el dios de más alto nivel puede revertir en el monstruo más aterrador, es precisamente la cuna de los "osos monstruos" en Hokkaido. A diferencia de los oni y tengu de Honshu, que pertenecen al mundo de lo inhumano desde su concepción, el oso monstruo del norte nace de una caída, en una línea continua con lo divino.
Oso ogro
El Oso ogro es un viejo oso convertido en yōkai, propio del valle de Kiso. Rara vez se muestra ante la gente, pero baja de la montaña a altas horas, camina erguido y rapta reses y caballos para devorarlos en el monte. Posee una fuerza sobrehumana; se cuentan proezas como arrojar peñascos a los barrancos. Aparece en el compendio Edo “Ehon Hyaku Monogatari” y en atlas de yōkai de la era moderna. En algunas regiones también se usó como nombre para osos feroces.
Saber másEl yōkai llamado Onikuma (Oso Demonio) no era originario de Hokkaido. En el libro ilustrado de yōkai de 1841, *Ehon Hyakumonogatari* (Cuentos nocturnos de Momosan-jin)[8], se le describe como un oso envejecido que se transformó en yōkai, proveniente del valle de Kiso en la antigua provincia de Shinano. Se contaba que bajaba a las aldeas en la oscuridad, caminaba erguido, secuestraba vacas y caballos para devorarlos en las montañas. También se reportaba su descomunal fuerza, pues la gente lo había visto arrojar una enorme piedra de más de dos metros por un acantilado; se decía que la roca, que ni diez personas podían mover, fue bautizada como la "Roca del Oso Demonio". Las leyendas decían que para cazarlo, obstruían su madriguera con troncos grandes, lo atraían afuera y lo abatían con lanzas y mosquetes. Se afirma que la piel de uno cazado a principios de la era Kyoho medía el equivalente a seis tatamis.
En Hokkaido, sin embargo, este imponente apodo de "Onikuma" fue adoptado para referirse a los osos pardos gigantes reales, especialmente aquellos devoradores de hombres. La leyenda yōkai se unió al terror del daño animal real en la tierra del norte. El extremo más absoluto de esto fue el incidente del oso pardo de Sankebetsu[9], ocurrido en diciembre de 1915 (Taisho 4) en Rokusenzawa, Tomamae. Un oso pardo Ezo, que medía casi 2.7 metros y pesaba alrededor de 340 kilos, asaltó los hogares de los colonos dos veces, dejando un saldo de siete muertos y tres heridos. Tras atacar trágicamente, reapareció en el velorio de una de las víctimas para intentar arrebatar su cadáver; los registros detallan los brutales acontecimientos, calificados como el peor desastre de la historia de la fauna en Japón. Finalmente, el oso fue abatido por el cazador Heikichi Yamamoto. El ex-silvicultor Moritake Kimura reconstruyó exhaustivamente la tragedia en su obra *El valle de los lamentos*[10], libro que se lee hasta hoy.
Lo que sucede aquí es la disolución del límite entre el yōkai y los hechos. Si el Onikuma de Honshu era un "monstruo en una colección de cuentos peculiares", el oso monstruoso de Hokkaido = oso pardo devorador de hombres, tiene una ubicación precisa en un mapa y una fecha. En el período de colonización moderna, cuando los asentamientos japoneses penetraron profundamente en el territorio de los osos en Ezo, el concepto del *wenkamui* ainu, el término Onikuma traído por los wajin, y el temor real de los ataques de bestias, convergieron en una gran sombra única. El oso monstruoso del norte no es mera ficción, sino el nombre de las cicatrices de la historia de los asentamientos.
La sombra que pesa sobre las casas vacías ── Ainu Kaisei y los que no pueden ser descritos
Entre los sucesos extraños de Hokkaido, no solo hay seres con imágenes cristalizadas como los Koropokkuru o el Onikuma, sino que también existen presencias que sobreviven en los márgenes de la tradición oral, con contornos indefinidos. Uno de ellos es el Ainu Kaisei.
Según la tradición, la palabra "Kaisei" de su nombre se dice que significa cadáver en ainu, pero no se conoce su etimología exacta[11]. Se le describe vistiendo un *attus* (ropa tejida con fibras de corteza) andrajoso y presentándose en casas abandonadas o muy antiguas sin señales de habitantes. En plena noche, su peso se posa sobre el pecho o el cuello de quien duerme en esa casa, paralizándolo e impidiéndole moverse ── es narrado como un fenómeno de presión que se asemeja a la conocida parálisis del sueño. Se cuenta que desaparece al alzar la voz o que solo deja su presencia al encender la luz. A veces, los investigadores señalan su similitud con el Zashiki Warashi de Honshu, pero no se le reconoce ningún rasgo de otorgar bendiciones; más bien, se inclina hacia el lado de molestar a la gente.
A decir verdad, no se conoce con exactitud ni la identidad ni el origen del Ainu Kaisei. No goza de un respaldo sólido en fuentes primarias, sino que sobrevive como una tradición oral recogida fragmentariamente en enciclopedias yōkai posteriores ── aquí preferimos no afirmarlo como un hecho comprobado, sino limitarnos a trazar el contorno de la leyenda. El tema en sí de una presencia que oprime el pecho es una narración sobre una experiencia universal (la parálisis del sueño) ampliamente vista tanto en Honshu como en todo el mundo, siendo razonable considerar que aquí fue reinterpretada con el escenario ainu de las viejas casas abandonadas y el atuendo norteño de una sombra con vestimenta de corteza de árbol. Incluso la interpretación que asocia su nombre a "cadáver" bien podría ser un añadido posterior atraído por su sonoridad y no una etimología indiscutible. Lo importante al hablar de las anomalías de Hokkaido es no sistematizar forzadamente a aquellos "que no pueden ser descritos". Mientras que las enciclopedias yōkai de Honshu han registrado escrupulosamente los nombres, formas y linajes, la mayor parte de las anomalías ainu latían en el seno de la poesía épica (Yukar) y los relatos antiguos (Uwepeker), transmitiéndose y fluctuando al ritmo del narrador.
Aquellos que dedicaron su vida a la labor de plasmar estas tradiciones orales en letras fueron un par de hermanos ainu. La hermana, Yukie Chiri, recopiló 13 poemas divinos (*kamuy yukar*) en los que los dioses hablan en primera persona, consolidándolos en la *Colección de Cantos Divinos Ainu* (1923)[1], falleciendo tristemente a los 19 años en 1922, poco después de concluir su revisión. El hermano mayor, Mashiho Chiri, trabajando como lingüista, logró una obra monumental con su *Diccionario Clasificado del Idioma Ainu*[2], donde documentó por cuenta propia los nombres de los kamui y las criaturas extrañas que habitaban en la naturaleza. Combinado con el estudio del Yukar del lingüista Kyosuke Kindaichi[12], quien los introdujo al mundo académico, la existencia actual de los sucesos extraños de Hokkaido, por tenue que sea, se debe a estos esfuerzos de preservación y registro. Seres tan difusos como el Ainu Kaisei no son excepciones, sino más bien la naturaleza viva de esta cultura oral.
La línea trazada por la colonización ── De Ezo a Hokkaido
Para concluir, es imprescindible abordar la razón fundamental por la cual la cultura yōkai de Hokkaido se distingue decisivamente de la de Honshu ── la fisura histórica de la región.
En 1869 (Meiji 2), el gobierno Meiji rebautizó a Ezo como Hokkaido, estableciendo la Comisión de Colonización y promoviendo el asentamiento masivo de personas de la etnia mayoritaria (wajin)[13]. A medida que los soldados colonos (*tondenhei*) y los colonizadores abrían paso a través del páramo virgen, los ainu fueron sometidos a políticas de asimilación que incluían la prohibición de sus prácticas y rituales tradicionales, y la imposición del idioma japonés; además, la alteración de ríos y bosques los privó de sus terrenos tradicionales de caza y pesca. La Ley de Protección de Aborígenes de Hokkaido, promulgada en 1899, bajo la apariencia de asistencia, resultó en última instancia en la restricción de las tierras, medios de vida y lengua de los ainu, asestando un profundo golpe a su cultura[13].
Esta ruptura grabó en las entidades anómalas de Hokkaido una doble naturaleza. Por un lado, tenemos a los espíritus y monstruos que nacieron desde adentro de la cosmovisión ainu, como los Koropokkuru, las Ipetam y el Ninnekamui de Kamuikotan. Por otro lado, están aquellos que, al igual que el nombre "Onikuma" (oso demonio) introducido desde Honshu, fueron reconfigurados sobre la topografía de Ezo por la concepción de los yōkai de los colonos japoneses. La controversia de los Koropokkuru iniciada por Shogoro Tsuboi representó un episodio más en el que un erudito japonés expropió las narrativas ainu, usándolas meramente como materia prima para sus teorías sobre las poblaciones originarias. Tratar el folclore de Hokkaido exige indudablemente enhebrarlo con el legado histórico de colonización y la asimilación cultural.
Si observamos atentamente los topónimos, todavía se puede leer esas capas de la historia. Sapporo (*Sat Poro* = lugar seco y amplio), Wakkanai (*Yam Wakka Nay* = río de agua fría), Kamuikotan (*Kamuy Kotan*) ── muchos de los topónimos de Hokkaido son transcripciones en caracteres japoneses del idioma ainu, y la tierra misma alberga los fósiles de la cosmovisión ainu. La roca erguida se eleva donde se hundió la espada demoníaca, y las cicatrices del combate contra un dios maligno asumen la forma de enormes rocas junto al río. Que los sucesos extraordinarios no queden como fábulas abstractas, sino que se impriman en el propio terreno transitable, es una ramificación palpable del animismo ainu, que veía en cada segmento de la naturaleza la presencia viva de los *kamui*. Irónicamente, las vías del tren tendidas por los colonos atravesaron el mismísimo desfiladero de Kamuikotan ── las ferrovías modernas cruzaron el hogar de los dioses.
En este aspecto, Hokkaido presenta un linaje absolutamente disímil del de cualquier otra provincia de Honshu. Mientras que los espectros de Kioto surgieron de la cultura urbana y la cosmología Onmyōdō de Heiankyō, y las entidades ocultas de Izumo asumen los legados de los mitos del Kojiki, y los tanukis de Shikoku se entretejen en las crónicas bélicas insulares, la raíz de los misterios de Hokkaido se asienta vigorosamente en la civilización inmaterial ainu, un mundo preservado sin escritura sino a través de la memoria oral. Cuando los japoneses forasteros intentaron moldearla de la forma extranjera de "yōkai", se catalizó la dicotomía identitaria de los mitos de la isla de Hokkaido. Es por esta razón que el deber imperativo aquí no es clasificarlos de manera rígida como una "enciclopedia", sino retener aquellos matices viscerales que trascienden cualquier intento de clasificación estéril.
Enanos desvaneciéndose en el follaje de las petasitas, espadas hundiéndose en los pantanos, osos demoníacos descendiendo de las cordilleras, y sombras oprimiendo bajo el techo de moradas abandonadas. Estos no son meros cuentos de fantasmas aislados, sino **las remembranzas de un mundo esotérico y sepultado, que se formó cuando la isla, antes gobernada libremente por los *kamui*, fue progresivamente reemplazada y encajonada en otro escenario bajo el nombre del progreso moderno**. Esa distinción irreductible, una distancia inalcanzable para las herramientas de medición convencionales de Honshu, constituye el estrato distintivo que resalta el carácter excepcional y sin precedentes del folclore inexplorado de Hokkaido.
