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Prefectura de Miyagi La capital de Mutsu y el mar de Sanriku. Enciclopedia de Yokai de la prefectura de Miyagi

Sakanoue no Tamuramaro, la Mujer Demonio, la Jorogumo y los Funayurei. Una tierra donde pervive la memoria de las expediciones Emishi

La capital de Mutsu y el mar de Sanriku.
Enciclopedia de Yokai de la prefectura de Miyagi

Prefectura de Miyagi · みやぎ

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En la antigüedad, la prefectura de Miyagi era el centro de la provincia de Mutsu. En el primer año de la era Jinki (724), el inspector general Ono no Azumabito construyó el castillo de Taga, donde se establecieron tanto la capital provincial de Mutsu como la guarnición defensiva para el control de los Emishi[1]. El lugar donde el poder de la capital se adentró más profundamente en la región de Tohoku es la actual llanura de Sendai. Al hablar de la cultura yokai, la de Miyagi es una doble exposición de "cómo veía la capital a la frontera" y "cómo la frontera reinterpretó las historias de la capital". El Seii Taishogun (Gran General Apaciguador de los Bárbaros) enviado desde el centro derrota a los demonios: detrás de la historia de esa victoria, yacen silenciosamente las montañas y los mares de los vencidos.

Los fenómenos extraños de esta tierra pueden leerse dividiéndolos a grandes rasgos en tres estratos. El primero es la historia de héroes y deidades demoníacas nacida de las expediciones contra los Emishi de Sakanoue no Tamuramaro, conocida como la "leyenda de Tamura". El segundo son los monstruos cambiantes que habitaron el río Hirose y los abismos que atraviesan la ciudad castillo, tras la fundación de Sendai por Date Masamune en el sexto año de la era Keicho (1601). El tercero es la multitud de espíritus de los fallecidos en naufragios, albergados por el mar de rías que se extiende desde la bahía de Matsushima hasta Sanriku. La antigua capital provincial, la ciudad castillo de la época moderna temprana y el mar que ha sufrido repetidos tsunamis. Los yokai de Miyagi aparecen en correspondencia exacta con estas tres geografías.

El centro llamado castillo de Taga ── La cuña que la capital insertó en Tohoku

Antes de leer sobre los yokai de Miyagi, primero es necesario observar un castillo. Se trata de las ruinas del castillo de Taga, que permanecen en la actual ciudad de Tagajo, al noreste de la ciudad de Sendai. En el primer año de la era Jinki (724), el inspector general y general de la guarnición defensiva, Ono no Azumabito, construyó el castillo de Taga en este lugar, y a lo largo del período Nara, se establecieron aquí tanto la capital provincial de la provincia de Mutsu como la guarnición defensiva[1]. El castillo formaba un cuadrado irregular de aproximadamente un kilómetro de lado sobre una colina con vistas a la llanura de Sendai, rodeado por un muro de tierra apisonada en su perímetro exterior, con puertas abiertas al sur, este y oeste. En el centro se encontraba la oficina gubernamental donde se llevaban a cabo asuntos políticos, ceremonias y banquetes, rodeada por varios edificios administrativos y las viviendas de los soldados. Este castillo es la cuña que el poder de la capital insertó más profundamente en la región de Tohoku.

Según las excavaciones arqueológicas, la oficina gubernamental cambió de aspecto a lo largo de cuatro fases. La Fase I corresponde a la fundación por Ono no Azumabito, la Fase II es una gran renovación llevada a cabo por Fujiwara no Asakari en el sexto año de la era Tenpyo-hoji (762), la Fase III es la reconstrucción tras su destrucción por el fuego durante la rebelión de Iji no Azamaro en el undécimo año de la era Hoki (780), y la Fase IV es la restauración tras el gran terremoto de la provincia de Mutsu en el undécimo año de la era Jogan (869). De estas cuatro fases, las dos últimas ── el proceso de recuperación de las dos destrucciones: la rebelión de los Emishi y el terremoto masivo ── se convierten directamente en el sustrato de la cultura yokai de Miyagi. La memoria de la expedición contra los Emishi y la memoria del mar tragándose la tierra. Ambas están grabadas en los estratos del castillo de Taga.

El monumento Tsubo no Ishibumi en los páramos de la provincia de Mutsu. Situado frente al castillo de Taga, la capital de la provincia de Mutsu fundada en el primer año de la era Jinki (724), es el símbolo de la cuña que el antiguo estado introdujo en la frontera. Más tarde fue ampliamente conocido como el motivo poético "Tsubo no Ishibumi" (El monumento de piedra de Tsubo), transmitiendo hasta hoy la tensión de la frontera que Tohoku representaba a los ojos de la capital.
El monumento Tsubo no Ishibumi en los páramos de la provincia de Mutsu. Situado frente al castillo de Taga, la capital de la provincia de Mutsu fundada en el primer año de la era Jinki (724), es el símbolo de la cuña que el antiguo estado introdujo en la frontera. Más tarde fue ampliamente conocido como el motivo poético "Tsubo no Ishibumi" (El monumento de piedra de Tsubo), transmitiendo hasta hoy la tensión de la frontera que Tohoku representaba a los ojos de la capital.

Y cerca de la fachada del castillo, aún hoy se erige el monumento del castillo de Taga (Taga-jo Hi). Es una estela de piedra arenisca granítica que registra la fundación por Ono no Azumabito en el primer año de Jinki y la reparación por Fujiwara no Emi no Asakari en el sexto año de Tenpyo-hoji; con más de dos metros de altura, se cuenta como uno de los "Tres antiguos monumentos de Japón" junto al monumento de Nasukokuzo y el monumento de Tago[1]. Desde que fue desenterrado a principios del período Edo, fue ampliamente conocido asimilándose al motivo poético "Tsubo no Ishibumi" (El monumento de piedra de Tsubo). A partir del período Meiji se propusieron teorías de que era una falsificación, pero debido a que la fecha de renovación de la oficina gubernamental descubierta en las excavaciones coincidió bien con la descripción de la inscripción, hoy en día se reconoce como un monumento auténtico.

La memoria de la expedición Emishi ── Tamuramaro y las deidades demoníacas de Tohoku

La columna vertebral que narra la cultura yokai de Miyagi es la expedición de Sakanoue no Tamuramaro a Tohoku. El Tamuramaro histórico lideró un ejército de 40.000 hombres como Seii Taishogun en el vigésimo año de la era Enryaku (801), y al año siguiente, el año 21 de Enryaku (802), logró la rendición de los líderes Emishi, Aterui y More. Tanto Aterui como More fueron enviados a la capital, y a pesar de las inútiles peticiones de clemencia de Tamuramaro, se dice que fueron ejecutados ese mismo año en la provincia de Kawachi[2]. Tamuramaro construyó el castillo de Isawa ese año, y en el tercer año de la era Daido (808), la guarnición defensiva fue trasladada del castillo de Taga al castillo de Isawa.

Sakanoue no Tamuramaro

さかのうえのたむらまろ

Sakanoue no Tamuramaro fue un oficial militar real que estuvo activo desde finales del período Nara hasta principios del período Heian. Tras su muerte, fue venerado como un general divino protector de la capital, conocido como Tamura Daimyojin, dios de la guerra. Históricamente, sirvió a los emperadores Kanmu, Heizei y Saga, y como Seii Taishogun (Gran General Apaciguador de los Bárbaros) participó en las políticas de Tohoku, siendo un personaje clave en el Incidente de Kusuko. Sin embargo, en los relatos, las crónicas de guerra y las leyendas fundacionales de templos a partir de la Edad Media, su figura se alejó de los hechos históricos y se transformó en Tamuramaru o el General Tamura, quien derrota demonios bajo la protección divina de la Kannon de Kiyomizu y Bishamonten. Unido a Suzuka Gozen, es la figura central del "Tamura-gatari" (relatos de Tamura) en la derrota de Otakemaru, y funciona como el eje central de las leyendas heroicas que conectan Kioto, Suzuka y Tohoku.

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Lo importante aquí es que el Sakanoue no Tamuramaro del que nos ocupamos no es el oficial militar histórico en sí, sino su figura deificada en las creencias y relatos de épocas posteriores. Las expediciones históricas, con el paso de los años, se transformaron en un relato de subyugación en el que "el general, bajo la protección de la diosa Kannon de Kiyomizu, apacigua a deidades demoníacas como Akuro-o, Otakemaru, Takamaru y Otakemaru".

Un ejemplo donde ese relato de subyugación cristalizó en un lugar sagrado es la cueva de Takkoku no Iwaya, en la vecina provincia de Mutsu (actual pueblo de Hiraizumi, prefectura de Iwate). Se cuenta que en el año 20 de Enryaku (801), Tamuramaro derrotó a Akuro-o, quien tenía su base en esta cueva de roca, y para conmemorar su victoria, construyó bajo la pared de roca el Bishamon-do, una estructura suspendida a imagen del templo Kiyomizu-dera de Kioto. Se relata que Akuro-o lideró a Emishi como Akagashira y Takamaru para arrasar las cercanías, e incluso apareció en la capital para secuestrar a una princesa. Lo notable es que, aunque Akuro-o y Aterui a menudo se confunden, en las leyendas han sido tratados como personas diferentes ── la memoria de Aterui, el líder histórico, se transforma sutilmente en el demonio derrotado "Akuro-o" mientras se transmite. El hecho de que las copias manuscritas de la leyenda de Akuro-o se distribuyan ampliamente desde el distrito de Kurihara en Miyagi hasta el distrito de Minochi en Nagano y la ciudad de Takasaki en Gunma, demuestra que este relato de deidades demoníacas poseía una gran esfera de transmisión que se extendía desde la región de Kanto hasta Tohoku.

En la pared de roca de Takkoku no Iwaya, está tallada otra figura sugerente. Es un enorme rostro de Buda tallado en una superficie rocosa de unos 16 metros de altura, al oeste del salón ── el "Gran Buda en la cara de la roca" (Ganmen Daibutsu). Se cuenta que esta estatua, llamada "el Buda esculpido en roca más septentrional", fue tallada por el gobernador de Mutsu, Minamoto no Yoshiie, raspando la roca con su arco desde el lomo de su caballo, para apaciguar las almas tanto de enemigos como de aliados caídos en las posteriores Guerras de los Nueve Años (Zenkunen) y de los Tres Años (Gosannen). En un lugar sagrado de subyugación, coexisten estatuas de Buda que lloran a los espíritus no solo de los vencedores sino también de los derrotados ── esta composición donde golpear y adorar se entrelazan inseparablemente es la sensibilidad en el núcleo de las historias de deidades demoníacas de Tohoku, y conduce directamente a la Mujer Demonio del monte Maki en Ishinomaki, que veremos a continuación.

La leyenda de Tamura como relato cristalizó mejor en el Oku Joruri, *Tamura Sandaiki* (Crónica de las tres generaciones de Tamura). La historia del monte Suzuka se cruza con topónimos de Tohoku como Takkoku no Iwaya, Isawa y Sanhasama, y el general Tamura es reubicado como el héroe que apacigua a los demonios malvados en diversas regiones[3]. Lo que hay que tener en cuenta es que esta no es una historia unilateral del gobierno central. La propia región también atrajo activamente la leyenda de Tamura hacia sus propios santuarios, templos, montañas y montículos, y la reescribió[4]. La memoria de ser conquistados se invierte en algún momento en una creencia que venera al conquistador ── en las leyendas de Tamura de Tohoku está grabada esa compleja paradoja.

Esa paradoja permanece en su forma yokai más vívida en el monte Maki de Ishinomaki.

La Mujer Demonio del monte Maki de Ishinomaki ── La montaña de los vencidos

Maki-jo (Demonia Mujer)

MA-ki-yo

Maki-jo es una ogresa que, según la tradición, habitaba en el monte Makiyama de Ishinomaki, Miyagi. Se la considera una de las esposas o concubinas del gran ogro Ōtakemaru, del monte Nōgakusan. Su historia quedó vinculada a las gestas del general Tamura (Sakanoue no Tamuramaro), célebre por cazar demonios. A su regreso, se dice que entronizó una imagen de Kannon en honor a los méritos obtenidos; por ello, Makiyama llegó a llamarse también “Monte Maki (Ma-oni)”. Aunque las versiones varían en crónicas templarias, el nombre de Maki-jo aparece en fuentes locales.

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El monte Maki es una montaña de 247 metros de altitud, a unos tres kilómetros al este del centro de la ciudad de Ishinomaki[5]. Se dice que el nombre de esta montaña era originalmente "monte Maki" (escrito con caracteres para 'demonio maligno') o "monte Tatsumaki", que luego se transformó en "monte Maki" (escrito con caracteres para 'pasto'), y que incluso es el origen del propio topónimo "Ishinomaki". La historia del templo Kannon-do del monte Maki relata que Tamuramaro subyugó al clan de demonios Maki que se había establecido en la zona de Ishinomaki, y finalmente pacificó la tierra al derrotar a la esposa de su líder ── la Mujer Demonio (Makijo)[5].

Lo destacable es que la Mujer Demonio vencida no termina como un simple demonio exterminado. La historia relata que Tamuramaro oró a Kannon por el éxito del exterminio de los demonios, y para agradecer el milagro, consagró a Kannon en cada montaña donde había habido demonios. Se dice que en el monte Maki se guardó un mechón de pelo de la Mujer Demonio en la estatua de Kannon y se construyó el templo Makiyamadera. También hay una historia que dice que las tres estatuas de Kannon de once caras ── en el monte Tomiyama de Matsushima, el monte Nonodake de Wakuya y el monte Maki de Ishinomaki ── fueron dispuestas dibujando exactamente un triángulo. Con la separación del sintoísmo y el budismo en la era Meiji, el salón en la cima del monte Maki se convirtió en el santuario Zeriyozaki, y la Kannon de once caras fue trasladada al templo Chozen-ji en las estribaciones, pero aquí se ha transmitido una estatua del bando de la mujer demonio derrotada junto con la estatua de Tamuramaro[5].

El mechón de pelo de la Mujer Demonio guardado en la estatua de Kannon. Según la historia del Kannon-do del monte Maki en Ishinomaki, el mechón de pelo de la Mujer Demonio, esposa del líder del clan de demonios Maki derrotado por Tamuramaro, fue guardado y venerado en la estatua de Kannon. Es una forma de creencia particular de Tohoku, donde la tierra recordó el dolor del bando conquistado y lo transformó en objeto de oración.
El mechón de pelo de la Mujer Demonio guardado en la estatua de Kannon. Según la historia del Kannon-do del monte Maki en Ishinomaki, el mechón de pelo de la Mujer Demonio, esposa del líder del clan de demonios Maki derrotado por Tamuramaro, fue guardado y venerado en la estatua de Kannon. Es una forma de creencia particular de Tohoku, donde la tierra recordó el dolor del bando conquistado y lo transformó en objeto de oración.

La leyenda de la Mujer Demonio tiene un núcleo débil de certeza en los materiales históricos. Hay linajes de historias en los que el propio nombre de la Mujer Demonio (Makijo) no aparece en absoluto, y en las historias de las Tres Kannon de Oshu, algunas hablan de sellar a Otakemaru pero no mencionan a la Mujer Demonio. En la historia del Kannon-do del monte Maki y el Man-o-aratamegaki del distrito de Oshika, se recoge en una topografía del undécimo año de Genroku (1698) que "Tamuramaro lo fundó en el decimoséptimo año de Enryaku", pero esto es un registro de 900 años después de los hechos, y no se puede considerar una prueba del hecho histórico en sí. Por eso mismo ── lo que es seguro es el hecho de que la tierra de Ishinomaki continuó recordando el origen de su nombre vinculándolo a "la mujer demonio derrotada en la expedición Emishi". La montaña del bando conquistado asume la historia de la conquista y la reconsagra como Kannon. La Mujer Demonio es un yokai que condensa la paradoja albergada por las leyendas de Tamura de Tohoku en el nombre de una sola montaña.

La ciudad castillo de Sendai y el río Hirose ── La Jorogumo de Kashikobuchi

En el sexto año de la era Keicho (1601), Date Masamune comenzó a construir un castillo en el monte Aoba con vistas a la llanura de Sendai justo después de la Batalla de Sekigahara, e inició la construcción de la ciudad castillo. El monte Aoba es una fortaleza natural con un acantilado de más de 60 metros de altura al este y un profundo valle al sur, y Masamune estableció el recinto principal (honmaru) aquí. Se dice que los caracteres utilizados originalmente para "Sendai" reflejaban el deseo de que el dominio y su gente prosperaran pacífica y eternamente, como en el mundo de los inmortales. El río que atraviesa la ciudad castillo es el río Hirose. En los abismos de este río habitaba el yokai cambiante más representativo de Miyagi.

Jorōgumo (Araña cortesana)

jo-RO-o-gu-mo

La Jorōgumo es un gran arácnido que adopta forma de bella mujer para seducir a los humanos. Aparece en libros y rollos ilustrados del período Edo; Toriyama Sekien la retrató como una mujer acompañada de crías de araña. Atrae a sus víctimas a su guarida, las inmoviliza con seda, las debilita y finalmente las devora. Abundan relatos en límites entre agua y aldea—cataratas, remansos o caseríos abandonados—, y se dice que, al descubrirse su identidad, huye al entretecho o entre rocas.

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Kashikobuchi, situado cerca del puente Ushigoe en el distrito de Aoba, ciudad de Sendai, es conocido en todo el país como el lugar de la leyenda de la Jorogumo (araña cortesana). A un hombre que pescaba en el abismo, una araña le lanzó su hilo a la pierna en repetidas ocasiones. Cada vez, el hombre transfería el hilo a la raíz de un gran sauce cercano, hasta que en cierto momento, ese sauce fue repentinamente arrastrado hacia el fondo del abismo, y desde el fondo del agua se escuchó una voz que decía: "Kashikoi, kashikoi" (Qué listo, qué listo) ── se cuenta que este es el origen del nombre del abismo, "Kashikobuchi" (Abismo listo). El hombre, gracias a su ingenio al trasladar el hilo al tocón (el sauce), escapó del peligro.

Esta estructura del "tocón que sirve de sustituto" es común en las leyendas de los abismos de la mujer araña en varios lugares, como la cascada de Joren en Izu. En el *Shukuchokuso* (Cuentos de la guardia nocturna), se cuenta que cuando un joven guerrero, engañado por una mujer que sostenía a un niño, cortó a la mujer con su espada, una gran araña de uno o dos shaku de largo apareció muerta en el techo, y en los *Taihei Hyaku Monogatari* (Cien cuentos de la gran paz) se documenta que Magoroku de Takata, en la provincia de Sakushu, fue atraído por una mujer a una mansión ilusoria, y al despertar, los aleros estaban llenos de telarañas. Se considera que la ecología natural de la araña joro (Nephila clavata) de tejer hilos y atrapar presas se superpuso con el monstruo de la mujer hermosa que enreda a los hombres. Sin embargo, lo que destaca de Kashikobuchi en Miyagi es el desarrollo posterior. Las personas que escaparon del peligro acabaron venerando a la araña de este abismo como una deidad protectora contra accidentes acuáticos, y aún hoy queda un monumento y un torii con la inscripción "Myoho Kumo no Rei" (Espíritu de la Araña de la Ley Maravillosa) en el acantilado que domina el abismo. En los alrededores del río Hirose también se transmite una historia sobre una feroz disputa territorial entre la araña que estaba aguas arriba del puente Ushigoe y la anguila que estaba aguas abajo en Tosukebuchi, y así la Jorogumo se sublimó de un mero yokai terrorífico a un pariente del espíritu del agua, el señor del río. Al igual que la Mujer Demonio que es adorada tras ser derrotada, la Jorogumo de Kashikobuchi es también un monstruo de Miyagi que se alza en la frontera entre el miedo y la devoción.

La Jorogumo que acecha en Kashikobuchi. Entre las leyendas de abismos de mujeres araña que quedan en varios lugares, como en el *Shukuchokuso*, la de Kashikobuchi en el río Hirose es especialmente famosa. Se cuenta que el yokai araña que intentaba arrastrar a un pescador lanzando un hilo a su pierna, terminó arrastrando un sauce que sirvió como sustituto debido a la astucia del hombre, murmurando: "Kashikoi" (Qué listo). Más tarde, el temible monstruo sería consagrado como deidad protectora contra accidentes acuáticos, bajo el nombre de "Myoho Kumo no Rei".
La Jorogumo que acecha en Kashikobuchi. Entre las leyendas de abismos de mujeres araña que quedan en varios lugares, como en el *Shukuchokuso*, la de Kashikobuchi en el río Hirose es especialmente famosa. Se cuenta que el yokai araña que intentaba arrastrar a un pescador lanzando un hilo a su pierna, terminó arrastrando un sauce que sirvió como sustituto debido a la astucia del hombre, murmurando: "Kashikoi" (Qué listo). Más tarde, el temible monstruo sería consagrado como deidad protectora contra accidentes acuáticos, bajo el nombre de "Myoho Kumo no Rei".

Además, los fenómenos extraños urbanos de Sendai no se limitan a los de los abismos. La prosperidad de la ciudad castillo invitada por Masamune generó con el tiempo los rumores propios de una ciudad donde se reúne mucha gente. Cuando Basho se detuvo en Sendai durante su viaje del *Oku no Hosomichi* en el segundo año de Genroku (1689), la ciudad ya estaba animada como punto de partida para visitar los motivos poéticos (utamakura), y el pintor Kaemon regaló a Basho ilustraciones de los lugares famosos de Matsushima y Shiogama. La ciudad, los motivos poéticos y los fenómenos extraños ── la Sendai de la época moderna temprana funcionaba como un lugar donde estos tres elementos se superponían.

Matsushima Oshima ── La isla de la Tierra Pura donde se reúnen los muertos

Al salir al mar desde Sendai, primero se extiende la bahía de Matsushima. Es famosa como una de las Tres Vistas de Japón junto con Amanohashidate y Miyajima, pero que sus paisajes se convirtieran en objeto de turismo es relativamente reciente, posterior a mediados del período Edo, cuando *Oku no Hosomichi* de Basho comenzó a ser ampliamente leído. Antes de eso, Matsushima era ante todo un lugar sagrado para llorar a los muertos.

En su núcleo se encuentra Oshima, un islote conectado por el puente Togetsukyo pintado de rojo. La Matsushima medieval era un lugar para los servicios funerarios de los difuntos, también llamada la "Koyasan de Oshu"; antiguamente se perforaron 108 cuevas en Oshima, de las cuales unas 50 aún permanecen[8]. Alrededor de las cuevas, se alinearon numerosas estelas de piedra (itabih) que son stupas de piedra para rezar por el renacimiento de los muertos en la Tierra Pura. Se cuenta que en el primer año de Choji (1104), el sacerdote Kenbutsu Shonin, llegado de la provincia de Hoki (actual oeste de la prefectura de Tottori), construyó la ermita Myokakuan en esta isla y continuó recitando el Sutra del Loto durante doce años. La fama de Kenbutsu Shonin, de quien se decía que había obtenido poderes espirituales recitando 60.000 rollos del Sutra del Loto, llegó hasta Kioto, y el emperador Toba le otorgó mil retoños de pino ── se cuenta que esto se convirtió en "Senmatsushima" (Mil islas de pinos) y, por derivación, en el origen del topónimo "Matsushima"[8].

La Tierra Pura donde se reúnen los muertos, Oshima en Matsushima. En la Edad Media era un lugar para conmemorar a los difuntos, llamado la "Koyasan de Oshu". En los acantilados donde se perforaron 108 cuevas y se erigieron innumerables itabi (stupas de piedra), el sacerdote Kenbutsu Shonin continuó recitando el Sutra del Loto. Frente al mar ondulante, el paisaje original de Matsushima donde cristalizaron las oraciones deseando el renacimiento en el paraíso.
La Tierra Pura donde se reúnen los muertos, Oshima en Matsushima. En la Edad Media era un lugar para conmemorar a los difuntos, llamado la "Koyasan de Oshu". En los acantilados donde se perforaron 108 cuevas y se erigieron innumerables itabi (stupas de piedra), el sacerdote Kenbutsu Shonin continuó recitando el Sutra del Loto. Frente al mar ondulante, el paisaje original de Matsushima donde cristalizaron las oraciones deseando el renacimiento en el paraíso.

Lo que se hace evidente aquí es el hecho de que el mar de Miyagi fue concebido desde el principio como un "lugar donde se reúnen los muertos". El mismo sentimiento con el que los pueblos pesqueros de Sanriku lloraban a los muertos arrebatados por los tsunamis, en estratos más antiguos, había cristalizado en la bahía de Matsushima como la isla de las estelas de piedra que ruegan por el renacimiento en el paraíso. Si los Funayurei son espíritus que deambulan por el mar, Oshima es la isla de la oración que recibe a los muertos en la orilla del mar y los envía a la Tierra Pura. Espíritus errantes y espíritus enviados. El mar de Miyagi alberga ambos extremos juntos. La comitiva de Basho también cruzó en barco desde Shiogama, visitando Oshima, el templo Zuigan-ji y el Godaido, y entrando en contacto con la espiritualidad de este mar.

El mar de Sanriku ── Los Funayurei y la memoria de los tsunamis

La tercera geografía de la cultura yokai de Miyagi es el mar. Desde el archipiélago de la bahía de Matsushima hasta la costa de rías de Sanriku. Las bahías intrincadamente recortadas y los ricos caladeros donde chocan las corrientes cálidas y frías han traído simultáneamente repetidos naufragios y tsunamis. En ese mar aparecen las multitudes de espíritus de los muertos en naufragios ── los Funayurei.

Funa-yūrei

Funa-yūrei

Funa-yūrei es la aparición en el mar de quienes murieron ahogados o en un naufragio. Según la región y el relato, puede adoptar la forma de un barco, una multitud de muertos, un fuego extraño o una sombra semejante a Umibōzu. Suele aparecer en noches de temporal o cubiertas de niebla. Con cazos intenta llenar de agua la embarcación hasta hundirla, o confunde el rumbo para hacerla encallar. Las defensas varían: entregar un cazo sin fondo, arrojar bolas de arroz o ceniza, o sostenerle la mirada. También recibe nombres como “barco de muertos”, Bōko y Ayakashi. Toriyama Sekien lo pintó en Konjaku Gazu Zoku Hyakki.

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Los Funayurei (fantasmas de barco) se consideran los espíritus de personas que se ahogaron en el mar debido a tormentas o accidentes, y que, por sus apegos, vagan por el mar como fantasmas. Se transmiten por las costas de todo el país, pero hay marcadas diferencias regionales en cómo lidiar con ellos. El *Ehon Hyaku Monogatari* de Takehara Shunsensai describe a los Funayurei que aparecen en el mar del oeste como los espíritus de los muertos del clan Heike, dibujando espíritus con armaduras que se acercan exigiendo: "Dame un cazo". Se les quita el fondo a los cucharones (hishaku) o cuencos con antelación, y si los piden, se les entrega uno sin fondo para evitar que achiquen agua ── esta es la forma más conocida de superarlos. En Miyagi hay un nombre alternativo para los Funayurei, llamándolos "Akatori Kase" (Préstame el achicador), y también se transmite un método de defensa único que dice que si detienes el barco y los miras fijamente, desaparecen. En Kochi se les arroja cenizas o pasteles de arroz (mochi), en Nagasaki se les tiran esteras o cenizas, y en Chiba, cuando te llaman diciendo "Préstame el Inada (achicador)", les entregas un cucharón sin fondo. También se cuenta el tabú de que si se opera un barco el día 16 de la festividad de Obon, los muertos se acercarán a la borda e intentarán hundir el barco, y los Funayurei han sido temidos como una multitud de espíritus de muertos en naufragios que aparecen precisamente en los mares durante el Obon o con mal tiempo.

Esta memoria del mar tiene un peso que va más allá de los yokai en Miyagi. La costa de rías es una topografía que concentra las olas hacia el interior de las bahías en forma de V amplificando su altura, y los pueblos pesqueros de Sanriku han sido tragados por tsunamis repetidamente desde la antigüedad. El tsunami del terremoto de Meiji Sanriku del 15 de junio de Meiji 29 (1896) registró una altura de ascenso de más de 24 metros en Ayori, prefectura de Iwate (actual localidad de Sanriku, ciudad de Ofunato), y en Kamaishi causó víctimas que superaron a la mitad de la población. El tsunami del terremoto de Showa Sanriku del 3 de marzo de Showa 8 (1933) también alcanzó una altura de ascenso de más de 28 metros en Ayori, Iwate. Las tradiciones de los Funayurei, que ven multitudes de espíritus de los muertos en mares durante el Obon o con mal tiempo, nacieron inevitablemente del sentimiento imborrable de las gentes del mar que han sido despojadas repetidamente de sus familiares de esta manera.

Sin embargo, el mar de Miyagi no es solo un lugar de temor. La isla sagrada de Kinkasan, con una circunferencia de 26 kilómetros y una altitud de 445 metros, flotando frente a la península de Oshika, ha sido contada como una de las "Tres Grandes Montañas Sagradas de Tohoku" junto con el monte Osorezan y las Tres Montañas de Dewa[10]. En la isla descansa el santuario Koganeyama, y se dice que consagra a las deidades Kanayamahiko-no-mikoto y Kanayamahime-no-mikoto, deidades que rigen los minerales, en conmemoración de que en el período Nara se produjo la primera extracción de oro de nuestro país en Mutsu. La memoria del lugar que ofreció oro para la construcción del Gran Buda del emperador Shomu hizo de la isla entera un recinto sagrado. La creencia de que si vas en peregrinación durante tres años seguidos no tendrás problemas de dinero por el resto de tu vida mantiene un flujo constante de adoradores incluso hoy[10]. El mar que arrebata a los muertos con los tsunamis y el mar que otorga oro y convierte una isla entera en territorio divino. No debemos pasar por alto el hecho de que bajo la oscura superficie del mar donde aparecen los Funayurei, yace de forma contigua una fe sagrada en el mar como esta. Temor y riqueza, desastres y bendiciones ── el mar de Miyagi muestra simultáneamente dos caras contradictorias.

La memoria del mar tragándose la tierra se remonta a más de mil años. En el undécimo año de la era Jogan (869), un gran terremoto azotó la provincia de Mutsu, y el *Nihon Sandai Jitsuroku* (Historia Verdadera de las Tres Generaciones de Japón) registra que el agua del mar remontó los ríos, convirtiendo tanto páramos como caminos en un solo mar, alcanzando incluso los pies del castillo. Se cree que este "pie del castillo" se refiere a los alrededores del castillo de Taga, donde se encontraba entonces la capital de Mutsu. La reconstrucción de la Fase IV de la oficina gubernamental del castillo de Taga fue precisamente la recuperación de este desastre del terremoto de Jogan. La memoria del mar tragándose la tierra ha estado grabada en palabras en esta tierra desde hace más de mil años.

El tsunami inminente y Sue no Matsuyama. La memoria de Sanriku donde el mar ha tragado la tierra innumerables veces, como en el gran terremoto de la provincia de Mutsu en el undécimo año de Jogan (869). La pequeña colina del motivo poético en el que se recitaba que las olas "nunca la sobrepasarían" (Nami kosaji), continúa transmitiendo la memoria de la prevención de desastres a lo largo de un milenio como la línea límite real hasta donde llegan los tsunamis.
El tsunami inminente y Sue no Matsuyama. La memoria de Sanriku donde el mar ha tragado la tierra innumerables veces, como en el gran terremoto de la provincia de Mutsu en el undécimo año de Jogan (869). La pequeña colina del motivo poético en el que se recitaba que las olas "nunca la sobrepasarían" (Nami kosaji), continúa transmitiendo la memoria de la prevención de desastres a lo largo de un milenio como la línea límite real hasta donde llegan los tsunamis.

Y lo que transmite hoy esa memoria como motivo poético (utamakura) es el "Sue no Matsuyama" del castillo de Taga. El poema de Kiyohara no Motosuke, "Chigiriki na Katami ni sode o shiboritsutsu Sue no Matsuyama Nami kosaji to wa", fue compuesto como una metáfora de algo imposible, diciendo "Es tan imposible que las olas sobrepasen Sue no Matsuyama (= como es imposible que yo te traicione)". En el segundo año de Genroku (1689), Matsuo Basho visitó el monumento del castillo de Taga (Tsubo no Ishibumi), Sue no Matsuyama y Oki no Ishi durante su viaje de *Oku no Hosomichi*, y lloró de emoción al encontrarse con el antiguo monumento que sobrevivió a mil años de tiempo. Lo fascinante es que se registra que tanto el tsunami de Jogan como el tsunami del Gran Terremoto del Este de Japón en Heisei 23 (2011) llegaron hasta la base de este Sue no Matsuyama, pero no sobrepasaron la colina en sí. El motivo poético milenario de "las olas nunca la sobrepasarán" todavía se erige en las tierras de Miyagi como una memoria de prevención de desastres que transmite la línea de alcance del tsunami. El tabú de los Funayurei que lloran a los fallecidos en el mar y la memoria de las olas confiada al motivo poético son una cultura de dos caras nacida del mismo temor al mar.

Conclusión ── Los yokai de Miyagi entretejidos por la capital,
la ciudad castillo y el mar

Al contemplar los yokai de Miyagi de un vistazo, su distribución es asombrosamente fiel a la geografía. La memoria de la expedición contra los Emishi basada en la antigua capital de Mutsu, el castillo de Taga, elevó a Sakanoue no Tamuramaro a un dios marcial que apacigua a los demonios, y en el lado de los derrotados, el monte Maki en Ishinomaki grabó el nombre de la Mujer Demonio. En el abismo Kashikobuchi del río Hirose, que atraviesa la ciudad castillo de Sendai, habitó la Jorogumo, que pronto se convirtió en una deidad protectora contra accidentes acuáticos. Y en el mar que se extiende desde Matsushima hasta Sanriku, aparecieron los Funayurei, y la memoria del tsunami de Jogan se confió al motivo poético "Sue no Matsuyama".

El héroe de la leyenda de Tamura, la mujer demonio venerada tras ser vencida, la araña que habitó en el abismo y se convirtió en deidad, y la multitud de muertos que salen al mar ── lo que atraviesa a estos cuatro es la dinámica de una tierra fronteriza donde "conquista y sometimiento", "temor y devoción", y "desastre y memoria" se invierten mutuamente en múltiples capas. Cómo representó el centro a la frontera. Cómo la frontera asimiló las historias del centro y las volvió a consagrar en sus propias montañas, ríos y mares. La enciclopedia de los yokai de Miyagi no es más que el registro de ese movimiento de ida y vuelta.

Si lo pensamos, las cuatro fases de la oficina gubernamental del castillo de Taga que vimos al principio prefiguraban exactamente la estructura de los fenómenos extraños de Miyagi. Las Fases I y II fueron la era en la que la capital gobernaba Tohoku, y de allí nacieron la expedición Emishi de Tamuramaro y la historia de la Mujer Demonio. La Fase III fue la reconstrucción tras el contraataque de los Emishi conocido como la rebelión de Iji no Azamaro, lo que coincide con la composición de la memoria de los vencidos invirtiéndose hacia una Kannon o una deidad del abismo. Y la Fase IV es la recuperación del gran terremoto de Jogan ── el origen mismo de la memoria de los Funayurei y los tsunamis, donde el mar se traga la tierra y la gente vuelve a levantarse. Conquista, inversión y desastre. Tantas veces como se reconstruyó el castillo de Taga, cuatro veces, la gente de esta tierra recibió el poder y la violencia de la naturaleza, y los transformó en historias. Los yokai son la forma misma de esa recepción. Ver a una mujer demonio en la montaña, a una araña en el abismo y a una multitud de muertos en el mar no fue más que el intento de aquellos que no podían resistir el poder, pero que aún así intentaban devolverle un significado al mundo. En cuanto a las ruinas del castillo de Taga, se recomienda leer también el artículo de las ruinas del castillo de Taga.

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Todos los yokai de Prefectura de Miyagi4

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Lugares legendarios de esta prefectura

Lugares concretos de Prefectura de Miyagi — montañas, santuarios, pozas — donde se cuentan los yokai.

  • Sakanoue no Tamuramaro

    Sakanoue no Tamuramaro

    Divino

    さかのうえのたむらまろ

    Dios de la guerra que pacifica demonios, Tamura Daimyojin

    Espíritu Divino / DeidadProvincia de Yamashiro / Kiyomizu-dera (actual barrio de Higashiyama, Kioto) / Monte Suzuka / Paso de Suzuka (actual frontera entre Kameyama en Mie y Koka en Shiga) / Isawa en la provincia de Mutsu / Alrededores del castillo de Taga

    Esta versión de Sakanoue no Tamuramaro no se trata como el oficial militar histórico, sino como el divinizado Tamura Daimyojin de generaciones posteriores. Se le describe como el guerrero que recibe la protección de Kannon en el templo Kiyomizu-dera, la pareja divina junto a Suzuka Gozen en el paso de Suzuka, y el General Tamura que somete a Akuro-o y Otakemaru en Tohoku. El nombre de una sola persona viajó a través de las leyendas de templos en Kioto, la fe de los pasos de montaña de Suzuka y el folclore de santuarios en Tohoku, obteniendo un rostro diferente en cada territorio. El poder de Tamuramaro no radica en la espada que corta demonios por sí sola. La Kannon de Kiyomizu, Bishamonten, Suzuka Gozen, la espada sagrada y los dioses del paso sostienen su historia, transformando su destreza marcial en una "protección reconocida por los dioses y los budas". Por lo tanto, en los relatos de Tamura, más allá de las escenas de derrota de enemigos, lo que importa es qué dioses y budas estuvieron de su lado, en qué tierra fue venerado y a qué túmulos o templos se transfirieron sus recuerdos. Sakanoue no Tamuramaro es un héroe que acaba con los yokai, pero al mismo tiempo es el eje central para transmitir los yokai a la posteridad en forma de historias.

  • Jorōgumo (Araña cortesana)

    Jorōgumo (Araña cortesana)

    Legendario

    jo-RO-o-gu-mo

    Versión fiel al folclore: Jorōgumo

    Animales metamorfosVarias regiones de Japón (destacan Izu y Sendai)

    Jorōgumo basada en los modelos típicos de la era Edo. Una gran araña que, con los años, se vuelve yōkai y adopta la forma de una joven o de una madre con su hijo para aprovechar las grietas del corazón humano. Actúa en zonas liminares como cascadas, pozas, aleros de aldeas montañosas y casas abandonadas, donde tiende múltiples hilos para inmovilizar, y nubla el juicio con sueño o ilusión. Sekien la representó con crías que escupen fuego, fijando motivos de conducta en grupo y huida a las partes altas de la casa como el entretecho. En ciertas regiones recibe culto apotropaico contra desgracias acuáticas, con estelas y santuarios. Suele ser rechazada por ingenio humano, como cortar el hilo y atarlo a un tocón o descubrir su verdadera forma, pero también hay tabúes mortales si se rompe el silencio, e historias de amantes que se consumen, reflejando el temor al límite y el peligro del encanto. Esta versión evita adornos creativos y resume rasgos dentro del abanico del folclore existente.

  • Funa-yūrei

    Funa-yūrei

    Épico

    Funa-yūrei

    Los Funa-yūrei de Dan-no-ura que piden un teigo

    Criaturas y espíritus del aguaEspíritus colectivos de quienes murieron en naufragios a lo largo de las costas japonesas, con Dan-no-ura como ejemplo célebre

    Los Funa-yūrei de Dan-no-ura serían las sombras de los Taira que se hundieron en la batalla del mismo nombre. En noches de niebla, donde se cruzan las corrientes del mar occidental, se acercan a los barcos con el agua escurriendo de sus armaduras y piden en voz baja un teigo, es decir, un hisage o recipiente con asa para verter líquidos. Tienen el rostro blanco, los ojos enrojecidos por la sal y la voz ronca, pero conservan la etiqueta de la clase guerrera. Incluso en el mar mantienen la formación de sus antiguas filas: un espíritu llama primero y después innumerables manos se aferran a las tablas. Si reciben un cuenco o cucharón con el fondo intacto, lo usan para echar agua de mar dentro del barco hasta hundirlo sin ruido. Por eso, quienes cruzaban estas aguas perforaban de antemano el fondo de esos recipientes y los dejaban atados junto a la borda. Cuando los fantasmas aceptan uno, el agua lo atraviesa y su rencor se dispersa con la corriente. Si un monje celebra un oficio por los muertos y recita sutras, las siluetas de sus sombreros de campaña se disuelven en la bruma y el tintineo de las cotas de malla vuelve a confundirse con las olas. No atacan a cualquiera sin motivo. Las historias los acercan sobre todo a quienes ignoran las costumbres marineras o desprecian el mar con arrogancia, como si los muertos quisieran grabar en los vivos el recuerdo de la derrota de los Taira. El día dieciséis de Bon, durante los equinoccios budistas o en el aniversario de la batalla, cuanto más quieta queda el agua, más cerca parecen los pasos de las armaduras. Fuegos fantasmales se alinean sobre la superficie como antiguas hogueras de vigilancia y reproducen la flota de otro tiempo. La ceniza, los pasteles de arroz, las flores aromáticas y las bolas de masa pueden aliviar su fijación. Una ofrenda arrojada desde la proa puede devolver una sola ola, semejante a la manga de una bailarina shirabyōshi, que empuja el barco hacia delante. Algunos relatos dicen que una mirada firme también los hace retroceder. Los ancianos explican que no se trata de una prueba de voluntad: cuando los vivos miran de verdad a los muertos, el resentimiento estancado empieza a soltarse. Yamaoka Genrin describía las apariciones como una condensación del ki; aquí, el rencor oscuro como el hollín cobra forma sobre la corriente. Cuando cambia el viento, se oyen los sutras y las ofrendas se hunden, esa fuerza vuelve a dispersarse en el mar. Estos Funa-yūrei no son solo seres de terror: el recuerdo y el duelo también pueden darles descanso. A veces se distingue la silueta de un niño entre sus filas. Su voz es aún más tenue y no pide agua; se limita a enganchar los dedos pequeños en la borda. Si se oye el leve sonido de los cascabeles de una armadura, la tripulación debe afirmar el timón, tomar en diagonal la corriente de Hayatomo y dejar que una oración a Buda viaje con el viento. Los muertos de la batalla que flotan en la oscuridad del oeste solo ceden ante el rito correcto y la compasión.

  • Maki-jo (Demonia Mujer)

    Maki-jo (Demonia Mujer)

    Poco común

    MA-ki-yo

    Edición de registros tradicionales

    鬼・巨怪Makiyama, Ishinomaki, prefectura de Miyagi (Japón)

    La oni hembra Magi-onna aparece en crónicas locales y orígenes de templos en torno a Ishinomaki, relatada en pareja con Ōtakemaru de Monte Nonodake. En los relatos de exterminio, el foco es Ōtakemaru y Magi-onna figura como su consorte, pasando a objeto de conmemoración y apaciguamiento. En la tradición donde el General Tamura pacifica a los demonios con una imagen de Kannon atribuida a Enchin y coloca Kannon en varios montes, en Makiyama se cuenta la ofrenda del cabello de Magi-onna. La historia de fe preserva etimologías toponímicas y monásticas (Magiyama→Makiyama) y los traslados de Kannon, mientras la figura de la oni queda deliberadamente velada, como símbolo del temor montañoso conciliado con la devoción a Kannon. Se evitan anécdotas muy noveladas y algunas fuentes omiten por completo a Magi-onna, mostrando la amplitud de la tradición.

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