Una prefectura que alberga el monte Fuji, la montaña más alta y sagrada de Japón. La cultura de los yōkai de Shizuoka debe comenzar narrándose a partir de la sombra de este cono blanco. Las tres antiguas provincias de Suruga, Tōtōmi e Izu se extienden de este a oeste, respaldadas por las crestas del Fuji y los Alpes del Sur al norte, y bañadas al sur por las bravas aguas de la bahía de Suruga y el mar de Enshū. Las montañas dieron a luz dioses, las carreteras engendraron apariciones en los pasos de montaña, y el mar alumbró los espíritus de los ahogados ── Las anomalías de esta prefectura están perfectamente estratificadas según su altitud y topografía: desde el pico divino más elevado con la diosa del Fuji, hasta las rocas lloronas en los pasos de montaña de la ruta Tōkaidō, y los rugidos del mar de Enshū.
La perspectiva de que la topografía define a los yōkai se aplica de manera excepcional en Shizuoka. El fuego y el agua del Fuji, las fuertes corrientes de los ríos Ōi y Abe, los profundos valles de Amagi, y las costas exteriores directamente golpeadas por la corriente de Kuroshio ── lo que la gente temía y aquello a lo que rezaba en estos lugares se refleja directamente en las caras de sus yōkai. A la diosa para aplacar la erupción volcánica en el Fuji, a los espíritus de los viajeros caídos en los pasos de montaña, y a las sombras de los ahogados que no regresaron en el mar ── los habitantes de Shizuoka han traducido los peligros de la tierra que habitan en la figura de dioses y yōkai.
El eje central de este artículo se sustenta en dos grandes pilares. El primero son las deidades hermanas que residen en el monte Fuji ── la hermana menor, Konohana Sakuyahime, hermosa como la flor de cerezo, y la hermana mayor, Iwanaga-hime, firme como una roca pero rechazada por su fealdad. El otro pilar son las apariciones de los pasos tallados en la gran arteria Tōkaidō, que conectaba Edo y Kioto, y los monstruos de la costa bañada por la corriente de Kuroshio. En las alturas del mito, a los pies del viajero y en el borde de la embarcación de pesca ── los yōkai de Shizuoka habitan en medio de este desnivel vertical.
Diosas hermanas del Fuji ── Konohana Sakuyahime e Iwanaga-hime
En la cima de la cultura yōkai de Shizuoka se erige, literalmente, el pico más alto de Japón: el monte Fuji. Su deidad principal es Konohana Sakuyahime. El Santuario Fujisan Hongū Sengen Taisha[1] de la ciudad de Fujinomiya es el santuario principal de los más de mil trescientos santuarios Sengen en todo el país, y su origen es inseparable de las erupciones del monte Fuji. Según la leyenda del santuario, cuando el Fuji entró en erupción y la gente huyó atemorizada, se consagró a la deidad de Sengen en la falda de la montaña en el tercer año del emperador Suinin para apaciguar al espíritu de la montaña. Más tarde, se dice que Sakanoue no Tamuramaro la trasladó a su ubicación actual[1]. ¿Por qué se asignó a una diosa de las flores la tarea de aplacar una montaña de fuego en erupción? La clave reside en el mito de su parto.
Konohanasakuyahime
Konohanasakuyahime es la deslumbrante deidad matriz de la mitología sintoísta que regenta (bajo la etiqueta de Asama Okami) el indiscutible pico sagrado de Japón: el Monte Fuji. Ostentando la presidencia en los santuarios Asama de todo el país, su nombre poético se traduce como "la dama embriagadora cual flor de cerezo en plenitud". Se ha encumbrado como un ídolo de masas al ser el espejo donde se mira el canon estético y la filosofía natural japonesa. El *Kojiki* detalla que, como hija de Oyamatsumi, se desposó con el Nieto Celestial Ninigi. Cuando este cuestionó la paternidad de su fulminante embarazo, ella le arrojó a la cara un órdago mitológico demencial para limpiar su honor: prendió fuego a una cabaña de maternidad sellada y parió a trillizos rodeada por el infierno de las llamas. Gracias a este arrojo pirómano, atesora la custodia innegociable de los partos y la puericultura, encarnando simultáneamente un "hardware" de Diosa del Fuego (por subyugar el incendio) y de Diosa del Agua (o Deidad de la Virtud Hídrica) capacitada para apagar los vómitos de lava del volcán.
Saber másEn el mito transmitido por el *Kojiki* y el *Nihon Shoki*, Sakuyahime, quien concibió después de un pacto de una noche con el nieto celestial, Ninigi-no-Mikoto, fue cuestionada por su marido sobre su castidad, argumentando que no podría haber concebido en una sola noche. Entonces, ella construyó una sala de parto sin salida y declaró: "Si este niño es el hijo de un dios terrenal, no saldrá ileso, pero si es el hijo de un dios celestial, estará a salvo incluso si se quema en el fuego", e, incendiándola por su propia mano, dio a luz a tres hijos en medio de las llamas devoradoras, demostrando así su inocencia[2].
Este mito, de que tanto la madre como el niño salieran ilesos en medio de las intensas llamas, convocó a una deidad que controlaba el fuego y sirvió de fundamento para entronizar a Sakuyahime como la diosa apaciguadora del volcán Fuji. Cabe señalar que la primera aparición en la literatura de esta asociación del espíritu del monte Fuji con Sakuyahime es en los escritos *Shūun Oshō Ikō*, de principios del período Edo, por lo que no es necesariamente un vínculo antiguo que se remonte a la antigüedad. En cualquier caso, la historia del nacimiento en el fuego la convirtió en la diosa de los partos seguros y la crianza de los hijos, y, como sugiere su nombre divino "donde florecen las flores de los árboles", también la hizo un símbolo de la belleza y la efimeridad ── floreciendo con orgullo como el cerezo y cayendo como él. La falda grácil del Fuji y la furia de su erupción. Ambas facetas recaen en la misma deidad.
Sin embargo, no solo la hermana menor está consagrada en el Fuji. En el mito, hay otra hermana mayor.
Iwanaga-hime
Una hija de Oyamatsumi que aparece al final del Volumen 1 del *Kojiki* y en la 9ª etapa de la Era de los Dioses en el *Nihon Shoki*, y la hermana mayor de Konohana-sakuya-hime. Su nombre divino "Iwanaga" significa "una mujer tan eterna, firme y duradera como una roca", sirviendo como símbolo de inmortalidad, longevidad y solidez inquebrantable. También se escribe como Ishinaga-hime en el *Kojiki*, y tiene un alias, Kokemusuhime. Tras el descenso de Ninigi-no-Mikoto desde los cielos, su padre Oyamatsumi presentó a ambas hermanas juntas, pero Ninigi devolvió a Iwanaga-hime por su apariencia fea, casándose solo con Konohana-sakuya-hime. Debido a esto, Oyamatsumi declaró: "Si hubieras mantenido a Iwanaga-hime a tu lado, la vida de los descendientes celestiales habría sido eterna como una roca; pero dado que solo conservaste a Sakuya-hime, tu vida será fugaz como una flor." Este es el mito del origen de la corta esperanza de vida de los humanos y la línea imperial en la mitología japonesa (clasificado por el mitólogo comparativo Tarō Ōbayashi como una variante japonesa del "mito tipo plátano" de los orígenes de la mortalidad de Sulawesi, Indonesia). Es consagrada en el Santuario Kumomi Sengen, el Santuario Hoshoishi, el Santuario Shiromi (donde la leyenda dice que el espejo que lanzó de dolor por su fealdad se convirtió en el origen del nombre del pueblo), y el Santuario Kifune Yui-no-Yashiro (un santuario de matrimonios donde paradójicamente se escondió avergonzada por su rechazo, con el propósito de "conceder buenas parejas a las personas"), presidiendo el emparejamiento, la longevidad y la firmeza.
Saber másEl dios Ōyamatsumi ofreció ambas hijas al nieto celestial Ninigi-no-Mikoto cuando descendió a la Tierra: a la hermana menor Sakuyahime y a la hermana mayor Iwanaga-hime. No obstante, Ninigi-no-Mikoto devolvió a Iwanaga-hime, tachándola de fea, y solo tomó por esposa a la hermosa Sakuyahime. El lamentado Ōyamatsumi declaró: "Si hubieras mantenido a Iwanaga-hime a tu lado, la vida del descendiente celestial habría sido eterna como la roca, pero debido a que solo conservaste a Sakuyahime, su vida será tan efímera como una flor"[3]. Este es el pasaje que explica el origen del acortamiento de la vida de la humanidad y la familia imperial en la mitología japonesa. Como indica el nombre de "Iwanaga", la hermana mayor representa la eternidad inquebrantable como una roca, mientras que la hermana menor es tan hermosa pero efímera como una flor. Es una historia silenciosamente implacable, según la cual el precio de abandonar la eternidad y elegir la belleza es el destino de tener que morir.
Este conflicto entre hermanas sobrevivió de una forma excepcionalmente vívida en un rincón de la península de Izu. El Santuario Kumomi Sengen[4], ubicado en la cima del monte Eboshi, que sobresale 162 metros sobre el mar en Kumomi, pueblo de Matsuzaki en el oeste de Izu, es un santuario insólito entre los aproximadamente dos mil santuarios Sengen de todo el país, ya que solo consagra a Iwanaga-hime-no-Mikoto. Además, en este lugar ha sobrevivido la tradición que prohíbe pronunciar el nombre del monte Fuji. Se registra que, debido a la mala relación entre el Fuji, que venera a la hermana menor, y Kumomi, que venera a la mayor, y a que la deidad principal se enfurecería, la gente de esta zona evitaba escalar el Fuji, y referirse a él como "Fuji" estaba vetado en Kumomi[4]. La disputa fraternal del mito ha seguido viva como un tabú de un pueblo durante mucho tiempo ── más que el dominio de los yōkai, es el de las deidades, pero los ecos de un mito tan arraigado en la tierra son poco comunes. Suruga, que contempla el Fuji, e Izu Kumomi, que no habla de él. En la misma prefectura, las dos hermanas deidades están consagradas dándose la espalda.
La historia de las hermanas no es un simple cuento popular sobre la belleza y la fealdad. En el folclore, se ha señalado que este contraste entre la hermana hermosa pero mortal y la hermana fea pero inmortal posee la misma estructura que los mitos del origen de la muerte, ampliamente extendidos en el sudeste asiático ── el "mito tipo plátano", que explica por qué los humanos, al igual que los plátanos, dan fruto y se marchitan, en lugar de permanecer eternamente como las piedras. El humano que rechaza la eternidad y elige la belleza acarrea la muerte como recompensa. Es una paradoja silenciosa que este mito, que discurre sobre la fugacidad de la vida humana, se haya transmitido al pie del Fuji, una montaña sagrada que parece imperecedera. La hermosa hermana consagrada en la montaña de fuego, y la hermana eterna adorada sola en una pequeña colina junto al mar ── los lugares sagrados de Shizuoka contienen el arquetipo de la visión de la vida y la muerte de este país, dividido en dos santuarios.
Apariciones en los pasos de la ruta Tōkaidō ── Yonaki-ishi,
Konoha-tengu y Amanojaku
Si los mitos del Fuji son el dosel de la prefectura, la ruta Tōkaidō, que atraviesa la región de este a oeste, esparció anomalías a los pies de los viajeros. Entre ellas, las siete maravillas de Enshū[5] de Kakegawa en Tōtōmi ── un conjunto de misterios transmitidos en la región de Enshū, que se dice superan el centenar de variantes ── son un tesoro de la cultura yōkai de los caminos. La figura más destacada es la roca llorona de la noche (Yonaki-ishi) del paso de Sayo no Nakayama.
Piedra del Llanto Nocturno
Término general para piedras de las que se dice que emiten sollozos o gemidos por la noche. A veces la propia piedra produce el sonido; otras, se cree que un espíritu de un difunto habita en ella y se lamenta. Es célebre la Piedra del Llanto de Sayo no Nakayama en Shizuoka, a menudo vinculada a tragedias de madre e hijo. También existen variantes veneradas como piedras milagrosas que calman el llanto nocturno de los niños, donde se superponen nociones de sacralidad, maldición y apaciguamiento.
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Sayo no Nakayama, en Kakegawa, era conocido como uno de los pasos más difíciles de la ruta Tōkaidō, junto a la expresión "Caballos cruzan los ocho ri de Hakone, pero ni así se cruza el infranqueable río Ōi". Las escarpadas cuestas se sucedían ininterrumpidamente, y no era raro que los viajeros perdieran la vida. La historia de la roca Yonaki-ishi que aquí se cuenta es la siguiente ── una mujer embarazada que se dirigía al templo Kyūen-ji para orar por un parto seguro fue atacada por bandidos de la montaña en el paso y asesinada. Para salvar a su bebé, nacido de la herida mortal de su madre, el alma de esta se alojó en una piedra redonda al lado del camino y, anhelando a su hijo, lloraba cada noche[6]. Un monje del templo Kyūen-ji escuchó su llanto, rescató al bebé y lo crio alimentándolo con caramelo de agua en lugar de leche. El niño, ya convertido en un honorable joven, llegó a ser pulidor de espadas y, a través de una muesca en la hoja que había asesinado a su madre, descubrió al responsable y consumó su venganza. Así nació el "caramelo Kosodate" (caramelo de la crianza), elaborado a partir de arroz glutinoso y malta de cebada, que aún hoy se fabrica con el método tradicional en establecimientos como Koizumiya, cerca del túnel de Nakayama, u Ōgiya, frente al templo Kyūen-ji[6]. En la actualidad, la propia roca Yonaki-ishi está ubicada junto al túnel de Nakayama, y otra piedra idéntica se venera en el templo Kyūen-ji. La roca llora y el caramelo cría al niño ── una magnífica cristalización de la cultura de los caminos, donde los fenómenos misteriosos y las especialidades locales convergen en una sola historia. Aunque haya historias de piedras que lloran o gimen en varios lugares, el hecho de que el caso de Sayo no Nakayama, vinculado a la tragedia de una madre y su hijo, sea tan célebre se debe precisamente a que este paso era una encrucijada de vida o muerte en el viaje.
Tras cruzar los pasos de montaña, las cumbres estaban repletas de bandadas de tengu.
Tengu de hojas (Konoha Tengu)ko-no-ha TEN-gu
Amanojakua-ma-no-JA-ku
Jorōgumo (Araña cortesana)jo-RO-o-gu-mo
En las montañas de Suruga habitaban los Konoha-tengu. A diferencia de los Dai-tengu (grandes tengu), conocidos por su forma de monje asceta (yamabushi) y nariz prominente, estos eran tengu menores, también llamados pájaros de la frontera (sakaidori). En el ensayo *Shokoku Rijindan* (Cuentos populares de las provincias), escrito por Kikuoka Senryō y publicado en el tercer año de la era Kanpō (1743), se menciona que se los había visto de noche en el río Ōi de la provincia de Suruga formando enormes bandadas similares a grandes aves capturando peces. Sus alas se asemejaban a las de un milano y alcanzaban unos seis shaku (aproximadamente 1.8 metros) de envergadura, y huían al instante si detectaban presencia humana[7]. Asimismo, el *Kasshi Yawa* de Matsura Seizan relata que en el mundo de los tengu, a los Konoha-tengu se les llama lobos blancos, y que, tratándose de viejos lobos convertidos en tengu, ocupan un estatus inferior dentro de su raza; venden leña y transportan cargas para sufragar los gastos de los demás tengu[8]. En lugar del poderoso gran tengu de los altos picos, nos encontramos con pequeños tengu pescadores que sobrevuelan el río Ōi de noche en bandadas ── he aquí también la imagen de los yōkai de aquellos sin nombre que viven al otro lado de la majestuosidad del Fuji.
Perteneciente a un linaje distinto al de los tengu, el Amanojaku es un diablillo que irrita y tergiversa los corazones humanos. Es muy conocida la teoría de que su etimología se basa en las figuras míticas de Amanosagume, unas doncellas sacerdotales de las crónicas antiguas (*Kiki*) que adivinaban la voluntad del cielo y el corazón de las personas. Parece que esa naturaleza de "discernir los corazones ajenos" se redujo y transformó posteriormente en la figura de un diablillo que lee el pensamiento y ejecuta bromas completamente contrarias. En la iconografía budista, están esculpidos como demonios malvados pisoteados bajo los pies de los Cuatro Reyes Celestiales y los Niō (reyes guardianes), simbolizando las pasiones terrenales y las malas intenciones de los hombres. En el período Edo, el *Wakan Sansai Zue* incluye la hipótesis que vincula a Amanozako como ancestro del Amanojaku, y a partir de la era moderna se convirtió en una palabra de uso cotidiano para referirse a una persona obstinada y contrariadora. Hay tradiciones dispersas que identifican la verdadera identidad de los espíritus de los árboles y los ecos de montaña, que imitan fielmente las voces humanas, con Amanojaku, así como leyendas sobre gigantes que intentaron construir montañas o islas en una sola noche y abandonaron la obra al ser engañados por el canto de un gallo. Aunque es un yōkai distribuido por todo el país, en la tierra de Shizuoka, de profundos montes y valles, se le ha transmitido de manera muy cercana como la voz que genera los ecos de las montañas.
Y en las orillas de los ríos y lagos de las montañas se esconde la Jorōgumo. Esta entidad espectral, una araña gigante que se transforma en una hermosa mujer para atraer a los humanos, fue ilustrada en el *Gazu Hyakki Yagyō*[9] de Toriyama Sekien como una mujer rodeada por arañitas que exhalan fuego. "Jorōgumo", escrito originalmente con los caracteres de "mujer, telaraña, nueva" es una lectura adaptada en la que "mujer-araña" es la lectura real; vive en las proximidades del agua, como cascadas o profundos pozos, y a veces se dice que es la emisaria de las deidades acuáticas.
En Shizuoka, se narra la leyenda de la Jorōgumo de la espléndida cascada de Jōren[10] en Amagi, Izu. Se cuenta que cuando un leñador dejó caer accidentalmente su hacha de monte en el foso de la cascada, una mujer de belleza enigmática emergió del fondo, se la devolvió y le dijo: "No cuentes a nadie lo que ha ocurrido hoy aquí". El leñador mantuvo su promesa, pero, estando en un banquete con vino, se le escapó y jamás volvió a despertar[10]. Otra versión narra cómo, en ese mismo foso de la cascada, una araña intentó atrapar la pierna de un hombre, pero este puso en su lugar el tocón de un árbol como sustituto y este se sumergió y desapareció. Una hermosa mujer al borde del pozo de la cascada —la frontera entre el agua y la montaña— y el tabú de "no contarlo a nadie" ── es un misterio callado y cautivador que se fraguó en los hondos barrancos de Izu. Hay que añadir, por cierto, que la araña gigante vencida por Minamoto no Yorimitsu se trata del Tsuchigumo ilustrado en el *Tsuchigumo Zōshi*, que pertenece en origen a una clase diferente a la Jorōgumo.
Los mares de Suruga y Tōtōmi ── Funayūrei,
Tomokadzuki y Nami-kozō
Una vez descendidos los puertos del Fuji, los tempestuosos mares de las bahías de Suruga y Enshū alumbraron otra clase de yōkai. Los que perecieron en el mar jamás regresan. Esa misma ausencia conforma el núcleo de las apariciones oceánicas.
Funa-yūrei
Funa-yūrei es la aparición en el mar de quienes murieron ahogados o en un naufragio. Según la región y el relato, puede adoptar la forma de un barco, una multitud de muertos, un fuego extraño o una sombra semejante a Umibōzu. Suele aparecer en noches de temporal o cubiertas de niebla. Con cazos intenta llenar de agua la embarcación hasta hundirla, o confunde el rumbo para hacerla encallar. Las defensas varían: entregar un cazo sin fondo, arrojar bolas de arroz o ceniza, o sostenerle la mirada. También recibe nombres como “barco de muertos”, Bōko y Ayakashi. Toriyama Sekien lo pintó en Konjaku Gazu Zoku Hyakki.
Saber másLos Funayūrei son un grupo de espectros surgidos sobre las olas de aquellos que perecieron ahogados en el mar. En las noches de tormenta o las madrugadas cargadas de niebla, espíritus y luces fantasmales emergen en torno a los barcos, exigiendo que les presten un cazo. Si se accede a su petición, los espíritus se sirven de él para verter agua de mar y hundir la nave. Por ello, se dice que los marineros siempre traían preparados cazos sin fondo; si se les solicitaba, se los entregaban y así lograban salvarse. Un cazo sin base jamás logrará acopiar agua por mucho que se intente llenar ── este ingenio fútil era una manera de neutralizar el afán obsesivo de los caídos. Dependiendo de la región, se narra también cómo se lograba ahuyentarlos arrojando cenizas o bolas de arroz al agua, o hasta ahuyentando a los fantasmas con miradas fulminantes. El *Ehon Hyakumonogatari*[11] retrata a los Funayūrei avistados en el mar del Oeste como los fantasmas del clan Taira; en las inmediaciones de Dannoura exigían un cazo con armaduras sobre sus espaldas[11]. Toriyama Sekien incluyó igualmente Funayūrei en el *Konjaku Gazu Zoku Hyakki*, y se había consolidado como un yōkai marino a nivel nacional durante el período Edo. La costa de Shizuoka no fue una excepción. Se sabe que la bahía de Suruga es la bahía más honda de todo Japón, y en el mar de Enshū azota directamente la fuerza imbatible del océano abierto. También el mar de Izu abunda en escollos rocosos; se trata en su conjunto de zonas marinas expuestas constantemente a catástrofes navales. El deseo de rendir culto a los caídos, compaginado con la reverencia de quienes les temen, logró cimentar en este mar las visiones colectivas de los Funayūrei.
Pero los espíritus del mar no afectaban solo a los pescadores de aguas abiertas. Había otro monstruo mucho más cercano e inquietante que asediaba a las mujeres buceadoras ama, quienes basaban sus vidas zambulléndose.
El Tomokadzuki es un fantasma idéntico que emerge frente a la mujer ama cuando esta se sumerge en el mar. El término "kadzuku" procede del habla local para el verbo bucear, de manera que el nombre se entiende como "Aquel que bucea a nuestro lado". Abundan los avistamientos los días nublados y su principal marca distintiva es la larga y desproporcionada cola que adorna su pañuelo. Este alter ego les presenta ofrendas como un abulón, atrayéndolas hacia las penumbras. En caso de agarrarlo, les sujeta el brazo para arrastrarlas a las honduras donde morirían trágicamente ahogadas. Sus orígenes radican de forma pronunciada en las ama de Shima; no obstante, hay testimonios irrefutables de Shizuoka que describen situaciones similares. En la aldea de Minamizaki en el distrito Kamo de Shizuoka (actualmente, el pueblo de Minami-izu)[12], se narra el infortunio de una ama que, ascendiendo a la superficie, le confesó a su marido desde el barco el encuentro con un Tomokadzuki; pero él se mofó esgrimiendo, "Déjate de idioteces", la forzó a sumergirse nuevamente y jamás emergió con vida[12]. Su ilusión idéntica y el espanto de verse incomprendida ── una labor tan austera como la zambullida individual hizo aflorar este fantasma desde las grietas más sombrías de su espíritu. Sumidos en prolongadas y abisales profundidades, es inevitable que el déficit de oxígeno y la hipotermia provoquen delirios y confundan la silueta o las burbujas propias por los movimientos de otras buceadoras compañeras. Se deduce entonces que las manifestaciones del Tomokadzuki representan esas vivencias somáticas al límite materializadas bajo la forma de yōkai. El seiman (diseño estrellado) y el dōman (un entramado cuadrangular) que portaban en su piel y pertrechos las amas de Shima operaban como amuletos diseñados contra dichos monstruos marinos. La llegada y propagación de semejante yōkai a lo largo de las costas del Izu en Shizuoka testifican cómo tanto las labores de las ama y las supersticiones oceánicas transitaron asiduamente las orillas transportadas por la corriente de Kuroshio.
Por su parte, el oleaje tempestuoso del mar de Enshū también alumbró otro fantasma que adopta el rostro de un chico joven. Se trata del Nami-kozō. Se clasifica como otra más de las Siete maravillas de Enshū[5] y su fenómeno figura coligado intrínsecamente al rugido característico de aquel mar. Cuenta la leyenda que el monje Gyōki de la era Nara, rogando la recuperación de la salud enfermiza de su progenitora, tejió un par de maniquíes a base de paja y los designó a encargarse de la plantación de los arrozales. Consumado el recado de labranza, recitó una serie de sermones frente a los muñecos y, ordenándoles anunciar los presagios amenazantes antes de tiempo a la muchedumbre, los encomendó al cauce del río Kurumegi (hoy río Miyakoda), uno de los cuales desembocó arrastrado en la orilla para terminar entrelazado dentro de la red de cierto pescador. Cuando fue indultado y liberado por el hombre, en retribución asintió con predecir desde entonces con el ruido del oleaje venidero los cambios del temporal[13]. Posteriormente, las vibraciones procedentes del mar se describían de la siguiente forma: "Los truenos abren zanjas a tres ri de distancias y las olas rugen en un sendero mil veces más vasto", estimando entonces a partir del origen direccional acústico un panorama de las previsiones ── si se propagaban del sudeste vaticinaban chubascos; si por el contrario surgían del sector suroeste predecían claridad. Este fenómeno patentiza una conversión genuina de una superstición siniestra a la asimilación del conocimiento tradicional enfocado al sustento cotidiano en ámbitos agrarios e ictiológicos. Cierta variedad alude que un joven compasivo durante una extensa sequía decidió retornar al chiquillo (una diminuta miniatura a escala de su pulgar) de nuevo a la marea y que en agradecimiento, la bendición anunciaba vísperas inminentes de precipitación. Rescatando la autoridad de un erudito honorable cual Gyōki bajo sus premisas ficticias e instalando orígenes humildes provenientes de efigies primitivas de paja, su ficción proporcionaba una respuesta coherente acerca del estruendo marítimo en perfecta sintonía enmarcando respeto devoto al ecosistema por su providencia generosa ── todo lo anterior, situándola bajo los pedestales legendarios del conjunto de los misterios folclóricos vinculada en proximidad muy ligada a sus aldeanos.
Precisamente la estructuración mitológica enraizada de estas Siete maravillas fundamenta los entresijos de la vasta tradición yōkai anidada sobre las fracciones occidentales de Shizuoka. Agregando el testimonio del Yonaki-ishi (la piedra sollozante) al compás previsor del Nami-kozō, podemos citar "La colosal serpiente lacustre" donde un monje mutó sobre el lago Sakura en un inmenso dragón tras una sesión de inmersión milenaria de trance mortuorio por los predios del cabo Omaezaki; u otro exponente tal que los "Pedruscos parturientas", descendientes natos empollados recurrentemente procedentes de la cantera empedrada marítima originaria en los litorales de Makinohara; o inclusivo las recolecciones de "las tres castañas atemporales" cosechadas fuera de temporada... Un cómputo de crónicas fantásticas transmitidas contabilizando más que un millar (amparado por las adaptaciones subyacentes) abunda fuertemente diseminadas allí[5]. Por consiguiente, el espléndido bagaje mitológico floreció a merced del mestizaje cultural acaecido entroncando los dominios rurales en la convergencia unánime orquestada simultáneamente junto a la confluencia de sus vías comerciales y los sectores marítimos.
Desde la altivez del Fuji a los murmullos de la costa
En una perspectiva de conjunto sobre las entidades yōkai que gravitan por Shizuoka, se reconoce al instante la disposición física sobrepuesta por los estratos bióticos en su geografía. Bajo el influjo inmensurable posado alrededor de los macizos sagrados residen dos hermanas venerables, resguardando la belleza y la perpetuidad milenaria compendiada paralelamente: por una parte la deslumbrante deidad emulando el fulgor florido denominada Konohana Sakuyahime contrastada de lleno frente a la tenacidad e invulnerabilidad imperturbable reflejada en el porte petrificante encarnado por Iwanaga-hime. Mientras descendemos sobre los declives rocosos bordeados contiguos a las veredas en el Tōkaidō, la melancolía trágica y materna pertrecha un consuelo fúnebre confinado bajo el núcleo lítico del afliccionado Yonaki-ishi; o alzan el vuelo nocturno surcando las cauces bañados de los afluentes sobre Ōigawa el gremio plumífero de los duendes menores conocidos como Konoha-tengu; en contraposición aguarda agazapada enturbiando un resquicio moral los indeseados Amanojaku; o albergándose escondida acosando emboscadas traicioneras en la concavidad inexpugnable por los barrancos atesta latente una Jorōgumo. Finalizando y acercándonos perimetralmente asimilando el terreno sumergible asolan sobrecogedores demonios zozobrando navíos sentenciados tales como las almas torturadas aglutinadas formadas por los Funayūrei; o las dobles ilusorias letales ahogando incautas en los acantilados acuñadas en el arquetipo subversivo de las Tomokadzuki; apaciguadas de último remedio con el susurro augurando alivio en auxilio predicho del apacible Nami-kozō.
Algo remarcablemente sobresaliente lo postula el denominador en el que culmina de manera resolutoria estas encarnaciones míticas; no en la maldición ineludible o represalias punitivas, revirtiendo diametralmente esta balanza de forma drástica propiciando la indulgencia y favores benéficos. El parto caldeado y abnegado testificado por Sakuyahime forjó al patronato para un desenlace favorable en el embarazo, la amargura sollozante por su descendencia suscitó en una prosperidad suculenta materializada por caramelos de sustento infantil, la gratitud liberadora despojándose el cautiverio forzado para los muñecos del mar se tornó devotamente retribuyendo en deidades centinelas climáticas augurando un presagio fructífero... La ciudadanía del lugar, obviando un temor apaciguador que pretendía desterrar purificando las aflicciones foráneas impuestas, amparó y compaginó esta fatalidad inminente honrando cultos integrados acogedores conformados desde un auxilio aliado de primera mano a su amparo y servicio... Muy semejante a la protección fetiche salvaguardando en los signos tatuados por Seiman y Dōman abriendo vías incursivas al litoral... La pericia de persistir y desafiar lo desconocido anteponiendo los peligros albergando un compañerismo natural colindante permitió decodificar de forma instintiva tales adversarios como una alianza espiritual indisoluble entrecruzando los lazos sagrados de convivencia recíproca de sus entidades veneradas.
Las cimas de leyenda, las suelas y sendas marcadas, las brumas enredando de popa a proa las galernas de pesca... En los horizontes exaltados e imponentes, partiendo desde los estandartes colosales y el firmamento, descenciendo a las llanuras más humildes, frágiles y aledañas... El desfase abrupto concentrando dicha desigualdad converge íntegramente abrazado a las entrañas y recodos incrustados de un terreno único entrelazando todo lo contemplado a nivel singular por un entorno comarcal. Alzando la mirada a las alturas venerando el volcán Fuji, vadeando en cruzada transitoria la red colindante que se intercala bordeando los relieves, y aventurarse zarpando de proa asomando hacia la bravura sumergida de un mar traicionero... El sendero delinear y el propósito vital confina una brújula inherente orientada ineludiblemente en la misma ruta requerida para la asimilación y lectura a viva voz desengranando las crónicas encriptadas del espectro local albergado.
