La prefectura de Fukui es una tierra impregnada de recuerdos ligados al agua, abrazada por la bahía de Wakasa que se adentra profundamente en el mar de Japón, y atravesada por el río Kuzuryū que nace en el monte Hakusan y cruza la llanura. En el sur de la prefectura, la ciudad de Obama, de costa escarpada, fue conocida en la antigüedad como «Miketsukuni» (tierra de las viandas), y suministraba continuamente sal y productos del mar a la capital. En el norte de la prefectura, en la costa de Sakai, se encuentra Tōjinbō, donde las disyunciones columnares de andesita piroxénica se alzan como un biombo de acantilados. Y por el centro de la prefectura discurre el gran río que lleva el nombre del dragón de nueve cabezas. Tanto en el mar como en el río habita la presencia de seres que no son humanos.

El hilo conductor de la cultura de los yōkai en esta región es «el agua y la vida interminable». Una joven que probó la carne de una sirena en el mar de Wakasa vivió ochocientos años antes de recluirse en una cueva en Obama para alcanzar la iluminación. Un dragón furioso se transformó en una deidad benevolente gracias al poder espiritual, dando su nombre al gran río. Ante las buceadoras ama aparece un doble de sí mismas que intercambia sus posiciones entre la superficie y el fondo del mar. Las apariciones místicas de Fukui narran los momentos en que aquellos que se acercan al borde del agua pierden los contornos del «tiempo» o de su propio «yo».

Carne de sirena y la vida sin fin ── Yao Bikuni en el templo Kūin-ji de Obama

Detrás del templo Kūin-ji^[1] de la secta Sōtō, en la ciudad de Obama, prefectura de Fukui, se encuentra una pequeña cueva de unos ocho metros de profundidad y el tamaño de cuatro tatamis. Esta caverna de roca, conocida como la cueva de meditación de Yao Bikuni (la monja de los ochocientos años), es el destino final de la leyenda de la sirena más contada de Japón. El templo Kūin-ji también sirve como templo familiar del clan Sakai, señores del dominio de Obama, y bajo su patrocinio la leyenda tomó su forma definitiva durante el periodo moderno temprano.

La historia comienza cuando un hombre es invitado por un desconocido a su casa y recibe un banquete. En muchas versiones, esa noche era una reunión de la sociedad Kōshin (Kōshin-kō)^[2], y el destino era un mundo sobrenatural como el Palacio del Dragón (Ryūgū) o una isla mística. Allí, el hombre ve cómo cocinan a una criatura con rostro humano y torso de pez ── es decir, una sirena. Sintiéndose perturbado, no come la carne y la guarda a escondidas para llevársela a casa. Una vez de vuelta, ya fuera por olvido o porque lo tomó como un regalo, su hija come la carne sin saber qué es. Es aquí donde arranca la historia de la vida interminable.

Después de comer la carne, la joven dejó de envejecer. Manteniendo su aspecto de chica de dieciséis o diecisiete años, vio morir a su marido, a sus hijos y a todos sus seres queridos una y otra vez. Comprendiendo la impermanencia del mundo, se hizo monja budista (bikuni). Al conservar su piel blanca y joven, se la conocía también como «Shira Bikuni» (monja blanca). Una leyenda local en Obama afirma que era la hija de Takahashi Chōja^[1]. Se dice que la monja vagó por todo el país, haciendo buenas acciones en cada lugar: plantaba camelias blancas, construía puentes y ayudaba a los pobres. A los ochocientos años, regresó a Wakasa por última vez, plantó una camelia blanca frente a la cueva y dejó dicho: «Cuando esta camelia se marchite, sabed que mi vida también habrá terminado», tras lo cual entró en la roca y ayunó hasta la muerte para alcanzar la iluminación. La camelia frente a la cueva sigue floreciendo cada primavera incluso hoy en día.

¿Por qué una camelia? Este árbol de hoja perenne que no pierde sus hojas en invierno y florece con flores rojas y blancas en medio del frío, ha sido considerado desde la antigüedad un símbolo de «vida eterna». Además, los folkloristas creen que fueron las monjas Kumano Bikuni (también llamadas Uta Bikuni)^[3] quienes difundieron esta leyenda por todo el país durante sus viajes entre la Edad Media y el periodo moderno temprano. Estas monjas recorrían Japón predicando la fe en Kumano, y plantaban camelias dondequiera que iban, extendiendo así la historia de la monja inmortal. Vista desde este prisma, los tres elementos (la camelia, la monja y la difusión nacional) se entrelazan. De este modo, la historia de Yao Bikuni, teniendo como núcleo final la región de Wakasa, se expandió por todo el archipiélago a través de las redes de donaciones religiosas y monjas errantes.

En el centro de esta leyenda se encuentra la sirena (ningyo). Las sirenas descritas en la antigua literatura japonesa no se parecen en nada a las hermosas sirenas de occidente. Eran criaturas deformes con cara de mono, cuerpo de pez y dientes afilados, y si aparecían varadas en la playa eran temidas por las autoridades como un presagio nefasto de guerra o epidemias.

Los registros de sirenas en la literatura japonesa son antiguos. El *Nihon Shoki*^[4] documenta que en el año veintisiete de la emperatriz Suiko (619), criaturas similares a sirenas con forma de «niños» fueron capturadas en el río Gamō, en la provincia de Ōmi, y en Horie, en la provincia de Settsu. Estos son los registros literarios más antiguos. Curiosamente, ambas fueron encontradas en ríos de agua dulce y no en el mar, y como tenían forma infantil, el naturalista Kumagusu Minakata dedujo que podrían haber sido salamandras gigantes. A partir de estas antiguas crónicas, la imagen de la sirena como monstruo marino fue cobrando cada vez más riqueza en zonas costeras como Wakasa.

Sin embargo, también se creía que su carne era un elixir milagroso de juventud eterna e inmortalidad. La contradicción de ser a la vez un mal presagio y la fuente de la vida eterna convierte a la sirena en un ser único. Con la llegada de la era pacífica del periodo Edo, las sirenas pasaron de ser objeto de pavor a motivo de curiosidad. En los espectáculos de feria (misemono), las «momias de sirenas» atraían al público. Eran hábiles piezas de taxidermia que unían la mitad superior de un mono con la mitad inferior de un pez^[5], y al ser llevadas de vuelta a su país por occidentales como Philipp Franz von Siebold, la sirena japonesa se dio a conocer en Europa como una maravilla representativa de una «tierra de misterios». Pero la sirena de Obama no es una simple curiosidad de feria. Es una entidad mucho más grave y dolorosa, que otorgó un tiempo infinito a una sola joven, obligándola a soportar ochocientos años de soledad.

En el folklore, la historia de Yao Bikuni suele interpretarse como un contrapunto a la de Urashima Tarō. Urashima pasó tiempo en el otro mundo, regresó a la realidad, abrió el cofre (tamatebako) y envejeció de golpe ── es la historia de perder el tiempo por entrar en un reino sobrenatural. Por el contrario, Yao Bikuni incorporó a su cuerpo la vida del otro mundo (la carne de sirena) y, permaneciendo en la realidad, detuvo su tiempo. Aunque las direcciones son opuestas, ambas comparten el tema central de que «el contacto con lo sobrenatural rompe el orden del tiempo». El tabú de no comer alimentos del otro mundo también conecta con el mito de Yomotsuhegui en el sintoísmo. Tampoco podemos pasar por alto que el mundo sobrenatural en el que el padre adquiere la carne tiene lugar precisamente en la noche del rito Kōshin. La noche de Kōshin es una costumbre popular en la que la gente se mantenía despierta para evitar que los tres insectos parásitos (sanshi) salieran del cuerpo. Este carácter de «noche de insomnio» y «noche para mantener alejada la muerte» era el escenario perfecto para recibir la carne de la inmortalidad.

Tal vez esta monja no fue un mero personaje de cuento. En el *Yasutomi-ki*^[6], el diario del aristócrata del periodo Muromachi Yasutomi Nakahara, se recoge una entrada de mayo del año seis de Bun'an (1449) sobre la llegada a Kioto desde Wakasa de una monja de la que se decía tenía entre doscientos y ochocientos años. Es un valioso documento contemporáneo que sugiere que los rumores sobre una verdadera monja viajera podrían haber sido el núcleo de la leyenda. Desde los tiempos del etnólogo Kunio Yanagita, se ha confirmado la distribución de la historia de Yao Bikuni en veintiocho prefecturas y ciento veintiún lugares^[2] de todo el país, expandiéndose principalmente por el mar de Japón, pero llegando hasta zonas de interior como Shikoku, Owari y Aizu. El hecho de que todas estas historias repartidas por el país señalen sistemáticamente a Obama en Wakasa como el destino final resalta la naturaleza especial de este lugar.

El dragón de nueve cabezas ── El nombre del río Kuzuryū y el templo Heisen-ji

El río Kuzuryū, que cruza la llanura de Fukui para desembocar en el mar de Japón, lleva un nombre que se sale de lo común (Kuzuryū significa «dragón de nueve cabezas»). ¿Por qué a un gran río se le llama así?

El origen que más se cuenta está relacionado con la fundación del culto a Hakusan Gongen en el templo Heisen-ji. Según el *Echizen Kuni Meisekikō*^[7] que cita la oficina local del Ministerio de Tierra, Infraestructura, Transporte y Turismo, en junio del primer año de Kanpyō (889), la deidad Hakusan Gongen del templo Heisen-ji se apareció ante los monjes. Cuando depositaron su estatua sagrada en las aguas, apareció un dragón con un solo cuerpo y nueve cabezas, que sostuvo la estatua y descendió por la corriente hasta llegar a la otra orilla, donde se erige el santuario Kurotatsu Daimyōjin. A partir de entonces, el río recibió el nombre de Kuzuryū (Dragón de Nueve Cabezas). La fuerza feroz de las aguas, sometida a la manifestación sagrada del monte Hakusan, se transformó en un dragón bondadoso ── el propio nombre del río es portador de una historia del culto a las deidades del agua.

Las teorías sobre su origen no son únicas. En la era Jōhei (alrededor del 931), para proteger la nación, se colocaron cuatro dioses en las cuatro esquinas del país, asignando el norte al santuario Kurotatsu Daimyōjin en Echizen; otra teoría dice que como pasaba por delante de la deidad Rey Kurotatsu (Rey Dragón Negro), se le llamaba río Kurotatsu. También, en los mapas de la época de los señoríos feudales del *Daijōin Jisha Zōjiki*^[7], aparece como «Kuzure-gawa» (río que se desmorona), y en el *Taiheiki* se hace referencia a la deidad Kurotatsu Myōjin como «Kuzure Myōjin», por lo que una teoría toponímica sugiere que «Kuzure» se transformó fonéticamente en «Kuzuryū». La profundidad de este nombre de río reside en la superposición del origen mitológico con el origen fonético.

El santuario Keya Kurotatsu, que rinde culto a este Kurotatsu Daimyōjin, se encuentra al pie del monte Asuwa en la ciudad de Fukui. Según la tradición del santuario, cuando el Emperador Keitai^[8] estaba en Echizen, realizó grandes obras de control de inundaciones en los tres grandes ríos Hino, Asuwa y Kurotatsu para colonizar la llanura de Echizen. Para proteger el que era el río más violento de Hokuriku (el Kurotatsu, más tarde río Kuzuryū), instaló a las dos deidades del agua, Takaokami-no-kami y Kuraokami-no-kami, en la aldea Kurotatsu. Con el tiempo, este Kurotatsu Daimyōjin fue venerado como una de las Cuatro Grandes Deidades de Japón que protegen la tierra desde los orígenes del mundo: Kashima en Hitachi al este, Kumano en Kii al sur, Itsukushima en Aki al oeste y Kurotatsu en Echizen al norte. El nombre de Kuzuryū-gawa lleva todavía el recuerdo de aquel ancestral control de las aguas y de la reverencia a los dioses fluviales.

El culto al dragón de nueve cabezas no es exclusivo de Echizen. El arquetipo del dragón venenoso embravecido que es sometido por altos sacerdotes o ascetas (yamabushi) para convertirse en una deidad benevolente se ha extendido por todo el país. En Togakushi, Shinano, el documento *Asabashō Shoji Ryakki* de mediados de la era Kamakura^[9] recoge que el asceta «Gakumon», fundador del templo en el año dos de Kajō (849), utilizó los méritos del Sutra del Loto para sellar en una cueva a un demonio de nueve cabezas y una cola, transformándolo en una deidad buena que se convirtió en el Dios Kuzuryū, protector local. En Hakone, Sagami, se cuenta que en el primer año de Tenpyō Hōji (757), el monje Mangan sometió a un dragón venenoso de nueve cabezas del lago Ashinoko tras veintiún días de oración, acabando con la costumbre de los sacrificios humanos y consagrándolo como dios guardián del lago. El dragón Kuzuryū de Echizen es uno de los mejores ejemplos de esta historia nacional de «sometimiento del dragón venenoso y culto al dios del agua». Esta estructura, en la que el dragón violento se convierte en una deidad bondadosa mediante el Dharma, es el producto de la unión entre la doctrina de exorcismo de los monjes ascetas esotéricos y las creencias en dioses del agua de la sociedad agrícola, que reverenciaba el agua como una bendición a la vez que la temía.

Aquí es importante destacar al templo Heisen-ji (actual ciudad de Katsuyama), que aparece en el origen del nombre del río Kuzuryū. En el primer año de Yōrō (717)^[10], cuando Taichō, nacido en Asōzu, Echizen, fundó las rutas ascéticas del monte Hakusan, se cuenta que el Rey Dragón de Nueve Cabezas apareció en el estanque Midorigaike, cerca de la cima, revelándose como la encarnación de Izanami-no-mikoto, el Gran Bodhisattva de Hakusan (Hakusan Myōri Daibosatsu). Así, el dragón de nueve cabezas se sitúa de nuevo en la frontera entre el agua y la montaña sagrada ── no es casualidad que el origen fundacional del monte Hakusan y la leyenda de Hakusan Gongen, que dio nombre al río Kuzuryū, compartan la misma iconografía. El templo Heisen-ji, fundado por Taichō en ese mismo año, prosperó como el punto de partida en Echizen para las rutas de peregrinación hacia el monte Hakusan desde Echizen, Kaga y Mino. En la Edad Media creció hasta convertirse en una enorme ciudad religiosa con miles de monasterios y ocho mil monjes guerreros. Sin embargo, todo el monte fue reducido a cenizas en el segundo año de Tenshō (1574), durante la guerra con la Rebelión Ikkō-ikki de Echizen. El antiguo recinto de caminos empedrados y piedras fundacionales cubiertos de musgo de hoy en día es un lugar histórico nacional que transmite su antigua gloria y destrucción, y otro de los nodos de las leyendas de yōkai de Fukui.

El acantilado marino y el monje rudo ── El monje llamado Tōjinbō

En la costa de Mikuni, en la ciudad de Sakai, se encuentra el acantilado de Tōjinbō, donde baten las bravas olas del mar de Japón. Con unos veinticinco metros de altura, esta maravilla geológica formada por pilares de andesita es uno de los tres únicos lugares en el mundo con esta formación. Pero el nombre de este famoso paraje no proviene de su geografía, sino de un monje.

Había en el templo Heisen-ji un monje llamado Tōjinbō. Era un monje violento que se fiaba de su gran fuerza y se entregaba a la brutalidad. Se dice que compitió por el amor de una bella mujer llamada Ayame^[11] contra otro monje llamado Magara Kakunen. Los demás monjes de Heisen-ji, que lo aborrecían, lo invitaron a contemplar el paisaje de estos acantilados el 5 de abril del primer año de Juei (1182). Celebraron un banquete y, cuando Tōjinbō se quedó dormido de pura embriaguez, Kakunen lo arrojó al mar. A partir de entonces, alrededor del aniversario de la muerte de Tōjinbō, el mar se embravecía, lo que la gente temía que fuera por su espíritu vengativo. La leyenda añade que Kakunen, quien lo había empujado, también fue arrastrado al acantilado; el cielo se oscureció súbitamente, la tierra tembló con violencia y los truenos y lluvias torrenciales no cesaron durante cuarenta y nueve días. Se dice que años más tarde se recitó un poema conmemorativo para calmar el mar enfurecido.

Por cierto, dentro del antiguo recinto del templo Heisen-ji, en la ciudad de Katsuyama, aún queda un lugar llamado «las ruinas de la casa de Tōjinbō», cuya historia, junto con la leyenda de un pozo teñido de sangre, sigue viva. Resulta fascinante comprobar que el antiguo templo que dio su nombre al río Kuzuryū esté también conectado como nodo principal a los acantilados de Tōjinbō. Los misterios del agua en Fukui suelen remitir, tarde o temprano, a este templo.

Frente a Tōjinbō flota Oshima, y en la orilla opuesta se encuentra Anjima (actual pueblo de Mikuni, en Sakai), una aldea que desde antiguo ha estado poblada por buceadoras ama. En Oshima se erige el Santuario Ōminato, considerado la deidad tutelar de toda la provincia de Echizen, y muchos de los cuentos populares de Anjima tratan de esta isla y de su mar. Y entre estas buceadoras ama se transmite la historia de otra misteriosa criatura acuática.

Otro yo frente a la buceadora ama ── Tomokadzuki y el mar de Wakasa

Ante quien se sumerge en el mar aparece un ser exactamente igual a uno mismo. Eso es el Tomokadzuki.

El Tomokadzuki es muy conocido como un suceso sobrenatural entre las buceadoras ama de Shima (prefectura de Mie), pero existen historias similares en el mar de Fukui. En las aguas de la aldea de Anjima, Oshima en el distrito de Sakai (actualmente ciudad de Sakai)^[12], a este fenómeno, caracterizado por una cinta atada atrás, se le llamó «Umi-ama» (Ama del mar). Cuando la buceadora ama se adentra hacia el fondo marino, la otra asciende hacia la superficie; si la buceadora real emerge, el espíritu se hunde. Puesto que siempre intercambian la posición (arriba y abajo), resulta imposible captar su forma claramente. Se dice que nunca aparece cuando las buceadoras trabajan en grupo, mostrándose únicamente cuando una está buceando sola. Además, se contaba que verlo atraería la enfermedad.

En la leyenda de Shima, el Tomokadzuki ofrece una oreja de mar o invita hacia la oscuridad, y responder a esa provocación resulta en la pérdida de la vida. Para protegerse, las ama llevaban un amuleto cosido en sus toallas con un símbolo de pentagrama y celosía (Seiman Dōman)^[12]. El pentagrama, que puede dibujarse de un solo trazo, significaba «regresar al lugar de origen = volver a salvo», mientras que el patrón de cuadrícula de la celosía indicaba que «los malos espíritus se enredan y no pueden entrar». Su verdadera naturaleza es incierta y se ha argumentado que podría tratarse simplemente de una ilusión producida por la hipoxia o el aislamiento en el caso de las personas que pasan mucho tiempo en el mar profundo. El hecho de que solo aparezca durante inmersiones en solitario apoya esta interpretación. El Umi-ama de Anjima sería pues otro doble nacido de la soledad del mar, apareciéndose solo a las buceadoras solitarias. El que dos mundos de buceo tan distantes como Shima y Wakasa (Océano Pacífico y Mar de Japón) compartan esta misma visión de un «doble de sí mismo» demuestra la universalidad de los monstruos que derivan de las extremas condiciones del trabajo submarino a pulmón.

Las cuatro entidades descritas hasta aquí giran en torno a los seres humanos en los bordes del agua en Fukui. A continuación las enumeramos.

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  Kuzuryū

  Kuzuryū
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  Ningyo

  ningyo
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  Yao-bikuni

  yao-bikuni
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  Tomokadzuki

  Tomokadzuki

Wakasa,
la tierra de los alimentos imperiales (Miketsukuni) ── La corriente que une el mar y la capital

¿Por qué el mar de Wakasa fue el caldo de cultivo de tantas y tan intensas leyendas sobre sirenas e inmortalidad? Detrás de esto se halla la historia de esta tierra, profundamente ligada a la capital desde la antigüedad. La bahía de Wakasa, una costa de rías repleta de ensenadas que se protegen en su interior del fuerte oleaje del mar abierto, poseía unas corrientes intrincadas; era una geografía que ofrecía la riqueza de los mariscos y, al mismo tiempo, hacía sentir a las gentes la naturaleza insondable del mar. La generosidad del océano y el miedo al mismo convergían en las mismas olas ── esa geografía fue el terreno perfecto para dar vida a los relatos de monstruos llegados del mar.

Wakasa, al igual que Shima y Awaji, fue una de las provincias catalogadas como Miketsukuni (tierra de los alimentos imperiales)^[13], que proporcionaba ofrendas a la corte imperial. Los excelentes pescados de las ensenadas de la costa de rías de Wakasa se salaban y se transportaban a la capital junto con la sal misma. Este hecho está respaldado por los numerosos listones de madera hallados en las ruinas de la antigua capital de Heijō-kyō. Con el tiempo, la ruta para llevar los productos del mar a Kioto llegó a conocerse como la «ruta de la caballa» (Saba Kaidō). El trayecto más utilizado era el de los dieciocho ri (unos setenta kilómetros) de la ruta Wakasa, desde Obama pasando por la estación de Kumagawa y Kutsuki, hasta Demachi en Kioto (Demachiyanagi). Se cuenta que la caballa pescada en Wakasa se salaba ligeramente, se cargaba a la espalda y los transportistas caminaban toda la noche, de modo que el pescado alcanzaba su punto óptimo de consumo para cuando llegaba a Kioto. En 2015, este tránsito que conecta el mar con la capital fue reconocido como Patrimonio de Japón bajo el nombre «Grupo de Patrimonio Cultural del Tránsito en Wakasa conectando el Mar y la Capital ── Miketsukuni Wakasa y la Saba Kaidō». Precisamente por ser un próspero pueblo pesquero lleno de las riquezas del mar, los relatos de las monstruosidades marinas ── las sirenas ── también se acumularon densamente en la memoria local.

Los vínculos con la capital subsisten en forma de rutas de fe. En el templo Jingū-ji de Obama se celebra cada 2 de marzo el rito sintoísta de Omizu-okuri (el envío del agua)^[14]. Encabezados por ascetas (yamabushi) y monjes vestidos de blanco, una procesión de unas tres mil personas con antorchas se dirige dos kilómetros río arriba hasta Unose, al son de caracolas. Tras encender una hoguera purificadora en la ribera del río, el abad vierte en el río Onyū el agua perfumada que lleva en un tubo de bambú. Se cree que esta agua fluye bajo tierra durante diez días hasta brotar el 12 de marzo en el Wakasai (pozo Wakasa) del Nigatsu-dō en el templo Tōdai-ji, en Nara. El festival de Omizutori (la extracción del agua) del Tōdai-ji se realiza esperando la llegada del agua de Wakasa. Según el *Nigatsudō Engi Emaki*^[15], cuando Jitchū, fundador del festival, leyó los nombres de los dioses de todo el país, solo el dios Onyū Myōjin de Wakasa se retrasó por estar pescando. Para disculparse, prometió enviar agua perfumada al Nigatsu-dō. Entonces la tierra se abrió, dos cormoranes, uno blanco y otro negro, salieron volando de allí, y del hueco brotó un manantial de agua pura ── este es, según se dice, el Wakasai. Una pareja en blanco y negro ── que nos evoca también a la de Hakusan Gongen (montaña blanca) y el Kurotatsu Daimyōjin (dragón negro) de la historia del Kuzuryū. El agua de Wakasa no era un mero río, sino una vena sagrada que alcanzaba hasta las plegarias de la capital.

Las misteriosas apariciones del agua no se limitan a estos cuatro casos destacados. Por todo Echizen y Wakasa se siguen transmitiendo relatos de yōkai comunes en todo el archipiélago, como el monstruo que se expande como una montaña en medio del camino nocturno cerrando el paso, el kasha que rapta a los muertos de los cortejos fúnebres o los kappa (Kawatarō) en las riberas. Recientemente, en Fukui se están impulsando iniciativas para redescubrir y presentar relatos de lo extraño sacados de antiguos documentos locales, vinculándolos con el papel tradicional Echizen washi o la laca Echizen shikki, dando nueva luz a historias olvidadas de estas tierras. Sin embargo, la espina dorsal de la cultura de los yōkai de Fukui sigue siendo, indiscutiblemente, el agua. La carne de la inmortalidad que viene del mar, el dragón benévolo que desciende por el río, el agua sagrada que viaja bajo tierra a Nara, y el otro yo que se alza frente a la buceadora ama ── todos los yōkai de Fukui se relatan a través del agua. Cuando uno se planta a orillas de la bahía de Wakasa y observa fluir el río Kuzuryū, se da cuenta de que este lugar ha sido «una tierra donde los contornos del tiempo y de uno mismo se disuelven al borde del agua». Que la Yao Bikuni viviera ochocientos años, que el dragón de nueve cabezas se convirtiera en el nombre de un río, o que la buceadora ama se encontrara con un doble ── todo son distintas manifestaciones de un mismo sueño nacido en esta región de Fukui, abrazada íntimamente por el agua.