La tierra de Kanagawa, que abraza la bahía de Sagami en forma de arco y lleva a sus espaldas el macizo montañoso de Tanzawa y Oyama, ha albergado desde siempre dos reinos espirituales simultáneos: el mar y la montaña. En el mar, abierto hacia el sur, se agazapa el dragón que controla las mareas; y en la cima del monte Afuri, que se alza al oeste, reside el tengu. Entre ambos, los guerreros de Kamakura, que establecieron su capital en la costa de Yuigahama, generaron innumerables resentimientos y rencores en medio de las guerras y disputas políticas. Los dragones del mar, los tengu de la montaña y los fantasmas nacidos de la capital guerrera: estos tres campos magnéticos dan forma a la cultura de los yokai en la antigua provincia de Sagami.

Por el lado del mar, el dragón de cinco cabezas que habitaba en las cuevas de Enoshima se enamoró de una doncella celestial y enmendó sus malas acciones; en el lago Ashi de Hakone, el monje Mangan subyugó al dragón de nueve cabezas. Por el lado de la montaña, se cuenta que el gran tengu del monte Oyama en Sagami, el Oyama Hokibo, es considerado uno de los Ocho Grandes Tengu, y que en el monte Ashigara, la yama-uba crió a Kintaro. Y en la capital de los guerreros, se ha transmitido la leyenda del Maikubi, tres cabezas que se muerden mutuamente en el mar de Manazuru, y del Mizoidashi, un esqueleto blanco que canta en la playa de Yuigahama. Este artículo descifra estas apariciones del mar, de la montaña y de la capital desde tres niveles: geografía, historia y folclore.

Los dragones de Enoshima y Hakone ── Dioses del agua en el mar y el lago

Al hablar de los yokai de Kanagawa, debemos comenzar primero por los dragones del mar. Enoshima, una pequeña isla que se adentra en la bahía de Sagami, ha sido desde la antigüedad el núcleo de la fe en esta región.

El *Enoshima Engi*^[1] (Orígenes de Enoshima), transmitido en el santuario Enoshima, cuenta que en el decimotercer año del reinado del emperador Kinmei (año 552), un dragón maligno de cinco cabezas habitaba en un gran lago en Fukasawa (actual zona de Fukasawa en la ciudad de Kamakura). Este dragón de cinco cabezas era una deidad violenta que derrumbaba montañas, traía inundaciones y epidemias, y exigía niños como sacrificios humanos. Sin embargo, un día, el cielo se oscureció, la tierra tembló, y una isla emergió del mar, a la cual descendió una doncella celestial. El dragón de cinco cabezas se enamoró de ella y quiso tomarla como esposa, pero la doncella lo rechazó recriminándole sus malas acciones. El dragón se arrepintió, se convirtió en un dragón benevolente y, a partir de entonces, pasó a ser una deidad guardiana que protegía las aldeas, haciendo llover durante las sequías y calmando las tormentas. Esta es la historia del origen de Enoshima; se cuenta que la doncella celestial no es otra que Benzaiten, consagrada en el santuario Enoshima, y el dragón arrepentido es la gran deidad Gozuryu, venerada en el santuario Ryuko Myojin en Katase y Koshigoe.

El dios dragón (ryujin) es una deidad con forma de dragón o serpiente que gobierna el agua, la lluvia y el mar. Es una divinidad compleja y compuesta en la que la creencia en la serpiente, deidad del agua propia de Japón, se fusionó repetidamente con el «dragón» introducido desde China y el naga (los Ocho Grandes Reyes Dragones) del budismo; fue la deidad suprema del agua cuyo dominio abarcaba el mar, los lagos, los grandes ríos y los abismos. El dragón de Enoshima es un buen ejemplo de cómo esa creencia nacional en los dragones cristalizó en la leyenda fundacional de una isla.

En el extremo sur de la isla, escenario de esta leyenda fundacional, se encuentran las cuevas de Enoshima (Iwaya), cavernas marinas esculpidas por la erosión de las olas. Es un lugar sagrado donde, según se dice, en la antigüedad se recluyeron santos y monjes como Kobo Daishi (Kukai) y Nichiren para realizar prácticas ascéticas; para los practicantes, era la entrada a un otro mundo donde habitaba el dragón. El hecho de que los guerreros medievales veneraran profundamente esta isla no es más que una muestra de su temor al poder del dragón, que conecta el horizonte del mar con las profundidades de la tierra. La crónica guerrera *Taiheiki*^[2] relata que cuando Hojo Tokimasa se recluyó en Enoshima para rezar por la prosperidad de sus descendientes, Benzaiten se transformó en un dragón y dejó atrás tres escamas, las cuales se convirtieron en el «Mitsuuroko» (tres escamas), el emblema de la familia Hojo. Así, el dragón del mar también fue la deidad protectora del mismísimo shogunato de Kamakura. En el período Edo, con el auge de la devoción a Benzaiten, la peregrinación a Enoshima se convirtió en una actividad de ocio para los plebeyos, y la isla, con vistas a la bahía de Sagami, fue a menudo plasmada en los grabados ukiyo-e como un famoso destino donde se mezclaban la fe y el entretenimiento.

A pesar de tratarse también de un dragón, en el lago Ashi de Hakone, situado en el interior, se transmite una historia diferente. Según los orígenes del santuario Hakone y el santuario Kuzuryu^[3], en el primer año de la era Tenpyo-hoji (757), el monje Mangan, dotado de los poderes espirituales de la Gran Deidad de Hakone, subyugó mediante oraciones durante veintiún días frente a un altar construido en el fondo del lago a un dragón venenoso de nueve cabezas que secuestraba doncellas y provocaba inundaciones y epidemias en el lago Ashi (antes conocido como estanque de Manji).

El dragón de nueve cabezas subyugado abandonó la costumbre de los sacrificios humanos y fue consagrado junto a la diosa Ichikishimahime-no-mikoto como la Gran Deidad Kuzuryu, protector del lago Ashi. Su festividad, el Festival del Lago (Kosui Matsuri), que se celebra el día catorce del sexto mes lunar en conmemoración del cumplimiento de los votos, continúa hasta hoy en día. Este patrón narrativo, en el que un dragón enfurecido es subyugado por alguien con poder espiritual y se transforma en una deidad benevolente, se encuentra distribuido por todo el país, en lugares como Togakushi (Nagano) y Echizen (Fukui). Sin embargo, contrasta con el dragón de cinco cabezas de Enoshima, que se enmienda a través del «amor», mientras que el de Hakone se rinde por «subyugación». El dragón del mar se enamora de una doncella celestial y se arrepiente por sí solo, mientras que el dragón del lago es derribado por los rezos del ascetismo shugendo. Kanagawa alberga así, dentro de una misma prefectura, dos caminos diferentes a través de los cuales los dragones se convierten en dioses benevolentes.

Y aquella de quien se enamoró el dragón no era otra que Benzaiten.

Benzaiten es una deidad budista protectora originada a partir de Sarasvati, la diosa hindú de los ríos en la antigua India. En Japón, tras el período Kamakura, se fusionó con Ugajin, una deidad con cuerpo de serpiente y cabeza humana, logrando un desarrollo único. El santuario Enoshima se considera uno de los tres principales santuarios de Benzaiten en Japón, junto con el templo Hogon-ji en la isla Chikubu (Shiga) y el santuario Itsukushima (Hiroshima). Al vincularse con Ugajin de cuerpo de serpiente, Benzaiten adquirió las naturalezas tridimensionales de deidad serpiente, deidad del agua y deidad de la riqueza, y su nombre original «Bensaiten» (Deidad del talento discursivo) se transformó en «Benzaiten» (Deidad de la riqueza) que trae fortuna. Que Benzaiten se una con el dragón en la historia de Enoshima tiene pleno sentido sobre este tejido conectivo: Benzaiten = serpiente = agua. Cerca de Okutsumiya, en el santuario de Enoshima, se conserva una estatua desnuda de Benzaiten (Myoon Benzaiten), que aún hoy atrae a fieles que oran por el éxito en las artes y la fortuna económica.

El tengu de Oyama y la yama-uba de Ashigara ── Los dioses y monstruos que albergan las montañas

En contraposición a los dragones del mar, están los tengu de la montaña. El monte Oyama, que se alza al oeste de la llanura de Sagami, también es conocido como monte Afuri («la montaña que hace llover»), y su poder espiritual se remonta a la antigüedad. El registro sintoísta oficial *Engishiki Jinmyocho* (927)^[4] cataloga al santuario Afuri en la cima como un santuario del rango Shikinaisha de la provincia de Sagami, siendo Oyamatsumi su deidad principal. Por el lado budista, el *Oyamadera Engi*^[5] (Orígenes del templo Oyama) relata que todo comenzó en el lugar donde el gobernador de la provincia de Sagami y su esposa rogaron a Kannon por un hijo. El monje Roben, que de niño fue secuestrado por un águila y criado en Nara, fundó el templo Oyamadera durante la era Tenpyo-shoho e instaló como imagen principal a Fudo Myoo (este pergamino ilustrado con los orígenes de la versión de Sagami es diferente de los orígenes del homónimo templo Oyamadera en la provincia de Hoki). A partir de la Edad Media, teniendo este templo como base, floreció el shugendo (Oyama shugendo) y se convirtió en un lugar de práctica para los monjes ascetas yamabushi, quienes peregrinaban a la montaña purificándose primero con abluciones de agua en cascadas como Niju-daki o Roben-daki. Su naturaleza de montaña que invoca la lluvia también se conectó con las creencias agrícolas de peticiones de lluvia, y el monte Oyama fue venerado como una montaña sagrada que simbolizaba la fuente de agua de toda la región de Sagami.

El tengu es el señor de la montaña y está indisolublemente unido a estos monjes yamabushi. Existen dos linajes: los hanataka-tengu (tengu de nariz larga), que poseen el rostro rojo y la nariz alta, y visten atuendos de yamabushi con abanicos de plumas y getas de un solo diente; y los karasu-tengu (tengu cuervo), con pico de cuervo. Su esencia posee una naturaleza ambivalente, ya que son demonios que obstaculizan la ley budista pero, al ser subyugados, se transforman en deidades protectoras de la fe. La idea de que los monjes de alto rango caen en la arrogancia y se convierten en tengu también apareció como una sátira en rollos ilustrados de finales del período Kamakura que representan a los tengu. Se creía que en cada montaña sagrada de las distintas provincias residía un gran tengu, y durante el período moderno temprano se estableció el marco de los «Ocho Grandes Tengu», encabezados por Atagoyama Tarobo, Hirasan Jirobo y Kuramayama Sojobo. Uno de estos Ocho Grandes Tengu es precisamente el gran tengu del monte Oyama de Sagami.

Su nombre es Oyama Hokibo. Es el gran tengu que representa a Sagami, cuyo nombre aparece como «Hokibo de Oyama» en la obra de teatro noh del período Muromachi, *Kurama Tengu*^[6]. Alrededor de su nombre existe una leyenda de «traslado de asiento» sobre los tronos en el mundo de los tengu. Originalmente, en el monte Oyama en Sagami había un gran tengu llamado Sagamibo, pero tras perder en la Rebelión de Hogen, se trasladó a Shiramine (Kagawa) para proteger el espíritu del emperador retirado Sutoku, que murió en Sanuki. Hokibo se trasladó entonces del monte Daisen en la provincia de Hoki (Tottori) al monte Oyama de Sagami, que había quedado vacante, como su sucesor. Según lo que se ha podido comprobar, esta ordenación de los traslados fue propuesta por Kosei Chigiri en su estudio *Tengu no Kenkyu*^[7] (El estudio de los tengu) al sistematizar los relatos de tengu de varias provincias, pero es difícil encontrar fuentes explícitas en los textos clásicos de la antigüedad. Por lo tanto, si bien hablar de Oyama Hokibo lleva a hablar de Shiramine Sagamibo y del espíritu vengativo de Sutoku, es prudente interpretar el traslado en sí mismo como una reestructuración realizada en tiempos posteriores.

Los tengu de Oyama descendieron hacia las creencias del pueblo llano durante el período Edo. La topografía oficial *Shinpen Sagami no Kuni Fudokiko* (1841)^[8] documenta que el festival anual de Oyama atraía a un gran número de peregrinos de diversas provincias. Artesanos como bomberos de Edo y carpinteros formaban cofradías (Oyama-ko) y escalaban la montaña cargando una gigantesca espada de madera (*kidachi*), la cual ofrecían en la cima para recibir una nueva que llevaban de regreso. Esta costumbre de la «ofrenda de espadas de madera» sirvió de inspiración para la obra de rakugo «Oyama-mairi» (La peregrinación a Oyama), y la «peregrinación a Oyama», donde se funden la fe y el entretenimiento de los plebeyos de Edo, continúa transmitiéndose en la actualidad como parte del Patrimonio de Japón. Así, la montaña del tengu se transformó, en algún momento, en un lugar de esparcimiento popular.

Sin embargo, las montañas no solo albergan tengu. En el monte Ashigara, situado en el límite occidental de la prefectura, se contaba que habitaba el espectro de una anciana de la montaña: la yama-uba.

La yama-uba es un monstruo con la apariencia de una anciana que vive en lo profundo de las montañas. Es representada, por un lado, como una vieja ogresa caníbal con la boca rasgada hasta las orejas, y por el otro, se la describe como la «madre de la montaña» (yamahaha) que concede los frutos de la tierra y trae riqueza. Es una entidad que aúna las dos caras del terror y la compasión. En la antología *Konjaku Monogatarishu*^[9], hay un relato según el cual, cuando Minamoto no Yorimitsu llegó al monte Ashigara, una anciana y un joven vivían en una ermita en la profundidad de la montaña, y que ese joven era Sakata no Kintoki (Kintaro). Este fue el cimiento de la leyenda del período Edo de que Kintaro era el hijo de una yama-uba. La historia de «Kintaro cargando un hacha» que creció en el monte Ashigara vincula inseparablemente esta región con la yama-uba. El canto de noh *Yamamba*^[10] del período Muromachi presenta a la yama-uba como una entidad que deambula por las montañas ayudando a las personas en sus quehaceres, lo que tuvo una gran influencia en la imagen posterior de este yokai. Kunio Yanagita sostiene que estas yama-uba podrían ser representaciones de doncellas miko que servían a los habitantes o dioses de las montañas y que, al caer en la ruina, pasaron a ser vistas como entidades sobrenaturales. El temor reverencial hacia el reino de la montaña y la gratitud por sus bendiciones se superpusieron en la figura de una anciana.

Los espíritus vengativos de Kamakura y las costas de Sagami ── Los fantasmas que nacieron de la capital de los guerreros

El mar de Sagami no era dominio exclusivo de los dragones. Desde que Minamoto no Yoritomo estableció su shogunato en la ensenada de Yuigahama, Kamakura se convirtió en la capital de los guerreros y devoró un sinnúmero de vidas en batallas y conflictos políticos. Ese resentimiento se ha transmitido en forma de fenómenos sobrenaturales en la costa.

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  Maikubi

  Maikubi
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  Mizo-idashi

  MI-zo i-DA-shi

Frente al cabo de Manazuru, en el extremo occidental de la prefectura, cerca de la frontera con Izu, se halla un arrecife conocido como Mitsuishi. El relato del Maikubi, recogido en la antología de relatos extraños del período Edo *Ehon Hyakumonogatari (Tohanjin Yawa)*^[11], es una historia de espíritus vengativos ligada al mar de Manazuru. A mediados de la época de Kamakura, una discusión durante un festival en Manazuru degeneró en un combate a muerte con espadas, en el cual perdieron la vida tres hombres: Kosanta, Matashige y Akugoro. Sus cabezas, que cayeron al mar, se mordían y peleaban entre sí, e incluso sumergidas bajo el agua las tres cabezas continuaban devorándose. Se cuenta que por las noches expulsaban fuego por la boca, y durante el día provocaban olas en forma de *tomoe* (remolinos), por lo que aquel abismo recibió el nombre de «abismo Tomoe» (Tomoe ga Fuchi). Estas tres cabezas, incapaces de dejar de luchar a pesar de haber sido cortadas, encarnan el paroxismo de la enemistad y el rencor de los guerreros.

En contraposición al Maikubi se halla el Mizoidashi, transmitido en las playas de Kamakura. Este cuento de fantasmas, que aparece en el mismo *Ehon Hyakumonogatari*, relata que en los tiempos de Hojo Takatoki, un guerrero de Kamakura llamado Tone no Hachiro arrojó el cadáver de su sirviente en un arca en la playa de Yuigahama. Al tiempo se escuchó una voz cantando desde el interior del arca arrastrada por la marea, y al examinarla un monje del templo, encontró un esqueleto blanco curtido por el agua del mar. Tras enterrarlo con respeto, Hachiro partió al frente para enfrentarse al ataque de Nitta Yoshisada sobre Kamakura; se rezagó de sus tropas y murió atravesado por una flecha precisamente en Yuigahama. Al caer en el mismo lugar donde había desechado los restos de su sirviente, esto se consideró un castigo por su negligencia en los rituales funerarios. Mientras que el Maikubi narra el «resentimiento por un combate a muerte», el Mizoidashi cuenta «el castigo por la omisión del duelo». En la costa de Kamakura, la capital de los samuráis, flotan lado a lado estos dos espíritus: el rencor de la batalla y la admonición para el descanso eterno de los difuntos.

Debemos admitir con franqueza que la forma que toman estos relatos debe mucho a la capa creativa secundaria propia de los libros ilustrados de la segunda mitad del período Edo. Tanto el Maikubi como el Mizoidashi son narraciones recogidas en el *Ehon Hyakumonogatari*^[11], y aunque se anclan en nombres de lugares concretos como Kamakura o Manazuru, sus detalles narrativos fueron en gran medida pulidos por la pluma de los autores de cuentos de fantasmas de los inicios de la era moderna. Sin embargo, de no ser por la acumulación de muertes originada en la capital guerrera y el recuerdo de estas tragedias incrustado en el paisaje, estos relatos de espíritus vengativos junto al mar jamás habrían nacido. Los lugares atraen historias, y las historias devuelven significado a los lugares. Es de este modo como los yokai echan raíces en la tierra.

En contraste con las apariciones marinas modernas vinculadas a la antigua capital, también se cuentan historias de fantasmas en las esquinas de la ciudad más reciente. Tal es el caso de Akashi-sama, una leyenda transmitida en el distrito de Hodogaya, en la ciudad de Yokohama.

Akashi-sama (también llamado Akashi Gozen) es el espíritu de un señor feudal que enloqueció hacia finales del período Edo. Según la tradición, el señor de las tierras, poseído por la locura, deseaba matar a alguien con su espada y, a pesar de los intentos por detenerle, asesinó a la hija de un cazador que se encontraba fuera. Como consecuencia, el cazador, padre de la joven, mató a su vez al señor feudal para vengar a su hija. Desde entonces, el espíritu furioso de aquel señor pasó a ser conocido como «Akashi-sama», y se convirtió en una amenaza recurrente para asustar y escarmentar a los niños, advirtiéndoles que aparecería si salían a pasear por la noche. Su forma y apariencia varían de un narrador a otro y carecen de un aspecto unificado; es solo el nombre lo que se convierte en objeto del terror. Esto es un claro ejemplo de cómo una criatura sobrenatural funciona en la sociedad local como una «amenaza disuasoria para evitar las salidas nocturnas». Así, los relatos de espíritus vengativos terminan por transformarse, con el paso del tiempo, en la sabiduría popular para la crianza de los hijos.

Los monstruos rústicos del Kotoyoka ── Los yokai que regulan la vida cotidiana

Mientras que los espíritus vengativos del litoral encarnan «la muerte y el rencor», en las áreas rurales de Sagami se transmiten yokai que marcan el ritmo y los «puntos de inflexión de la vida cotidiana». Destacan entre ellos el Atooi-kozo de la región de Tanzawa y la Mikari-baba, extendida por toda la llanura de Kanto.

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  Kozō que sigue por detrás

  A-to-oi ko-ZO-o
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  Mikari-baba

  mi-KA-ri ba-BA

En el sector oriental de la región montañosa de Tanzawa habita un espíritu del bosque conocido como Atooi-kozo (el muchacho que te sigue). Toma la forma de un niño de entre cuatro y diez años, y en ocasiones hasta los quince, envuelto en ropajes burdos y telas salpicadas, que en los caminos de la montaña sigue a la gente en silencio por detrás. Al voltear para mirarlo, se esconde tras los árboles o rocas para desaparecer, y nunca hace daño. A veces se le ve caminar por delante de las personas como si las estuviera guiando, y tras el crepúsculo suele encender pequeños fuegos parecidos a linternas, pero cuando uno se acerca al pueblo, el fuego se desvanece de manera natural. Los ancianos cuentan que suele hacer su aparición a primeras horas de la tarde, y aquellos que han topado con él varias veces, refieren que en rocas o tocones depositaban en ofrenda bolas de arroz (onigiri), batatas o caquis secos (hoshigaki). Partiendo de la noción de que la montaña era un territorio cercano al mundo de los muertos, se llegó a creer que el Atooi-kozo era en realidad el espíritu de un hijo fallecido que, anhelando a los humanos, se había aferrado a su presencia. En el acto de colocar aquellas ofrendas trasciende la silenciosa plegaria de los padres, esperando que la aparición sea verdaderamente el alma de su pequeño. El Atooi-kozo es así un gentil espíritu de las montañas de Sagami, cristalizado en una amalgama de la angustia de los parajes salvajes y el amor hacia un hijo perdido.

El ser al que más se temía en los calendarios de las aldeas era la Mikari-baba. Se cuenta en toda la región de Kanto que se trata de un espectro femenino anciano y tuerto, que en la víspera del octavo día del duodécimo mes lunar, o el octavo día del segundo mes lunar, una fecha conocida como Kotoyoka (el «octavo día de la obligación»), visitaba los hogares de la gente, donde supuestamente «pedía prestados» los cestos aventadores (mi) o los ojos de la gente. También se decía que venía acompañada por un Hitotsume-kozo (niño de un solo ojo). Se creía que si uno colgaba cestos (mekago) o cedazos de malla ancha en las puertas, o si los alzaba atados a la punta de unos palos en lo alto del tejado, la Mikari-baba se asustaría al pensar que se encontraba ante «infinidad de ojos» y huiría de allí. En Kanagawa, existe una tradición peculiar en el distrito de Kohoku, en Yokohama: se temía que la Mikari-baba viniese a recoger incluso los granos de arroz que hubiesen caído al suelo y que, con el fuego prendido de la boca, provocase incendios. De esta forma, el primer día del duodécimo mes lunar, los habitantes cocinaban «bolas de Tsujo» elaboradas con el arroz caído durante la cosecha y las colocaban ensartadas a las puertas, para mostrarle a la anciana espectral que «ya no quedaba arroz que llevarse», logrando de este modo evitar la desgracia. El Kotoyoka era el día propicio en que las familias permanecían confinadas en sus hogares observando los tabúes pertinentes para prepararse hacia un nuevo ciclo estacional, y la Mikari-baba fungía entonces como una criatura justiciera, un yokai vigía del calendario que escarmentaba a aquellos que no guardaban dicho retiro.

El nexo entre las costumbres del Kotoyoka y este monstruo tuerto nos sumerge en un sustrato profundamente folclórico. Desde las indagaciones de Kunio Yanagita, se ha considerado que las criaturas anómalas de un solo ojo representaban el rastro originario de sacrificios que en su tiempo se realizaban para honrar al dios del campo o a las deidades festivas. Se creía que la entidad, tras haberle sido arrancado o perforado uno de los ojos para acercarla al grado divino, terminaba degradándose con el paso del tiempo a la condición de yokai. Es probable que la Mikari-baba con su único ojo custodie en sí los vestigios de un culto muy primitivo. Las festividades del Kotoyoka adoptan múltiples matices y carices dependiendo de la región en la que se lleven a cabo. En la zona meridional de Chiba, se instaura un tiempo de encierro llamado «Mikari» o «Mikawari» (literalmente el reemplazo o purificación), en el que los aldeanos se abstenían de salir de noche, de adentrarse en la montaña, de hacer ruidos o de prender fuego, de arreglarse el peinado, e incluso se prohibían a sí mismos darse un baño. En Kanagawa del mismo modo, cada hogar alzaba cestos y colgaba las cabezas de sardina ensartadas en las ramas del acebo a la entrada, además de ofrendar pasteles y bolas de arroz con el fin de ahuyentar y sortear a la entidad maligna en su paso. El Kotoyoka se concebía como una bisagra del ciclo circular anual, la época por excelencia donde se aseveraba que «el dios de las parcelas agrarias partía de retorno a las montañas y, a su vez, el dios del monte descendía en marcha al pueblo llano», un período transitorio en que los límites de lo humano, lo sobrenatural y lo divino mermaban a su punto de mayor debilidad y finura. Desde Yokohama hasta las aldeas más remotas en el corazón del macizo de Tanzawa —frontera entre Musashi y Sagami—, la gente continuó izando a través del ciclo agrícola cestos espanta-espíritus y evitando deambular a la noche al llegar las encrucijadas marcadas en su almanaque de vida y festividad. En esa cosmogonía, el yokai era el garante que definía el compás del propio discurrir cotidiano y de la coexistencia social.

Las apariciones de Sagami entrelazadas por el mar,
la montaña y la capital

Si los contemplamos de este modo, se vuelve patente que la cultura de los yokai de Kanagawa se manifiesta como la superposición de estos tres campos magnéticos. En la bahía de Sagami, abierta hacia el sur, habitan los dragones que manipulan la marea y la lluvia: el dragón de cinco cabezas de Enoshima, el dragón de nueve cabezas del lago Ashi de Hakone, y Benzaiten, vinculada con estos dragones. En los montes Oyama y Ashigara, que se alzan hacia el oeste, residen yama-uba y tengu como el Oyama Hokibo. Entre ambos, en la capital de los guerreros de Kamakura y sus costas, surgieron espíritus vengativos como el Maikubi, el Mizoidashi y el Akashi-sama; mientras que en las aldeas montañosas de Tanzawa y las zonas rurales de Yokohama, el Atooi-kozo y la Mikari-baba han regulado los ciclos de la vida cotidiana.

Los dragones del mar se transforman en dioses benevolentes por el amor o por la subyugación ascética; los tengu de la montaña gobiernan sobre montes de peregrinación y esparcimiento; los fantasmas de la capital de los guerreros narran memorias de muerte y ritos funerarios; y los monstruos de las aldeas mantienen el cumplimiento de los calendarios y las purificaciones estacionales. Incluso tratándose de un mismo «dragón», el camino hacia su enmienda difiere entre Enoshima y Hakone, y bajo el mismo concepto de «espíritu vengativo», el tema moral difiere entre el Maikubi y el Mizoidashi. Esta rica diversidad no es más que el reverso de la concentración de tres reinos espirituales de diferente naturaleza (el mar, la montaña y la capital) en una sola prefectura. Kanagawa es una inusual encrucijada de yokai, un lugar que ha cultivado simultáneamente aquellas apariciones más acordes a cada una de sus tierras. Entre el rumor de las olas de la bahía de Sagami y el soplar del viento del monte Oyama, las voces de los dragones, los tengu y los espectros continúan resonando débilmente incluso en la actualidad.