Ubume（Ubume）

El núcleo de esta versión no es considerar a la Ubume como una "mujer yōkai cubierta de sangre" ya completada, sino rastrear cómo la relación entre los humanos y lo sobrenatural cambia en el instante en que se recibe al bebé. En el *Konjaku Monogatari Shū*, rollo 27, cuento 43^[1], Taira no Suetake hace una apuesta de prueba de valor con sus compañeros vasallos de Minamoto no Yorimitsu. En una noche oscura a finales de septiembre, completamente equipado con armadura, casco y arco, se dirige solo a un vado en la provincia de Mino para plantar una flecha en la orilla opuesta como prueba. En su camino de regreso, es detenido por la voz de una mujer en el río. La mujer le apremia: "Sostén esto", el bebé llora, y un fuerte olor a sangre fresca llega a los guardias en la orilla. Suetake recibe al niño en su manga, rechaza a la mujer que ahora lo persigue exigiendo que se lo devuelva, y se lo lleva directamente a su mansión. Cuando abrió su manga, lo que quedaba no era ni un bebé ni una piedra, sino unas cuantas hojas de árbol.

Lo que muestra esta escena no es la verdadera identidad de la Ubume, sino la actitud humana frente a lo sobrenatural. Suetake no ataca a la mujer con la espada, ni la ahuyenta con oraciones; acepta su petición y sostiene al niño. Sus compañeros elogian su valor, pero el final del relato se limita a yuxtaponer la teoría de que la Ubume es un zorro metamorfoseado con la teoría de que es el espíritu de una mujer muerta en el parto, sin resolver el asunto. Los estereotipos de épocas posteriores, como el taparrabos manchado de sangre, el largo cabello negro y las alas de ave, no aparecen en el texto. En otras palabras, lo que está fijado en la clase más antigua de cuentos de Ubume es el oscuro vado, la voz de la mujer, el llanto del bebé, el olor a sangre, la exigencia de sostenerlo y la transformación en hojas—no la apariencia del yōkai.

Es en la época moderna temprana cuando los cuerpos físicos de las mujeres que murieron en el parto pasaron a primer plano. El *Hyaku Monogatari Hyōban*^[4] explica que el apego persistente de una mujer que murió "al dar a luz" se convierte en la Ubume, que llora con la parte inferior del cuerpo teñida de sangre. El *Ki'i Zatsudanshū* cuenta la historia de origen en la que una mujer embarazada muerta fue abandonada en un campo, el niño en su vientre nació, y el alma de la madre camina de noche sosteniendo al niño; afirma que aquellos que acepten su petición de cargar al niño en su espalda recibirán riqueza. Aquí, la sangre de la Ubume no es una simple descripción cruel, sino un signo que graba explícitamente la causa de la muerte en el cuerpo. Al mismo tiempo, el acto del transeúnte de sostener al bebé se reinterpreta de una prueba de valor al acto de asumir temporalmente el parto y la crianza inconclusos de la difunta.

La transformación del bebé reorganiza la conclusión de la historia según la región. En una grabación de la ciudad de Niigata^[5], el niño recibido en el puente se vuelve gradualmente más pesado, y al mirarlo, se había convertido en una piedra. En una grabación de la región de Naoiri en la provincia de Bungo^[6], se dice que se convierte en un mazo o en una piedra. Por otro lado, en el tipo "El regalo de la Ubume", a quienes soportan el peso o no rechazan la petición se les otorga fuerza sobrehumana, una gran espada y riqueza. El hecho de que el bebé se vuelva más pesado no es una capacidad de ataque uniforme, sino también un dispositivo para probar a quien lo sostiene. Si no pueden soportarlo, se convierte en una historia de terror; si lo sostienen hasta el final, se convierte en un cuento de concesión de fortuna. Esta inversión hace imposible clasificar a la Ubume puramente como una agresora o puramente como un espíritu guardián.

El borde del agua funciona como la frontera donde la Ubume transmite su petición a los vivos. El vado en el *Konjaku Monogatari Shū*, el puente en Niigata y las ilustraciones de las riberas de épocas posteriores son lugares que conectan "este lado" y "el otro lado". La investigación iconográfica de Manami Yasui^[3] señala que el *nagare-kanjō*—una costumbre de colgar una tela junto a un río para una mujer muerta en el parto y pedir a los transeúntes que viertan agua sobre ella a modo de oración—también se representa en el dibujo de Sekien. Si bien no se puede concluir definitivamente que las oraciones junto al agua fueran el origen de todos los cuentos de Ubume, las estructuras de "pedir un favor a un transeúnte desconocido" y "el contacto entre los muertos y los vivos en la orilla del agua" resuenan fuertemente. La petición de la Ubume puede leerse como la historia de entregar no solo el bebé, sino también el deber de la oración fúnebre a la siguiente persona.

El sincretismo con el Guhuo Niao añadió alas y la naturaleza de arrebatar niños al espíritu de la madre. La mujer noctámbula en el *Youyang Zazu*^[2] se convierte en ave cuando se viste con plumas y en mujer cuando se las quita. Como no tiene hijos, toma los de los demás, y es un ave monstruosa que advierte contra dejar la ropa de los niños expuesta al rocío nocturno. En contraste, la Ubume japonesa intenta confiar el niño que ya sostiene a otra persona. Ambos comparten la explicación de ser una mujer muerta en el parto y el apego a los bebés, pero la dirección de la acción es "arrebatar" para uno y "confiar" para el otro. Como demuestra la aplicación del término "Guhuo Niao" al "ave Ubume" o Nue por Hayashi Razan en el *Shinkan Tashikihen* de 1631^[3], esto se convirtió en un nodo importante que superpuso dos historias con direcciones opuestas bajo un solo nombre.

Los pintores visualizaron esta superposición. En el *Hyakkai Zukan*^[7], la Ubume se convirtió en miembro del catálogo de ilustraciones de yōkai con nombre, y el *Gazu Hyakki Yagyō*^[8] de Toriyama Sekien consolidó la tela blanca manchada de sangre, el bebé, la lluvia y la orilla del río en una sola imagen. El *Wakan Hyaku Monogatari*, "Shume-no-Suke Urabe Suetake"^[9] de Tsukioka Yoshitoshi, toma como tema el cuento medieval de Suetake pero le da alas a la mujer en la espalda, superponiendo la imagen del ave monstruosa china. Como el texto original no tiene alas, esta no es una ilustración fiel, sino una reinterpretación que devolvió la "Ubume" comprendida por el público del siglo XIX al cuento medieval. Al observar la iconografía cronológicamente, podemos ver que la apariencia de la Ubume no fue el punto de partida del folclore, sino que se creó a través de la acumulación de lecturas, publicaciones y pinturas.

La deidad "Onmesama"^[10] transmitida en el templo Daigyō-ji en Kamakura demuestra otra inversión de la Ubume. Según la leyenda del templo, en 1532, el sacerdote Nichitō salvó a una mujer que murió en un parto difícil recitando sutras, y construyó una pagoda para la Ubume para venerarla como una deidad protectora de los partos. Los materiales folclóricos cuentan que la mujer apeló al sacerdote en el puente sobre el río Namerigawa, diciendo: "No puedo cruzar el río, y el niño está mamando de mis pechos, causándome dolor", y más tarde solicitó una pagoda para salvar a las personas que sufren de partos difíciles. Aquí, la Ubume que pasa su petición a los vivos en un puente de noche pasa al lado de ayudar en el parto después de recibir ritos funerarios. El terror y las creencias en el parto seguro no son atributos separados, sino una historia continua de un espíritu no salvado que se transforma en una deidad venerada.

Incluso en comparación con el estrechamente relacionado Fantasma que cría a su hijo (Kosodate Yūrei), no pueden equipararse simplemente por el tema de la muerte de una madre y su hijo. El núcleo del Kosodate Yūrei es la historia de una madre que viene a comprar dulces para alimentar a su hijo en la tumba incluso después de la muerte; la crianza continúa de madre a hijo. La Ubume detiene a otros en los caminos nocturnos y transfiere temporalmente el papel de sostener al bebé. El primero es una historia de "los muertos criando", mientras que el segundo es una historia de "confiar a los vivos". Si los relacionamos manteniendo esta diferencia, podemos leer a la Ubume no como un hermoso cuento de amor materno ni como un castigo por la muerte en el parto, sino como un encuentro sobrenatural donde el miedo que rodea a la muerte en el parto, las oraciones, la concesión de dones y la memoria de la sociedad se cruzan.