Ehime ── antigua provincia de Iyo. Abrazada por dos mares, el mar Interior de Seto y el mar de Uwa, con las escarpadas montañas de la cordillera de Ishizuchi, que cuenta con el monte Ishizuchi, el pico más alto del oeste de Japón, alzándose a sus espaldas. Desde la antigüedad, esta tierra ha sido concebida como un dominio sagrado donde el mar y la montaña forman un continuo. En la isla de Omishima, flotando en el mar de Seto, descansa el santuario principal de la veneración a los dioses de la montaña y Mishima en todo el país; en Uwajima, a lo largo de la costa del mar de Uwa, un toro demoníaco gigante de cuello largo desfila por las calles en las noches de verano. Se dice que en las profundas cuevas rocosas de Kumayama habita el líder de los tanuki metamorfos liderando un clan de ochocientos ocho subordinados, y en las vías férreas de la era Meiji aparecía un tren inexistente que se desvanecía justo antes de colisionar.
El eje central que atraviesa las anomalías de Iyo es el tránsito entre el mar, la montaña y las personas. Las armadas cruzando el mar, los ascetas caminando por picos sagrados, los demonios de los festivales corriendo por el pueblo ── en esos límites se erigen los yokai de Ehime. Desde los dioses de las montañas y los mares elevados a la divinidad, hasta los espíritus de posesión que reflejan la oscuridad del linaje familiar y los tanuki transformados en trenes modernos, las anomalías de esta región se pueden leer como un camino continuo desde la antigüedad hasta el presente. Este artículo recorre ese camino, dentro del alcance de las fuentes históricas, separando las conjeturas de las certezas.
Oyamatsumi
Oyamatsumi-no-kami es el deidad colosal que ejerce soberanía sobre toda la orografía de Japón dentro del panteón mitológico. Fue engendrado durante el rito creador del "Kamiumi" por el tándem de demiurgos Izanagi e Izanami. El prefijo "O" ejerce de título honorífico majestuoso, "yama" alude a la montaña, y el sufijo "tsumi" designa el alma o hálito divino; en conjunto, su firma lo consagra como la deidad alfa que fiscaliza las inabarcables cordilleras. Los códices lo sitúan como el recio patriarca de Konohanasakuya-hime (quien contrajo nupcias con el Nieto Celestial Ninigi) y de su vilipendiada hermana mayor, Iwanaga-hime. El trágico ultimátum marital que forzó sobre sus hijas apuntala el relato fundacional que justifica el porqué de la caducidad (mortalidad) de la raza humana. Al margen de las epopeyas canónicas, el folclore y los sedimentos históricos rechazan encasillarlo como un simple peón de montaña. Hace gala de un abanico apabullante de competencias, acaparando el culto como deidad del océano, regente de la agricultura y comandante supremo de la guerra, erigiéndose en un pilar dogmático que cristaliza la cosmogonía de la naturaleza del antiguo Japón a escala nacional.
Saber másDos mares y un pico sagrado ── La tierra de Iyo
Antes de entrar en materia, me gustaría delinear el contorno de la tierra de Iyo. Los yokai nacen de la tierra. No se pueden comprender las anomalías de un lugar sin conocer qué topografía y qué historia arrastra.
Ehime ocupa la parte noroeste de Shikoku; al norte se asoma al mar Interior de Seto, que va desde Hiuchi-nada e Itsuki-nada hasta Bingo y Aki, y al oeste, al mar de Uwa en la ensenada del canal de Bungo, abierto hacia Kyushu. En el centro de la prefectura se alza el monte Ishizuchi (1.982 metros sobre el nivel del mar), el pico más alto del oeste de Japón, que desde la antigüedad ha atraído a ascetas como una montaña sagrada del Shugendo. El lado de Seto es un apacible mar salpicado de islas, con el archipiélago de Geiyo. Por otro lado, la costa del mar de Uwa presenta un relieve de rías escarpadas y bahías profundas, lo que fomentó una cultura costera única.
Esta triple geografía de "Seto, mar de Uwa e Ishizuchi" divide a los yokai de Iyo en tres linajes. En las islas de Seto habitan anomalías de estatus divino vinculadas a las creencias de las fuerzas navales; en la costa de Uwa, los monstruos marinos gigantes temidos por los pescadores; y en los pueblos montañosos del sistema Ishizuchi, las posesiones demoníacas y el ave monstruosa de la montaña. Además, en la ciudad castillo de Matsuyama a principios de la era moderna, floreció la cultura de los tanuki que engañan a las personas muy cerca de la sociedad humana. Las tres fases de Iyo: mar, montaña y pueblo, constituyen en sí mismas el mapa de los yokai.
Además, no hay que pasar por alto que Iyo ha sido desde la antigüedad un punto neurálgico de intercambio de personas y bienes. El mar Interior de Seto ha sido históricamente la gran arteria que conectaba Kinai con Kyushu y el continente; y en Iyo, situado en medio de esa ruta marítima, confluyeron tanto la cultura de la capital como las creencias continentales a través del mar. Durante la Edad Media, los grupos piratas de Seto, incluyendo a la armada Murakami, ejercieron el dominio sobre los mares, y en la era moderna, los dominios de Uwajima y Matsuyama construyeron sus ciudades castillo. Estas múltiples capas de actividad humana fueron acumulando memorias de anomalías en la tierra. Comencemos viendo desde el mar, y con la existencia de mayor rango que ha sido elevada a la categoría de dios.
El dios de la montaña que cruza el mar ── Oyamatsumi-no-kami en Omishima
Al hablar de las anomalías de Ehime, primero hay que venerar a los dioses, no a los yokai. En Omishima, flotando en las islas Geiyo del mar de Seto, descansa el santuario principal de la veneración a Mishima y Oyamatsumi que cuenta con unos cuatrocientos templos en todo el país, el santuario Oyamatsumi[1]. Es el santuario Ichinomiya de la provincia de Iyo, un antiguo templo al que la corte imperial otorgó el extraordinario título de "Protector General de Japón"[2].
Oyamatsumi-no-kami es el dios de la montaña nacido de Izanagi e Izanami en los mitos del Kojiki y el Nihon Shoki, y es también el padre de Konohanasakuya-hime, que se casó con el nieto celestial Ninigi-no-Mikoto, y de su hermana mayor Iwanaga-hime[3]. Como Ninigi-no-Mikoto solo desposó a la hermosa hermana menor y devolvió a la fea hermana mayor, rechazando así a Iwanaga-hime, quien simbolizaba la vida eterna, la esperanza de vida de los descendientes del nieto celestial ──es decir, los humanos── se volvió efímera como las flores. En este famoso mito de los orígenes, el padre que ofreció a sus dos hijas no es otro que Oyamatsumi-no-kami. Desde los albores de la mitología, es una deidad con un inmenso peso, situada en la encrucijada entre la vida y la muerte, la eternidad y la impermanencia.
Pero el núcleo de la creencia en Omishima reside en que este dios no se limitó a ser un dios de la montaña, sino que al mismo tiempo fue venerado como un dios del mar y de la guerra. Según la tradición del santuario, Ochi-no-mikoto, un descendiente de Oyamatsumi-no-kami, cruzó a Futana-shima (Shikoku) en Iyo antes de la campaña oriental del emperador Jimmu, y mientras protegía la seguridad del mar Interior de Seto, determinó a Mishima (Omishima) como tierra sagrada y consagró allí al dios[2]. El propio origen de ser consagrado en la isla como deidad protectora de la seguridad marítima relata la naturaleza marina de este dios. En el mar de Seto se usaban las montañas como puntos de referencia para la navegación, por lo que el dios de la montaña que se admiraba desde el mar era, directamente, el deidad protectora de la navegación. Clanes navales (piratas) de Iyo, como los clanes Ochi y Kono, lo adoraban fervientemente debido a su antigua visión de la naturaleza en la que "la montaña y el mar son un dominio espiritual continuo".
Esta visión de la naturaleza elevó al santuario Oyamatsumi a ser un gran centro de adoración samurái. En la Edad Media, cuando aquel que controlaba Seto controlaba el reino, comandantes de todo el país, desde los clanes Minamoto y Taira, ofrecieron armaduras y espadas rezando por la victoria; y se dice que en el museo del tesoro se conserva actualmente alrededor del cuarenta por ciento del armamento y armaduras designados como tesoros nacionales y bienes culturales importantes de Japón[4]. El hecho de que un solo santuario posea el cuarenta por ciento del armamento de clase tesoro nacional habla elocuentemente de cómo esta isla atrajo la devoción de los guerreros.
La forma de oración también es única. Frente al santuario principal se alza un gran árbol de alcanfor con más de dos mil seiscientos años de antigüedad, que se dice fue plantado por el propio Ochi-no-mikoto; el bosque primitivo de alcanforeros está designado como monumento natural nacional. Además, durante los festivales de Otaue (plantación de arroz) y Nukiho (cosecha de espigas), se ofrece el Hitori-zumo[5], donde un solo luchador compite contra el espíritu invisible del arroz. El luchador libra un encuentro al mejor de tres contra el espíritu invisible, y el combate está arreglado para que el espíritu gane dos veces ── se dice que si el espíritu gana, habrá buena cosecha. Este ritual, en el que se enfrenta a lo invisible y el ser humano pierde intencionadamente para rogar por la fertilidad, expresa muy bien la mentalidad de Iyo que asume como natural la convivencia con lo no humano. Desde las alturas divinas, descendamos al mundo de las anomalías de Iyo.
Los dos grandes monstruos del mar de Uwa ── Ushi-oni y Umibouzu
La costa del mar de Uwa, centrada en Uwajima, es el otro núcleo de la cultura yokai de Ehime. La complicada línea costera de rías, las bahías profundas y la vida en los pueblos pesqueros formaron un terreno propicio para cultivar anomalías marinas.
El monstruo marino más representativo de Iyo es, sin duda, el Ushi-oni. Se le describe como una bestia grotesca con cabeza de toro y cuerpo de oni (ogro), o cuerpo de araña y cabeza de toro, y desde la antigüedad es considerado uno de los peores demonios del oeste de Japón, mencionado ya como "una cosa espantosa" en El libro de la almohada[6] de la era Heian. Aparece con frecuencia en la literatura medieval y fue temido como un dios de la plaga que devoraba indiscriminadamente a las personas y esparcía miasma venenosa por todas partes. Sin embargo, en Uwajima, este demonio violento ha experimentado una transformación dramática para convertirse en el protagonista del festival. Este es el punto más importante al hablar del Ushi-oni de Iyo.
El gran festival Warei[7] de Uwajima es el festival de verano del santuario Warei, dedicado a Seibei Yamabe, un importante consejero del dominio de Uwajima que sufrió una muerte trágica en medio de disputas políticas internas. Se dice que comenzó cuando Hidemune Date, el primer señor feudal, construyó el santuario para pacificar el espíritu de Seibei y celebró un gran festival en el segundo año de la era Joo (1653); en la actualidad, se lleva a cabo a finales de julio del calendario lunar[7]. Consagrar a una persona fallecida injustamente como deidad ── esto en sí mismo es típico de la adoración de almas (goryo shinko), al igual que Michizane Sugawara o Masakado Taira. El protagonista que desfila por las calles en este festival es la enorme carroza del Ushi-oni, con su cuello largo.
Sobre el origen del diseño de la carroza del Ushi-oni, la leyenda local afirma que se remonta a la maquinaria de asedio inventada por Kiyomasa Kato durante la invasión a Corea de Hideyoshi Toyotomi, y que luego Takatora Todo, el fundador del dominio de Uwajima, introdujo allí: un carro de caparazón de tortuga ── una caja de tablas duras cubierta con cuero de buey, con una cabeza de toro clavada al final de un palo. Sin embargo, cabe señalar que esto es una teoría transmitida como leyenda y no un hecho histórico comprobado. Lo que es seguro es que el toro demoníaco, del cual se esperaba el poder para purificar plagas y malos espíritus, se ha convertido en el símbolo del verano en Uwajima, junto con el valiente "hashirikomi", donde los santuarios portátiles que cruzan el mar se precipitan velozmente en el río Suga frente al santuario Warei. La lógica de la veneración a las almas vengativas (goryo shinko), según la cual algo violento, una vez consagrado, se convierte en una deidad protectora más fuerte, sigue viva por partida doble, tanto en la deidad consagrada Seibei Yamabe como en el Ushi-oni, protagonista del festival.
El otro gigante marino es el Umibouzu. La superficie tranquila del mar se eleva de repente, y un cuerpo gigante con la cabeza calva negra de un monje bloquea el paso del barco. Libros de la era Edo como la Enciclopedia ilustrada sino-japonesa[8] (1712) también mencionan nombres de gigantes marinos, y estas leyendas se distribuyen ampliamente por los pueblos de pescadores de todo el país, desde las islas Goto hasta Ehime, Okayama, Tottori, Wakayama y Miyagi. En Ehime también era temido por los pescadores del mar de Uwa.
El Umibouzu que se transmite en Ehime tiene el arquetipo narrativo de exigir: "Préstame un cazo". El Umibouzu pide un cazo diciendo "quiero beber agua", y si se le entrega uno normal, lo usará para achicar agua de mar e intentar hundir el barco. Solo hay una vía de escape ── entregar un cazo con el fondo roto. Como el agua se cae por mucho que achique, el Umibouzu no puede hundir el barco. Este relato de ingenio es común con los cuentos de Umibouzu de Tsushima y otros lugares, y la sabiduría de los pescadores para burlar al monstruo marino usando la inteligencia humana constituye el núcleo de la historia. Por otro lado, en la isla de Oshima del distrito de Ochi, se han registrado Umibouzu que desafían a los pescadores a un combate de sumo, como los Kappa, mostrando caras diferentes de monstruos con el mismo nombre dentro de la propia Ehime.
El Umibouzu, más que un yokai de contornos definidos, debería describirse como "el terror insondable del propio mar" que toma forma humana. Las teorías de que su verdadera identidad es el fantasma de los ahogados, o un dios del mar degradado que busca sacrificios, se cuentan debido a ese miedo vago y abrumador. La descripción de una superficie del mar en calma que de repente se eleva sin previo aviso es precisamente el peligro de muerte al que los pescadores se enfrentaban a diario con tormentas u olas gigantes repentinas. La leyenda del Umibouzu es un registro folclórico de que el mar de Uwa, un rico caladero, era al mismo tiempo un lugar colindante con la muerte. Cabe destacar que, aunque Sekien Toriyama no dibujó al Umibouzu propiamente dicho, sí incluyó al Umi-zato con apariencia de monje ciego parado sobre el mar en el "Gazu Hyakki Yagyo" (El desfile nocturno de los cien demonios ilustrado), mostrando cómo el temor al mar se cristalizó repetidamente en las ilustraciones de yokai de la era moderna temprana.
Posesiones en las aldeas montañosas y el ave monstruosa que escupe fuego
Si desviamos la mirada de los monstruos del mar hacia las montañas, una línea de anomalías completamente distinta respira en las aldeas montañosas de la cordillera de Ishizuchi. Una refleja la oscuridad de la sociedad humana como posesiones, y la otra es un ave fantasmal que adorna los matorrales de bambú por la noche.
Shikoku es el hogar de las creencias en el Inugami. Al igual que Tokushima y Kochi, Ehime es una región que habla del Inugami, una posesión demoníaca del mismo tipo que las posesiones de zorros y los Kuda-gitsune (zorros tubo), pero considerada aún más poderosa. La característica del Inugami radica en la creencia de que no posee a un individuo, sino que se asienta persistentemente en el linaje familiar. Se creía que las familias consideradas de "linaje Inugami" poseían ese espíritu de generación en generación; el Inugami leía las intenciones de su amo y poseía a otras familias, causando enfermedades o interrupciones en la fortuna familiar.
El problema es que este concepto generó una grave discriminación social. A las familias estigmatizadas como linaje de Inugami se les investigaba la ascendencia al casarse y se evitaba emparentar con ellas[9]. En Shikoku había zonas en las que era obvio comprobar antes de casarse si la familia de la pareja no era de linaje Inugami, lo cual conlleva una densa historia social relacionada con los problemas de integración (problema Dowa). Se creía que aquellos poseídos por un Inugami mostraban síntomas como dolor en el pecho y las extremidades, aullidos como perros o, dependiendo de la región, glotonería feroz, síntomas que se creía no podían curarse con medicina sino que debían purgarse mediante oraciones. El santuario Kenmi en Tokushima es famoso en todo Shikoku como templo protector contra los Inugami, y se cuenta que había gente de Iyo que iba a rezar allí para librarse de ellos. En los pueblos de Iyo a los pies del monte Ishizuchi también, las posesiones de Inugami fueron objeto de investigación de la psiquiatría y la etnología, y se han documentado fenómenos en los que la posesión se manifiesta como una alteración de la personalidad. Enterrar el cuello de un perro famélico en una encrucijada y usar el espíritu que ha incrementado su resentimiento con el paso de la gente como objeto maldito ── existen también leyendas sobre estas recetas, pero es importante notar que se trata de relatos para explicar el origen del Inugami retrospectivamente, y no son hechos históricos, sino relatos que funcionaban para justificar la discriminación hacia las familias estigmatizadas como linaje Inugami. La lógica de la comunidad rural para explicar la distribución desigual de la riqueza y el auge y caída de las familias se proyectó sobre el yokai Inugami. Es un ejemplo de gran peso de cómo las oscuras zonas de una comunidad quedan grabadas dentro de los cuentos populares entrañables.
En contraste, casi inofensivo y algo cómico es el Basan. Es un ave misteriosa transmitida en Iyo, también conocida como Basa-basa o Inu-houou (Perro Fénix). Tiene una cresta roja y escupe un fuego muy vivo de su pico, pero se dice que ese fuego es como el fuego fatuo de los zorros; no tiene calor y no quema las cosas. Por lo general, se esconde en los matorrales de bambú de las profundidades de la montaña y rara vez sale ante los humanos, pero vuela hasta las aldeas en medio de la noche batiendo ruidosamente sus alas, haciendo el sonido "basa basa". Se dice que cuando la gente nota el ruido y asoma desde la puerta, desaparece de repente dejando solo el sonido y la luz. Como no hace daño, se cuenta que la gente de las aldeas montañosas, aunque temía que fuera obra del Basan, se limitaba a ahuyentarlo. Se explica que los propios nombres "Basan" o "Basa-basa" derivan de este batir de alas.
Este misterioso pájaro se hizo ampliamente conocido tras ser incluido en la colección de cuentos extraños Ehon Hyakumonogatari (Cuentos nocturnos de Momosan-jin)[10] publicada en el duodécimo año de la era Tenpo (1841), con textos de Momosan-jin e ilustraciones de Shunsen Takehara. Esta colección de cuentos extraños, considerada a la par que los dibujos de yokai de Sekien Toriyama, influenció también los posteriores dibujos de yokai de autores como Shigeru Mizuki, transmitiendo a la posteridad esta fantasmagoría de Iyo de un gallo rojo que escupe fuego en un bosque de bambú nocturno, junto con su iconografía.
Lo fascinante del Basan es su naturaleza de yokai cuya esencia es "no causar daño". Mientras que muchos yokai lastiman o maldicen a las personas, el Basan solo deja el batido de sus alas y un fuego frío para luego desaparecer. Su morada en los bosques de bambú, un espacio fronterizo entre el hábitat humano y la montaña, es sugerente. Los matorrales de bambú están cerca de la vida de los pueblos, pero en la noche se sumergen en la oscuridad alejando a las personas. Situar algo inofensivo pero de identidad desconocida en la oscuridad de esa frontera ── ahí se evidencia el trabajo de la mente humana, que no puede evitar interpretar los ruidos inexplicables y las luces como "la obra de algo". En el mismo hecho de que esta anomalía sin daño práctico se haya contado durante mucho tiempo solo a través de ruidos extraños de alas y luces, es donde mejor se percibe la forma más pura de la imaginación humana dando forma a la oscuridad de la noche.
Los tanuki metamorfos del castillo de Matsuyama ── Inugami-Gyobu y los 808 tanuki
Finalmente, no se puede hablar de la cultura yokai de Ehime sin mencionar a los tanuki metamorfos de Matsuyama. Shikoku es la tierra natal de los tanuki, empezando por la gran batalla de los tanuki de Awa, pero Iyo Matsuyama fue también una destacada "Capital de los Tanuki". Se dice que, muy cerca del mundo humano en la ciudad del castillo, los tanuki engañaron a las personas y a veces protegieron el castillo.
Inugami Gyōbu
Jefe de los tanuki metamorfos de Matsuyama, en la antigua provincia de Iyo. Habitaba en una cueva de la montaña Kuma y se decía que protegía el castillo de Matsuyama, comandando hasta 808 vasallos. El título “Gyōbu” habría sido concedido por un antepasado del señor del castillo, por lo que fue venerado por la gente y los vasallos. En el tardío periodo Edo, gracias a los relatos orales y kōdan, se hizo célebre, destacando en “La historia de los 808 tanuki del tumulto de Matsuyama” como caudillo que provoca prodigios con su poder sobrenatural.
Saber másSu líder absoluto es Inugami-Gyobu. Habitando en las viejas cuevas rocosas de Kumayama, se dice que lideró a sus ochocientos ocho vasallos y protegió la ciudad castillo de Matsuyama, por lo que también son conocidos como los 808 tanuki de Matsuyama[11]. Es un gran tanuki, clasificado como uno de los tres grandes tanuki de Japón junto a Danzaburou-mujina de Sado y Shibaemon-tanuki de Awaji. No será una coincidencia que los tres grandes tanuki aparezcan en lugares donde el mar y el mundo humano se tocan, como en las islas y los alrededores del castillo. Se cree que el título "Gyobu" es un apodo vinculado a la familia de los señores del castillo de Matsuyama y se transmitió que los habitantes de la ciudad del castillo lo veneraban como una bestia espiritual protectora del castillo.
Sin embargo, hay que tener en cuenta que su forma no es tanto una transmisión tradicional simple, sino algo que se expandió significativamente en los relatos orales ("kodan") al final de la era Edo, utilizando como temática los disturbios de los sirvientes del dominio de Matsuyama de la era Kyoho. En la historia, el tanuki metamorfo Inugami-Gyobu interviene con magia ilusoria en los disturbios por la malversación y la tiranía de los vasallos principales del dominio de Matsuyama y causa sucesivos fenómenos paranormales que sacuden al castillo. Contra esto, el vasallo Ino Budayu, portando un báculo divino bendecido por Usa Hachiman, castiga a Gyobu y finalmente, es muy conocida la trama en la que se cuenta que lo sella junto a sus ochocientos ocho tanuki en una cueva de roca en Kumayama[11]. Cuando se habla de Budayu, es famoso como un joven valiente que no se inmutó por los yokai que aparecían noche tras noche en la historia de terror "Ino Mononoke Roku" de Hiroshima, y aquí también aparece como el héroe que apacigua a los yokai. Se considera que el terreno del relato fue el registro de hechos reales de la provincia de Iyo "Iyo Meigusa" escrito en el segundo año de Bunka (1805), y se dice que el narrador de historias Kodanshi Nanryu Tanabe lo reformuló hacia el final del shogunato Tokugawa como una leyenda de tanuki y yokai llamada "Matsuyama Sodo Happyakuyatanuki Monogatari" (Historia de los 808 tanuki en el disturbio de Matsuyama)[11].
Es decir, la leyenda de Inugami-Gyobu es una tradición rica en estratos creativos, en la que la carne de la narración de los cuentacuentos se adhirió fuertemente al núcleo del disturbio histórico del feudo de los sirvientes. Existen muchas variaciones sobre la participación de Budayu y los detalles del sellado, de modo que la frontera entre la historia y la ficción ya no está clara. No obstante, la cueva en Kumayama, en la que se dice que fueron sellados, sigue siendo venerada hoy como la deidad de Yamaguchi Reishin en el área de Kutani, en la ciudad de Matsuyama, y atrae a fieles visitantes. El relato llama a la narración, la narración da nacimiento a un lugar sagrado y el lugar sagrado atrae la creencia ── este proceso en sí, por el cual el yokai echa raíces en la tierra, se puede observar aquí.
Las tradiciones de los tanuki metamorfos no desaparecieron con la llegada de la era moderna, sino que mutaron, sobreviviendo bajo nuevas formas de las facilidades de la civilización. Un claro ejemplo de esto es el Tren fantasma.
En la era Meiji, con la llegada de la máquina de vapor a diversas regiones, se difundieron historias de un misterioso tren inexistente que aparecía de frente en las vías y desaparecía a punto de colisionar. A menudo, esto era interpretado como zorros, tanuki, y particularmente tejones engañando a las personas; una narrativa que solía estar acompañada del descubrimiento del cadáver de un animal en las vías después de su desaparición. El folclorista Kunio Yanagita clasifica al tren fantasma como una prolongación del costumbrismo folclórico, en donde, la imitación visual y sonora del tren nocturno por parte de un tanuki para engañar a los hombres, es similar a considerar los ruidos inexplicables de las montañas como su obra. Miyoko Matsutani señala que en los primeros días del ferrocarril conducido por extranjeros no existían los relatos de tanuki atropellados, y que las historias de trenes fantasmas comenzaron a aparecer después de 1879, cuando los maquinistas japoneses empezaron a sustituirlos, indicando que el misterio surgió a la par de la domesticación técnica.
En Iyo Matsuyama, este tren fantasma también fue incorporado a la cultura tanuki. La leyenda del tanuki Bishamon, en la que asustaba a los transeúntes disfrazándose del tren ligero conocido por la novela "Botchan" de Soseki Natsume, sobrevive dentro del folclore local de tanukis. Como corresponde a la ciudad de los 808 tanuki, incluso los modernos rieles que representaban el progreso de la civilización se convirtieron en su escenario. La imaginación folclórica que recibió sonidos e imágenes novedosos como la metamorfosis de animales integró una entidad desconocida como el tren en su familiar estructura conceptual sobre el yokai de los tanuki ── el tren fantasma es un ejemplo excepcional de cómo las perspectivas tradicionales de yokai digirieron la modernidad.
Conclusión ── Las anomalías de Iyo que se erigen en la frontera del mar y la montaña
Desde el dios de la guerra marítimo de Omishima, el Ushi-oni de Uwajima, el Umibouzu del mar de Uwa, las posesiones del perro Inugami y el ave monstruosa que escupe fuego al pie de la cordillera de Ishizuchi, hasta los tanukis metamorfos cerca de la ciudad del castillo de Matsuyama ── los yokai de Ehime nacieron de la intersección del mar Interior de Seto y el mar de Uwa, y de las profundas montañas que se elevan a sus espaldas. Las fuerzas navales utilizaban las montañas como puntos de referencia; los ascetas recorrían picos sagrados; los demonios de los festivales corrían por la ciudad, y los tanukis se disfrazaban de trenes de la era moderna. Debido a que las idas y venidas entre el mar, las montañas y los hombres nunca cesaron en estas tierras, han surgido yokai tan variados como para ser deificados con atributos divinos, ser apariciones que denotan la oscuridad familiar o convertirse en bestias fantasmales imbuidas por el progreso de la modernización.
Estas entidades sobrenaturales no son meras supersticiones de un pasado remoto. Aún hoy un dios reside en el bosque de alcanforeros de Omishima, el Ushi-oni transita por la ciudad durante el verano de Uwajima y los fieles se agolpan frente al tanuki sagrado que se halla divinizado en las formaciones rocosas de Kumayama. Estas tradiciones han perdurado, adaptándose con el tiempo a modo de reflejo histórico y geográfico de los inhóspitos paisajes y de los modos de vida en la zona. Y es indudable que los yokai posicionados en los umbrales que separan la montaña del mar constituirán incesantemente un elemento fundamental del paisaje de Iyo.
