La prefectura de Kochi, que se proyecta marcadamente hacia el océano Pacífico, fue conocida en el pasado como la provincia de Tosa. Más del ochenta por ciento de su territorio está cubierto por bosques; al norte, las escarpadas crestas de los montes de Shikoku forman la frontera con Awa e Iyo, mientras que al sur se abre el océano donde fluye la corriente Kuroshio. Los ríos Shimanto y Niyodo han esculpido valles profundos, y los dos cabos de Muroto y Ashizuri se adentran en el mar: esta geografía, caracterizada por "montañas profundas y mares embravecidos", es la verdadera matriz de la cultura yōkai de Tosa.
Las apariciones extrañas de Tosa están marcadas por dos matices distintivos. El primero son las posesiones (*tsukimono*). Shikoku es considerado el epicentro de los linajes Inugami, y se cuenta que en Tosa esta práctica ha sido especialmente prolífica desde tiempos antiguos. El segundo es el Goryō (espíritu vengativo), una creencia según la cual aquellos que sufren muertes trágicas se convierten en dioses vengativos que, con el tiempo, son consagrados para apaciguarlos. Su máxima expresión son los Shichinin-misaki, un conjunto de espíritus de los muertos que siempre actúan en grupos de siete. Además, en el pueblo de Monobe (actual ciudad de Kami), en la parte oriental de la prefectura, todavía se transmite el Izanagi-ryū[1], a menudo llamado onmyōdō popular, donde los sumos sacerdotes (*tayū*) recitan textos sagrados para exorcizar maldiciones. No hay otra tierra donde los espíritus posesivos, los fantasmas vengativos y las artes para exorcizarlos se entrelacen tan densamente.
Tosa fue durante mucho tiempo un territorio "cerrado" tanto geográfica como culturalmente. El alto muro de las montañas de Shikoku bloqueaba el norte, mientras que el sur solo se abría al océano, limitando el contacto con otras provincias a pasos de montaña escarpados o travesías marítimas turbulentas. Durante el período Edo, bajo el estricto control del dominio de Tosa (el clan Yamauchi), se restringió la entrada a forasteros, lo que permitió que su dialecto, temperamento y creencias se gestaran en profundidad. Este clima semi-aislado condensó la lógica comunal de las aldeas, haciendo que tanto las calamidades provenientes del exterior como las maldiciones latentes en el interior fueran relatadas como yōkai. Cuanto más altas las montañas, más profundos los monstruos montañeses; cuanto más embravecido el mar, más densos los espíritus marinos. La concentración de yōkai en Tosa es exactamente proporcional a la dureza de su orografía.
En este artículo exploraremos los yōkai de Tosa a través de cuatro ejes: "Espíritus de posesión y venganza", "Monstruos del mar de Kuroshio", "Bestias de ríos y montañas" y el "Tosa Obake Zōshi". Más que un simple catálogo, nuestro objetivo es desentrañar por qué nacieron estas criaturas en Tosa, guiándonos por los topónimos y la literatura histórica concretos.
Espíritus de posesión y venganza ── Inugami y Shichinin-misaki
Al hablar de los yōkai de Tosa, es imposible no referirse primero a la cultura de las posesiones (*tsukimono*).
Inugami
Inugami es un espíritu-perro posesivo extendido por el oeste de Japón, considerado tan poderoso como el kitsune o el kuzunohā (kaneko/kanagitsune). Se le tuvo por emblemático en Shikoku, especialmente en Tokushima, Kōchi y Ehime, con huellas en Shimane, Yamaguchi, Kyūshū, las islas Satsunan y Okinawa. La idea de familias afectadas por linaje de “inugami” era fuerte y se asoció a tabúes matrimoniales y discriminación social. Su aspecto y temperamento varían según la región: se le describe con rasgos de ratón, comadreja o murciélago, entre otros.
Saber másEl Inugami es un tipo de posesión que utiliza el espíritu de un perro como objeto de maldición y está ampliamente distribuido en Shikoku, la región de Chūgoku y Kyūshū, aunque Tokushima y Kochi son considerados su núcleo histórico. Se cuenta que fue especialmente próspero en Tosa; los Inugami se criaban en trasteros, bajo los suelos o en vasijas de agua, y al leer las intenciones de sus dueños, poseían a otras familias trayendo enfermedades o desgracias a la casa. Quienes eran poseídos mostraban síntomas como dolores en el pecho o las extremidades y emitían sonidos semejantes a los ladridos de un perro; al no tener cura médica, se creía que solo los rezos podían exorcizarlos.
Cabe destacar el registro de un folclorista que afirmó haber visto la "verdadera identidad" de esta criatura. Kazuo Katsurai[2], un folclorista local que se dedicó tanto a los estudios de tradiciones como a los problemas de derechos humanos en el Kochi de la posguerra, relató cómo un anciano del pueblo de Hirose en Tosayama (hoy parte de la ciudad de Kochi) le mostró algo diciendo: "Esto es un Inugami". Lo describió como una pequeña criatura parecida a un ratón o un topo, de unos cinco centímetros de largo, con una cabeza grande, hocico puntiagudo y largos bigotes. El Inugami, como yōkai, cristalizó así en la imagen de un pequeño mamífero concreto.
Por otra parte, el Inugami conlleva una historia social sombría que requiere ser tratada con cautela. Se decía que los Inugami no abandonaban a sus descendientes generación tras generación, y a estas familias se las llamaba "linaje Inugami" (Inugami-suji), lo que provocaba que se evitaran los matrimonios con ellas. En Shikoku era costumbre investigar el linaje de las familias al acordar un matrimonio, lo que a partir de la era moderna se ligó a graves problemas de discriminación. Existen espeluznantes relatos sobre su creación —como "cortar la cabeza a un perro hambriento, enterrarla en una encrucijada y usar su espíritu, ahora cargado de resentimiento, como amuleto maldito"—, pero estos son relatos que explican el origen del Inugami, no hechos históricos, y se ha señalado que funcionaron como una narrativa para justificar la discriminación hacia ciertas familias. La propia concepción de los linajes de posesión se propagó entrelazada con la lógica de las sociedades aldeanas para explicar la distribución desigual de la riqueza o el ascenso y declive de las casas; el Inugami de Tosa nos confronta agudamente con el hecho de que las historias de los yōkai y la historia de la discriminación se superponen inseparablemente. Entre las teorías que explican el origen del Inugami, se conoce la que lo vincula a la "hechicería de perros" descrita en el libro chino *Sōshinki* (Búsqueda de los espíritus)[3], como parte de una tradición mágica relacionada con el envenenamiento o las maldiciones de la época Heian. Se cree que estas antiguas nociones mágicas continentales se unieron a la lógica de los linajes en las aldeas de Shikoku, transformándose en la densa cultura de las posesiones exclusiva de Tosa.
Los encargados de "exorcizar" a los Inugami eran los sacerdotes rezadores. El santuario Kenmi en Tokushima era célebre en toda la isla de Shikoku como amuleto contra los Inugami, atrayendo a peregrinos desde Tosa sin interrupción. Además, en el pueblo de Monobe, en Tosa, los sumos sacerdotes del ya mencionado Izanagi-ryū exorcizaban las posesiones bajo la forma de "suso" (maldición). Tanto los que poseían como los que exorcizaban coexistían dentro de la vida local ── aquí radica la intensidad de la cultura de las posesiones de Tosa.
Conviene profundizar un poco más en este Izanagi-ryū. Se dice que esta fe popular transmitida en el antiguo pueblo de Monobe (actual ciudad de Kami), en el este de la prefectura, se formó mediante la mezcla de elementos como el chamanismo femenino, el onmyōdō, el shugendō (ascetismo de montaña) y el budismo esotérico. Aunque se argumenta que sus orígenes se remontan a finales del período Heian, no es algo seguro. Lo más característico es que sus sumos sacerdotes (*tayū*) no dependen de un sistema familiar o hereditario, ni cuentan con una organización sectaria formal, y pueden ser tanto hombres como mujeres. A petición, el *tayū* realiza adivinaciones, ritos para aplacar la ira de los dioses y exorcismos de "suso" (maldiciones) causantes de enfermedades, transmitiendo de forma sistemática sus plegarias (norito) y textos rituales (saimon). Cortar tiras de papel sagrado (gohei), recitar los saimon y exorcizar lo que ha poseído a alguien ── la mera existencia de este Izanagi-ryū no es otra cosa que el trasfondo religioso sobre el cual arraigó de manera tan densa la cultura yōkai de las posesiones, maldiciones y espíritus en Tosa.
Shichinin Misaki
Los Shichinin Misaki (los Siete Misaki) son el escuadrón de espectros colectivos más mortífero del folclore de Shikoku y Chugoku: una célula de espíritus vengativos que jamás rompe su formación de siete integrantes. El linaje fundacional de esta pesadilla proviene de Tosa (prefectura de Kochi), con el general samurái de la era Sengoku Kira Chikazane (obligado a cometer seppuku hacia 1588) y los seis vasallos que se suicidaron para escoltarlo a la otra vida. El intento de apaciguar su furia mediante la construcción del Santuario Kira en Kochi, donde fueron endiosados como "Kizetsu Daimyojin", es el kilómetro cero de la leyenda. La palabra "Misaki" es un arcaísmo de la zona occidental de Japón para etiquetar a los entes parásitos que te poseen y te envían al hospital. Tropezar con ellos en un cruce de caminos se cobra el peaje de fiebres altísimas y muerte súbita. Como enjambre paranormal, operan bajo un diabólico sistema de cuotas cerradas: si fulminan a un humano, uno de los siete espectros consigue el billete al paraíso (se ilumina), y la víctima fresca ocupa obligatoriamente su vacante. En la prefectura de Yamaguchi, la técnica de supervivencia ciudadana consiste en "caminar escondiendo los pulgares dentro de los puños". Este mecanismo de franquicia espectral rotativa es una *rara avis* a nivel global, convirtiéndose en el gran crossover sociológico donde chocan los melodramas samuráis, el culto medieval a los fantasmas vengativos (Goryo) y la brujería defensiva de calle.
Saber másY el espíritu vengativo autóctono del que Tosa se enorgullece a nivel nacional —si se me permite la expresión— es el Shichinin-misaki (Los Siete Misaki). "Misaki" es una palabra arcaica utilizada en todo el oeste de Japón para designar a un "espíritu que posee a las personas y les trae enfermedades", que en el dialecto de Kochi acabó refiriéndose directamente a un espíritu resentido. Como indica su nombre, los Shichinin-misaki actúan siempre en un grupo de siete, y se dice que quien se los topa sufre una fiebre repentina y muere. Su característica más importante reside en su estructura cíclica de número fijo: al provocar la muerte de una persona, uno de los siete espíritus alcanza el descanso eterno, siendo reemplazado por la víctima en el grupo. Por lo tanto, los Shichinin-misaki no aumentan ni disminuyen su número; continúan siendo un grupo de siete hasta nuestros días.
El linaje más célebre de estos espíritus se deriva de guerreros que existieron en el Tosa de la era de las Provincias en Guerra. Chikazane Kira[4], yerno de Motochika Chōsokabe, destacó como miembro influyente del clan. Sin embargo, tras la muerte de Nobuchika, el heredero de Motochika, en la batalla de Hetsugigawa en 1586, Chikazane se enfrentó a Motochika respecto a la sucesión. Tras reiteradas reprensiones que irritaron al líder, se le ordenó cometer seppuku alrededor de 1588. En solidaridad, seis de sus vasallos también se suicidaron; se cuenta que la suma de estos siete espíritus llenos de rencor maldijo al clan Chōsokabe. La tragedia de Chikaoki Hieyama[4] y su familia, a quienes también se les ordenó el seppuku en la misma disputa de sucesión, se superpone al fondo de este relato vengativo.
Motochika celebró repetidos funerales, pero la maldición no se apaciguó, por lo que consagró el espíritu de Chikazane en la aldea de Nishibun (actual barrio de Nishibun, en la ciudad de Kochi) como la divinidad "Kisetsu Daimyōjin". Este es el actual santuario Kira[5]. Dentro del recinto aún se conserva el "cuenco de lavado de cabeza" donde se dice que Chikazane lavó su propia cabeza al cometer seppuku, y a día de hoy atrae a incesantes visitantes por su vínculo con los Shichinin-misaki. La tragedia de una familia guerrera que se combinó con la creencia medieval en los Goryō para generar una leyenda propia y su posterior apaciguamiento mediante la fundación de un santuario: podemos decir que el Shichinin-misaki es la forma más consumada de la creencia en espíritus vengativos en Tosa.
Monstruos del mar de Kuroshio ── Ushioni y Funayūrei
Tosa es una provincia que se enfrenta directamente al océano Pacífico. La corriente principal de Kuroshio fluye cerca de sus costas, y la pesca de alta mar, principalmente la del bonito, ha sostenido la vida local. Al mismo tiempo, el abundante mar era también un lugar que se tragaba a innumerables víctimas de naufragios. Los yōkai marinos nacen como el reverso de este temor.
El Ushioni (demonio vaca) es una de las criaturas más feroces y despiadadas que habitan en las costas, abismos y montañas del occidente de Japón. Se representa de muchas formas grotescas, desde un cuerpo de ogro con cabeza de vaca, hasta un cuello de vaca con el cuerpo de una araña. Es un yōkai clásico mencionado como "algo aterrador" en la obra clásica *Makura no Sōshi* (El libro de la almohada)[6]. En Shikoku, es especialmente famoso el Ushioni de Uwajima (prefectura de Ehime), pero sus leyendas alcanzan también a Tosa. Existe un relato de un monje de montaña (yamabushi) que, armado con caracolas y sortilegios, derribó al Ushioni, atravesándole la frente con una espada y desgarrándolo, tras lo cual la sangre fluyó durante siete días y siete noches formando un abismo profundo. Se dice que esos "Abismos del Ushioni" permanecen hoy en Tosayama (Kochi), el monte Shiraki (Tokushima) y el templo Negoroji (Kagawa). El pavor que inspiran el mar tormentoso y los profundos abismos quedó grabado en las montañas y mares de Tosa a través del aspecto monstruoso de este monstruo con cabeza de toro. Lo fascinante del Ushioni es su extrema dualidad. Si bien tiene la cara de un dios de las epidemias que devora personas indiscriminadamente, también muestra un lado de deidad protectora. Esto se observa en los festivales del santuario Warei[7] de Uwajima, donde carrozas gigantes con forma de Ushioni desfilan por la ciudad purificándola de malos espíritus y malas energías. "Cuanto más aterradora es la criatura, más poderosa es su protección cuando es venerada": el mismo mecanismo de culto Goryō que vimos en el apaciguamiento de los Shichinin-misaki está presente en el monstruo marino Ushioni. Tosa, con sus cabos de Muroto y Ashizuri, era la tierra perfecta para ese tipo de sensibilidad que deificaba la amenaza del océano abierto.
El Funayūrei (fantasma del barco) es la manifestación colectiva en alta mar de quienes perdieron la vida ahogados. En noches de tormenta o niebla densa, se acercan a los barcos adoptando la forma de enormes sombras parecidas a monjes oscuros (Umi-bōzu) o fuegos fatuos, exigiendo: "Dadnos un cazo[8]". Si alguien les entrega uno, usarán la herramienta para llenar el barco de agua y hundirlo. Por esta razón, los pescadores solían llevar cazos sin fondo preparados para dárselos si se los pedían, logrando así evitar el peligro. Especialmente en Tosa se cuenta que, cuando pedían un cazo, la solución era arrojarles cenizas o pastel de arroz (mochi) al mar. Existía el tabú de no zarpar en barco el decimosexto día de Obon (Festival de los Difuntos), pues se decía que los muertos se agolparían en los bordes de la embarcación; el Funayūrei encarnaba, en el mar agitado del Obon, el pavor a las víctimas de los naufragios. Es un monstruo marino profundamente humano, propio de las aldeas pesqueras de Tosa, que vivían expuestas a las dos caras del Kuroshio: su bondad y su terrible amenaza.
Bestias de ríos y montañas ── Kawauso,
Yosuzume e Ippon-datara
Cuando apartamos la vista del mar y miramos hacia las montañas, los yōkai de Tosa adquieren el semblante de animales mucho más familiares. El río Shimanto, considerado el último río virgen de Japón, y el río Niyodo, que presume de tener una transparencia inigualable, así como las inaccesibles montañas profundas donde ambos nacen, han criado a sus respectivos monstruos. La geografía de Tosa se caracteriza por haber generado una gran cantidad de criaturas bestiales que infunden compasión o cariño, más que yōkai sanguinarios y destructivos.
Kawauso
El kawauso es una nutria de río que, al envejecer, se convierte en un yōkai. Se dice que entiende el habla humana y domina el arte de la transformación. Le gusta apagar faroles en los caminos nocturnos y extraviar a la gente. En muchas regiones se cuenta que se disfraza de bella mujer, de niño o de monje para atraer a las personas. Antiguos diccionarios señalan: “la nutria, al envejecer, se vuelve kappa”, por lo que en algunos lugares se la identifica o emparenta con el kappa.
Saber másEl Kawauso (lobo de río o nutria) fue considerado en todo Japón, junto al zorro y al tejón japonés (tanuki), como una de las "bestias transmutables" que, tras vivir muchos años en ríos y pantanos, obtenían poderes sobrenaturales. El diccionario de la era Muromachi *Kagakushū*[9] menciona que "la nutria vieja se convierte en kappa (duende acuático)", y la idea de que el Kawauso es una especie de kappa está muy extendida por Shikoku. Tienen por costumbre apagar el fuego de las linternas en los caminos nocturnos y se transforman en hermosas mujeres, en niños o en monjes para confundir a los viajeros; sin embargo, sus transformaciones siempre carecen de perfección, siendo su verdadera identidad delatada por el acento en sus respuestas. Esta narrativa cómica se repite en diversas zonas. A pesar de infundir miedo, fueron vistos como criaturas entrañables debido a sus torpes réplicas. En regiones de Hokuriku y Shikoku se cuenta también, de manera similar a los kappa, que los Kawauso retan a las personas a combates de sumo. El libro botánico del período Edo *Wakan Sansai Zue*[10] los registra como animales ribereños poseedores de estratagemas; esta antigua imagen de una bestia con una inteligencia cercana a la humana formó la base de sus mitos.
Para el Kawauso de Tosa, existe un trágico epílogo que trasciende los cuentos de yōkai. El lobo de río japonés, que antes era tan cercano a la gente que inspiró estas historias, fue disminuyendo rápidamente desde la era Meiji debido a la caza furtiva y el deterioro ambiental de los ríos. Casualmente, fue en la prefectura de Kochi donde se le observó vivo por última vez. A partir de los ejemplares vistos en el río Shinjō en la ciudad de Susaki, en junio de 1979[11], el rastro del animal desapareció por completo y en 2012 el Ministerio de Medio Ambiente lo declaró especie extinta. Aquel animal salvaje que dejó leyendas de metamorfosis ahora solo vive en la imaginación; de hecho, "Shinjō-kun", la mascota de la ciudad de Susaki, está basada en este lobo de río para conservar esta memoria local. Pocos casos hay tan representativos y desoladores en la historia de los yōkai.
En los senderos montañosos nocturnos se esconde otra aparición. El Yosuzume (Gorrión nocturno) es un yōkai con forma de pájaro que acecha a las personas emitiendo un chirrido característico: "Chi, chi". Sus leyendas se centran en Kochi, Ehime y Wakayama. En Tosa, el mencionado folclorista Kazuo Katsurai[2] desempeñó un papel crucial en la recopilación de historias sobre él. En el distrito de Hata, se consideraba presagio de mal agüero si el pájaro te perseguía. En el pueblo de Kitagawa se dice que un bicho similar a una mariposa negra se posa sobre la ropa o el paraguas y hace un ruido como "cha, cha"; pero desaparece cuando hay calma. En la parte sur de Uwajima, en Ehime, toman la forma de polillas, y revolotean como heraldos que anuncian la llegada del lobo o perro salvaje de montaña (Yama-inu). En varias regiones occidentales de Japón, no se consideraba forzosamente de mal agüero, sino un signo de protección divina como avanzadilla del "Lobo que guía". Se cuentan rituales apretándose las mangas del kimono o pronunciando oraciones mágicas para ahuyentar su influencia.
En lo profundo de la montaña aparece también el Ippon-datara. Es un yōkai de la montaña que tiene un solo ojo grande como un plato y una única pierna. Su origen proviene de las montañas Kumano y Ōmine en la región de Kii, pero mitos similares también se conservan en Tosa. En Kochi, un yōkai de un solo ojo que baja rodando por los caminos nocturnos con forma de mortero manual se llama Tatekurikaeshi[12], y una teoría afirma que es de la misma clase que el Ippon-datara. A partir del período moderno, algunos han interpretado que su ojo único y su pierna solitaria representan las funciones de un herrero tradicional (*tatara-shi*), que pisa el fuelle (*fuigo*) con un pie y se queda mirando fijamente el fuego del horno con un ojo (y, por extensión, reflejan la caída de un antiguo dios herrero tuerto). Sin embargo, esto es solo una teoría, ya que no todos los yōkai de las montañas de Tosa están necesariamente vinculados con la herrería de hierro. El pavor primordial frente a la oscuridad de las profundidades montañosas se proyectó en forma de estas sombras de una sola pata a lo largo de las cumbres de Tosa. En la provincia originaria de Kii, se decía que estos monstruos solo aparecían el veinte de diciembre (el "Hate no Hatsuka") en la cordillera Hatenashi, sin que nadie los hubiera visto, dejando únicamente una huella de pisada redonda de un pie de diámetro en la nieve. Aunque las historias del Tatekurikaeshi en Tosa no tienen fechas tan detalladas, la imagen de un mortero rodando, que persigue a las personas por detrás durante la noche, encarna un terror inmediato que es muy típico de los monstruos montañeses más vinculados a la vida cotidiana en Tosa. Es evidente que un mismo monstruo de una pierna adapta sus atributos según la geografía que habitaba.
El Tosa Obake Zōshi ── Akagashira,
Bakotsu y Sanme-yazura
Por último, echaremos un vistazo a los materiales folclóricos exclusivos de Tosa. Durante el período Edo, se transmitieron a Tosa rollos ilustrados de yōkai locales, distintos de las pinturas de yōkai comerciales que circulaban ampliamente en Kioto y Edo producidas por Sekien Toriyama y otros.
El primero de ellos es el *Tosa Obake Zōshi* (Libro de cuentos de yōkai de Tosa)[13]: se trata de un pergamino que reúne un total de dieciséis historias de yōkai. Fue custodiado por la familia Yoshimoto, vasallos al servicio de la familia Fukao, líderes entre los consejeros mayores del dominio de Tosa. Fueron dibujados por un artista anónimo de Tosa. A diferencia de las obras de famosos ilustradores de Kioto y Edo, su inmenso valor radica en que registra de forma directa y rudimentaria las supersticiones populares que realmente se murmuraban en los pueblos agrícolas de la región (actualmente, se conocen versiones pertenecientes a colecciones privadas, además del que conserva el Consejo de Educación de la ciudad de Sakawa). Otro libro importante es el *Tosa Bakemono Ehon* (Libro ilustrado de monstruos de Tosa), donde se menciona al Akagashira (Cabeza Roja) de Shōgase, junto con la Mujer Risueña (Warai-onna) de Yamakita y la Vieja Blanca (Shira-uba) de Motoyama, formando los tres grandes yōkai de Tosa. Estos materiales de la época moderna temprana de Tosa han llamado la atención de investigadores locales, como el historiador regional Masamichi Teraishi (1868- )[14]. Si el *Gazu Hyakki Yagyō* de Sekien Toriyama o pinturas distribuidas a nivel nacional representaban a los yōkai como "cultura y erudición para los ciudadanos urbanos", los rollos de Tosa recogen a los "monstruos que realmente aterrorizaban a las aldeas" con fidelidad, motivo por el cual han vuelto a llamar la atención recientemente como fuentes primarias insustituibles en la investigación folclórica regional.
El Akagashira (Cabeza Roja) es un misterio de los campos y montañas transmitido en el pueblo de Shōgase, distrito de Agawa (actualmente Ino). Se dice que su cabello rojo resplandece como la luz del sol, impidiendo que uno lo mire directamente. Camina erguido sobre dos patas, pero sus extremidades inferiores apenas se distinguen entre la hierba alta, y no ataca a las personas. No obstante, se cuenta que quien lo observó quedó deslumbrado, como si hubiera mirado directamente al sol; posteriormente desarrolló una enfermedad ocular y estuvo a punto de perder la vista, hasta que el tratamiento le devolvió la luz de los ojos. Un monstruo luminoso que aturde a las personas con un destello es muy inusual y presenta el carácter excéntrico característico de los yōkai montañosos de Tosa. Vale la pena mencionar que el nombre "Akagashira" también aparece en el rollo de ilustraciones *Hyakki Yagyō Emaki*, pero se desconoce si ambos están vinculados; únicamente se ha señalado la coincidencia de los cabellos carmesíes. El hecho de que sus historias, al igual que las de la Mujer Risueña de Yamakita y la Vieja Blanca de Motoyama, estén vinculadas a nombres geográficos rurales concretos (Shōgase, Yamakita, Motoyama) ilustra claramente la naturaleza autóctona de los yōkai de Tosa.
El Bakotsu (hueso de caballo) es un cadáver ardiente y monstruoso que surge de los restos de un equino perecido en un incendio, imbuido de una fuerte energía espiritual. En el *Tosa Obake Zōshi*, se lo dibuja frente a un mosquitero, mirando de reojo a un yōkai parecido a un sapo conocido como Yadomori[13]. Se trata del gigantesco esqueleto de un caballo envuelto en un harapo que se viste por la cintura, irguiéndose a dos patas como un ser humano. Los caballos y bueyes eran fundamentales como fuerza de trabajo en las tareas agrícolas y se los cuidaba como a miembros de la familia. Enterrar bueyes o caballos de forma improvisada estaba estrictamente prohibido, lo que llevaba a que los huesos calcinados tras un incendio quedaran simplemente esparcidos al borde de los caminos. De la misma creencia que motivaba a los aldeanos a erigir monumentos de piedra a la "diosa protectora de los caballos" (Batō Kannon) junto al camino, surge este yōkai equino: una criatura que encarna la tristeza de los animales explotados y luego desechados. No hay registros de que lastime deliberadamente a los humanos; se trata, en cambio, de un monstruo didáctico que promueve la ética funeraria para con los animales y recuerda la necesidad de honrar la vida de los seres hasta sus últimos momentos.
El Sanme-yazura (El de tres ojos y ocho rostros) es una criatura anómala que, según la leyenda, se escondía en el Saruyama (monte Saru) de Tosayama (ahora Tosayama en la ciudad de Kochi). Poseía tres ojos y ocho rostros, y atacaba y devoraba a los viajeros que pasaban por la ruta hacia el pueblo de Mori. Según se cuenta, Shimedayū, supuesto hermano menor del poderoso Mizunowakasanokami en Tosayama, encendió las llamas del bosque en Saruyama y clavó unos amuletos sintoístas de purificación (*gohei*); el Sanme-yazura montó en cólera y ardió junto con las llamas, muriendo carbonizado. Sus restos humeantes eran tan gigantescos que abarcaban la distancia hasta el pueblo vecino, y se dice que, incluso tras la extinción del fuego, solo los amuletos gohei sobrevivieron, con lo cual esos parajes se conocieron en adelante bajo los nombres de "Shizume-ishi" (Piedras de la Paz) y "Shizume-dokoro" (Lugar de Apaciguamiento). La narración que relata cómo encender fuego en las montañas con amuletos clavados para aplacar y exorcizar a los monstruos resuena con la magia sintoísta del Izanagi-ryū, reflejando fuertemente el clima religioso de Tosa. Sus extrañas facciones (tres ojos y múltiples caras) también se han asociado con el Gran Rey Serpiente de muchas cabezas (Yamata-no-Orochi), aunque no se conoce información precisa sobre esto. En cualquier caso, esta misma estructura narrativa, según la cual una bestia colosal debe ser purificada mediante amuletos, fuego y rezos sagrados, y que el sitio del ritual de apaciguamiento se conmemore con la "Piedra de la Paz" en el transcurso de los tiempos, es una de las mayores síntesis de la propia sensibilidad y espíritu de Tosa para purificar las posesiones y maldiciones y velar así por la estabilidad de toda la comunidad.
Conclusión ── La tierra de los poseídos,
los maldecidos y los purificados
A través de los yōkai de la prefectura de Kochi transitan tres verbos: "Poseer, Maldecir y Purificar" (*tsuku*, *tataru* y *harau*). Los Inugami asolan y poseen a ciertas familias, los Shichinin-misaki maldicen y provocan calamidades mortales a todo el que se cruzaban, y los Ushioni y Funayūrei acechan escondidos en mares y simas. En las profundidades de los bosques dibujamos monstruos como los Yosuzume y los Ippon-datara, bestias como los lobos de río; mientras que monstruos endémicos como el Akagashira, el Bakotsu y el Sanme-yazura asoman entre los escritos ancestrales de los pueblerinos locales. Finalmente, los sumos sacerdotes del Izanagi-ryū del pueblo de Monobe exorcizan a estas "maldiciones" con oraciones divinas, de la misma manera que el santuario Kira purifica y transforma un espíritu iracundo en un dios benévolo: la Gran Deidad de Kisetsu.
Detrás de una cultura que nutrió de manera tan profunda los elementos de posesiones y apariciones yōkai como son los de la provincia de Kochi (la corriente Kuroshio del Pacífico o los espesos y sombríos valles de los montes de Shikoku) yacían unas duras leyes y realidades socioeconómicas; unas que dictaminaban la coexistencia entre las solitarias e intrincadas aldeas de montaña frente al pavor constante a la pérdida de la vida derivado de la rudimentaria pesca en el mortífero océano abierto. Encerrando historias sobre discriminación entre lugareños o los recuerdos nostálgicos de los desaparecidos lobos de río de Shikoku, hasta la presente fecha las anomalías folclóricas de Tosa continúan respirando con fuerza en el corazón de los desfiladeros del Shimanto y la profunda resaca de la corriente Kuroshio.
