La gran guerra tanuki de Awa entre Kincho y Rokuemon, los viejos tanuki de Shinya Kasai, el konaki-jiji de Iya y el inugami de Kenmi

La isla donde los tanuki se convierten en dioses.
Enciclopedia de los yokai de la prefectura de Tokushima

Prefectura de Tokushima · とくしま

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Si las historias de yokai del territorio principal están repletas de engaños de zorros (kitsune), la antigua provincia de Awa (actual prefectura de Tokushima) en Shikoku es indiscutiblemente el "país de los tanuki" (perros mapache). Aquí no son los zorros sino los tanuki quienes engañan a los humanos, se disputan rangos honoríficos y, en ocasiones, alcanzan la divinidad y son venerados como grandes deidades (daimyojin).

¿Por qué hay tantos tanuki en Awa? Se cuenta la leyenda de que Kobo Daishi (el monje Kukai), enfurecido por las fechorías de los zorros en Shikoku, los desterró prohibiéndoles regresar durante mil años, hasta que se construyera un puente de hierro entre Honshu y Shikoku. Por ello, en esta isla casi no hay relatos sobre zorros, y el papel de embaucadores recayó enteramente en los tanuki. Teiri Nakamura, autor del clásico de los estudios sobre los perros mapache *El tanuki y su mundo* (*Tanuki to sono sekai*), también argumenta sobre la notable prevalencia de los relatos de tanuki en Shikoku. Aunque afirmar rotundamente que "no hay zorros en Shikoku" no es exacto, es cierto que, a partir del periodo moderno temprano, esta isla ha registrado una rica tradición folclórica protagonizada especialmente por tanuki. En Awa, enriquecida por el cultivo del índigo (*ai*), coexistían pueblos prósperos donde humanos y bestias vivían lado a lado, y montañas escarpadas que no permitían un fácil acceso humano. En la frontera entre el pueblo y la montaña, los tanuki trascendían el papel de simples monstruos para vivir en una "sociedad paralela", forjando lazos de gratitud con los humanos, liderando ejércitos en la guerra y ascendiendo a la divinidad. Teniendo a los tanuki como protagonistas, exploremos el misterioso mundo de Awa.

La Gran Guerra Tanuki de Awa ── La batalla de los tanuki que murieron por el deber

Kincho
Kincho
Kincho es un legendario bake-danuki (perro mapache metamorfo) de la provincia de Awa (prefectura de Tokushima) y una de las figuras centrales en la famosa "Guerra de los Tanuki de Awa". Originalmente rescatado por Moemon, un trabajador de la tintorería Yamatoya en Hikaino (actual ciudad de Komatsushima), Kincho se dedicó a proteger la tienda como muestra de gratitud. Reconocido por su talento excepcional, fue enviado a entrenar con Rokuemon, el comandante supremo de los tanuki de Awa en Tsuda-ura. Sin embargo, cuando Kincho rechazó la oferta de Rokuemon de casarse con su hija y convertirse en su sucesor, se desató la devastadora Guerra de los Tanuki de Awa. Una figura profundamente leal que amaba ferozmente al hombre que lo salvó, se decía que Kincho poseía el poder divino de poseer a las personas y traer una inmensa prosperidad a los negocios. Después de su muerte, fue deificado como Kincho Myojin y permanece consagrado hoy en día en el Santuario Kincho en la ciudad de Komatsushima, adorado como una deidad de la prosperidad comercial y la victoria.
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Se cuenta que durante la era Tenpo (1830-1844), Moemon, el dueño de la tintorería Yamatoya en Higaino (actual ciudad de Komatsushima), pagó dinero para salvar a un tanuki que estaba a punto de ser expulsado por humo del hueco de un gran pino. Se trataba de Kincho, un viejo tanuki que afirmaba tener 206 años. Con el tiempo, el negocio de Yamatoya prosperó; Kincho poseyó al sirviente Mankichi para revelar su nombre y se convirtió en el espíritu guardián de la tienda. Un tanuki al borde de la muerte por asfixia, salvado por la compasión del dueño de un comercio, que busca alcanzar un rango divino y sacrifica su vida para devolver el favor ── en la raíz de la historia de Kincho fluye vigorosamente la ética del deber (giri) profundamente valorada por la gente del periodo moderno temprano: devolver un favor recibido a costa de la propia vida.

El "Shoichii" (Primer Rango Superior) que buscaban los tanuki es originalmente el rango más alto concedido por la Corte Imperial a los dioses o a los súbditos humanos. Así como el dios zorro Inari a menudo lleva el título de Shoichii, para los tanuki esto significaba alcanzar el mismo honor que en la cúspide de la sociedad humana ── es decir, ascender de ser una simple bestia a adquirir una divinidad venerada por las personas. En busca de ese rango divino, Kincho partió como aprendiz hacia Tsuda (actual Tsuda en la ciudad de Tokushima), el hogar de Rokuemon, el líder supremo de los tanuki de Shikoku. Al ver cómo Kincho destacaba rápidamente, Rokuemon intentó integrarlo a su familia proponiéndole casarse con su hija. Sin embargo, incapaz de renunciar a su deuda de gratitud con Moemon, Kincho rechazó la oferta e intentó regresar a su tierra natal ── y así comenzó la gran guerra que dividiría a todos los tanuki de Awa.

Las fuerzas tanuki del bando de Kincho y del de Rokuemon chocaron en los alrededores del río Katsuura. Las narraciones (*kōdan*) posteriores lo cuentan épicamente diciendo "más de seiscientos de ambos bandos lucharon durante tres días y tres noches", pero esas cifras y tácticas detalladas son embellecimientos dramáticos que no aparecen en las fuentes originales. Kincho finalmente derrotó a Rokuemon, pero él mismo resultó gravemente herido; se dice que regresó a Higaino, le agradeció a Moemon y allí exhaló su último aliento. Moemon viajó a la Oficina de Administración Sintoísta Yoshida (Yoshida Jingi Kanryosho) en Kioto y logró que le otorgaran a Kincho el rango divino de Shoichii. Un tanuki que arriesgó su vida por el deber y se convirtió en dios después de morir ── esta es la historia del tanuki Kincho, consagrado hasta hoy como la gran deidad Kincho Daimyojin en el santuario de Kincho en la ciudad de Komatsushima. Se dice que Moemon Yamatoya fue una persona real, y que sus descendientes aún continúan oficiando como sacerdotes sintoístas en el santuario de Kincho. A través de versiones alternativas se han añadido numerosos episodios coloridos, como el trágico romance entre Kincho y la princesa Koyasu (la hija de Rokuemon), o la feroz lucha de Taka-danuki combatiendo como la mano derecha de Kincho. Esta historia bélica donde los tanuki interpretan un drama de deber, compasión, lealtad y traición es un microcosmos de la propia sociedad humana. La gente de Awa ha narrado esta historia reflejando su propia forma de vivir en el mundo de los tanuki.

El ejército de tanuki chocando en el lecho del río Katsuura. La historia de Kincho, quien perdió su vida para devolver un favor humano, fue narrada en el kōdan (relato oral tradicional) "Awa Tanuki Gassen" (La guerra tanuki de Awa) de Hakuryu Kanda y fue muy querida como modelo de rectitud y compasión por los habitantes de Awa.

La historia se hizo ampliamente conocida cuando el narrador de *kōdan* Hakuryu Kanda la adaptó en una trilogía de libros de relatos en 1910, como *Verdadera historia de la guerra de los viejos tanuki de Shikoku*. El propio Hakuryu advirtió que había modificado partes de la fuente original, y gran parte de la dramática imagen bélica que se transmite hoy en día pertenece a la capa de ficción conformada a través de este *kōdan*. En 1939, la película *Awa Tanuki Gassen* fue un gran éxito, consolidando el nombre de "La guerra tanuki de Awa" y salvando al estudio cinematográfico de la quiebra. Se dice que Masaichi Nagata, presidente de los estudios Daiei, hizo una donación excepcional de un millón de yenes al santuario de Kincho, construido aprovechando el éxito del filme. Además, en la película de Studio Ghibli dirigida por Isao Takahata en 1994, *Pompoko* (Heisei Tanuki Gassen Ponpoko), el "Sexto Kincho" aparece como uno de los tanuki ancianos de Shikoku── Junto a Tasaburo Hage-danuki de Sanuki (Kagawa) y Kizaemon-danuki de Iyo (Ehime), Kincho es contado como uno de los Tres Grandes Tanuki de Shikoku.

El santuario de Kincho en sí fue establecido formalmente en el barrio de Chuden-cho de la ciudad de Komatsushima en 1957. El magnífico antiguo pabellón principal, construido durante el auge del cine, ahora muestra signos de envejecimiento y se erige junto al nuevo santuario ── como si los altibajos en la prosperidad de los tanuki estuvieran grabados en la misma apariencia del templo. Sin embargo, la fe en Kincho Daimyojin es incesante y, todavía hoy, personas que buscan prosperidad en los negocios y el éxito en la vida visitan al tanuki que murió por su sentido del deber. La batalla entre Kincho y Rokuemon se cuenta sobre el telón de fondo de la vida íntima y cotidiana de la gente de Awa durante el periodo moderno temprano: el ascenso y la caída de los comerciantes de tintes, el servicio doméstico, el aprendizaje de oficios y los acuerdos matrimoniales. Lo que despliegan los tanuki es un drama de deberes y cálculos idéntico al de la sociedad humana. Aunque es un relato de lo sobrenatural, la visión del mundo de los plebeyos de Awa que vivieron durante la era Tenpo está grabada con claridad en él. La historia de los tanuki de Awa que se sacrifican por su honor y ascienden a dioses continúa siendo contada hasta nuestros días, transformándose del relato oral a la película de acción real y a la animación.

Los viejos tanuki con nombre propio ── Las artes del engaño recopiladas por Shinya Kasai

Que Awa sea la tierra de los tanuki no se debe únicamente a la historia de Kincho. El folclorista Shinya Kasai, originario de Tokushima ── académico también conocido por defender la teoría de que la antigua región de Yamataikoku se ubicaba en Yamato ──, recibió el encargo de recopilar las leyendas de Awa a finales de la era Taisho y, tras consultarlo con Kunio Yanagita, publicó *Historia de los tanuki de Awa* (Awa no tanuki no hanashi) en 1927. Este libro, que posteriormente sirvió como fuente de inspiración para películas y cómics, documenta innumerables trucos e ilusiones de tanuki veteranos que llevan nombres propios.

El Oogiseru que aparece en los bajíos de Aoishise en el río Yoshino. Como una pipa gigante que asoma repentinamente frente a un barquero nocturno, las ilusiones de los tanuki de Awa, más que tener la malicia calculada de los zorros, son algo tontas pero a gran escala.

Entre los más famosos se encuentran los tanuki que acabamos de mencionar. El Kayatsuri-danuki (tanuki cuelga-mosquiteras) que aparece en Mitsushima (Mima) despliega una mosquitera en el camino nocturno; al intentar levantarla, aparece otra mosquitera dentro, y detrás de esa otra más ── de forma interminable, haciendo que el viajero camine toda la noche hasta agotarse. En los bajíos de Aoishise del río Yoshino en el distrito de Miyoshi, el Oogiseru (gran pipa) asoma una pipa gigantesca frente al barquero de un bote nocturno detenido, pidiendo tabaco. Su cazoleta era tan grande que nunca se llenaba sin importar cuánto tabaco se pusiera, y si el barquero no podía satisfacer la demanda, se cuenta que volcaba la barca. En los márgenes del pueblo de Horie en el distrito de Itano (actual ciudad de Naruto), si uno se quedaba fascinado por la hermosa Itohiki-musume (chica que hila) tirando de sus hilos, la muchacha se transformaba repentinamente en una anciana de pelo blanco, asustando al transeúnte con fuertes carcajadas.

Kasai los anotó uno por uno junto al lugar y su nombre: el Kozo-danuki, que se disfrazaba de aprendiz de tendero para robar mercancías; el Kasasashi-danuki, que ofrecía cubrir a la gente con su paraguas en el camino nocturno; o el Shirodokkuri, que se transformaba en una botella de licor blanca rodante, además del Akadenchu (abrigo rojo acolchado). Lo fascinante es que todos estos tanuki están ligados a nombres de lugares concretos como Mima, Miyoshi, Itano y Komatsushima. Los tanuki no se contaban como "monstruos de alguna montaña genérica", sino como "ese individuo con nombre propio, en ese pueblo, en aquel abismo". Los nombres propios arraigados en el territorio son verdaderamente la prueba de la riqueza de la cultura tanuki de Awa. Estos viejos tanuki también figuran como parte del ejército en la batalla de Kincho. Se dice que los renombrados tanuki de todo Awa ── incluyendo a los hermanos Taka-danuki (tanuki halcón) afincados en Fujinokidera (el templo del árbol de glicina) ── se dividieron para luchar en el bando de Kincho o en el de Rokuemon. Las historias de ilusiones y los relatos bélicos estaban entrelazados de manera continua. Al otorgársele un nombre y un pueblo a cada individuo, los tanuki pasaron a ser considerados ciudadanos paralelos que habitaban en la oscuridad de Awa. En contraste con los engaños del zorro, envueltos en una fría malicia que arruinaba a la gente, las ilusiones de los tanuki de Awa siempre mantenían un toque despistado y encantador. Quienes eran engañados, a la mañana siguiente lo volvían a contar como una historia para reír. Las escaramuzas con los tanuki también sirvieron como entretenimiento local, dándole color a la dura vida en las aldeas montañosas. Es por eso que, en Awa, a los tanuki se les concedieron tantos nombres ── no como enemigos que debían ser exterminados, sino como vecinos con quienes coexistir.

Las bestias que se transforman ── Gatos y nutrias (kawauso)

No solo los tanuki se transforman. Las bestias de avanzada edad también adoptaban forma humana para erigirse en la oscuridad de Awa. Desde la antigüedad se creía que las bestias longevas adquirían poder espiritual y cambiaban de forma. Se decía que si un gato vivía más de diez años, su cola se dividía convirtiéndose en un nekomata (gato monstruo), entendía el lenguaje humano y danzaba. Los gatos ancianos no eran simples mascotas queridas, sino sujetos de temor que podían transformarse en criaturas sobrenaturales (kesho) en cualquier momento. En Awa, las bestias metamorfas por excelencia, además de los tanuki, eran los gatos y las nutrias.

El santuario de Omatsu Daigongen en Kamo-cho, ciudad de Anan, es el lugar de una famosa leyenda de *bakeneko* (gato monstruoso). Alrededor de la era Jokyo (1684-1688), en el período Edo temprano, el alcalde de la aldea de Kamo enfermó y murió tras ser falsamente acusado de tener deudas. Su esposa, Omatsu, fue ejecutada bajo el cargo de haber apelado directamente al señor feudal. Se cuenta que Mike (Tricolor), el gato doméstico que ella dejó atrás, se transformó en un *bakeneko* y, para vengar el rencor de su dueña, destruyó una a una las familias del hombre rico y los magistrados responsables. El pesar de Omatsu, quien perdió a su esposo por un crimen que no cometió y perdió su propia vida por denunciarlo, no pudo ser remediado por manos humanas. La trama de que un simple gato doméstico consumara la venganza refleja el corazón de los plebeyos, quienes confiaron los agravios de los desvalidos a una bestia. El santuario de Omatsu Daigongen es considerado una de las "Tres Grandes Leyendas de Gatos Monstruosos de Japón", junto con el *bakeneko* de Nabeshima en Saga y los disturbios felinos en Aizu. El gato venga a aquellos que murieron de manera injusta ── en el núcleo de las historias de gatos fantasma reside la empatía hacia el resentimiento de los débiles. Los habitantes de Awa no castigaron al vengativo felino, sino que lo consagraron como un dios para atraer la buena fortuna. En la actualidad, el Omatsu Daigongen goza de devoción como "Nekogami-san" (Señor Dios Gato); se estima que en sus terrenos se han ofrecido unos diez mil maneki-neko (gatos de la suerte), y es reverenciado como un dios que favorece los certámenes y los exámenes. Así, el vengativo *bakeneko* se convirtió con el tiempo en una deidad protectora que atrae el éxito. Asimismo, en las aldeas de Awa, se cuentan historias sobre la *Nekomusume* (chica gato), un felino anciano que se transforma en una hermosa mujer.

Una nutria que intenta transformarse en un joven monje o en una hermosa mujer con un pescado capturado sobre su cabeza. Estas bestias que habitan cerca del agua también han sido relatadas frecuentemente como engañadores a la par de los zorros y los tanuki, a orillas de los ríos o en los caminos de peregrinación de Shikoku.

Las nutrias (*kawauso*) acechan en las riberas. Se cuenta que en los ríos de Awa, incluyendo el gran río Yoshino, los *kawauso* se disfrazaban de jóvenes aprendices budistas o doncellas hermosas para embaucar a las personas en los caminos nocturnos; son entidades que podrían describirse como los equivalentes acuáticos de zorros y tanuki. También se decía que se transformaban en niños poniéndose un pez capturado en la cabeza, y que abordaban a los transeúntes. Shikoku es además la isla de peregrinación (*henro*) por los ochenta y ocho templos vinculados a Kobo Daishi. El hecho de que las historias de tanuki o nutrias metamorfoseadas en peregrinos para poner a prueba a la gente fueran tan populares se debe probablemente a que por los caminos de esta isla transitaban sin cesar viajeros de profunda fe. Antiguamente, los ríos de Shikoku estaban habitados por numerosas nutrias japonesas, siendo vecinos muy familiares para la gente de Awa. No obstante, la caza indiscriminada y los cambios medioambientales diezmaron drásticamente su población; desaparecieron tras ser avistadas por última vez en 1979 en la prefectura de Kochi, y en 2012 se declaró oficialmente su extinción. La bestia temida por cambiar de forma y engañar a la gente ahora es un ser fantasma. Las historias de yokai sobre las nutrias constituyen el último recuerdo viviente que relata la riqueza perdida de los ríos de Shikoku.

Los monstruos criados por la montaña ── Iya,
Monte Tsurugi y Kenmi

Los pueblos recónditos en las montañas de Oboke e Iya (actual ciudad de Miyoshi), en la cuenca superior del río Yoshino, son la tierra legendaria donde se originó el Konaki-jiji (anciano que llora como un bebé). En su forma original, tal como la registró el folclorista Akira Takeda en un artículo de 1938 para la revista *Minkan Densho* (Folklore), se trataba únicamente de un misterioso llanto de infante que sonaba en los senderos de montaña. El lugar original reportado por Takeda es Taira, en la aldea de Minason, distrito de Miyoshi ── un asentamiento encajado en un valle profundo. El llanto de bebé resonando en la oscura carretera montañosa bien pudo ser el sonido del viento cruzando el valle o los graznidos de aves y animales salvajes, malinterpretados por un caminante solitario. El poder de cristalizar esos sonidos en la figura del singular yokai "Konaki-jiji" reside en la imaginación de las personas que enfrentaban la oscuridad de las montañas. La idea de que "si lo levantas en brazos, se vuelve pesado como una piedra y te aplasta" es un arquetipo folclórico del incremento de peso, el cual Kunio Yanagita presentó como un fenómeno emparentado con el ubume (espíritu de una mujer muerta en el parto). Quien popularizó a esta criatura como un personaje bondadoso a nivel nacional fue Shigeru Mizuki en su obra *GeGeGe no Kitaro*. Así, en el Konaki-jiji se superponen múltiples estratos: la tradición original y las creaciones modernas.

Se dice que en Yamashiro-cho, ciudad de Miyoshi, circulan leyendas sobre unos sesenta tipos de yokai y posesiones en ciento noventa localizaciones distintas, muchas de las cuales están asociadas a advertencias para evitar lugares peligrosos propensos a desprendimientos de rocas o deslizamientos de tierra. En 2001, voluntarios locales erigieron una estatua de piedra del Konaki-jiji, donde los caracteres esculpidos en el pedestal fueron trazados de puño y letra por Shigeru Mizuki, y la placa contigua por Natsuhiko Kyogoku. En 2008 fue certificado como "Patrimonio Misterioso" (Kaiisan) por la Asociación Mundial de Yokai; además, se ha creado el "Pueblo Yokai" (Yokaimura) en la estación de descanso Michi-no-Eki Oboke, donde aún hoy se celebran festivales temáticos. Los misterios, además de proteger la vida en las aldeas serranas, se han convertido en un recurso turístico. El paisaje de los cañones de Oboke y Koboke, donde torrentes esmeralda esculpen las rocas, exhala un aura sobrenatural por su mera ferocidad. Esos mismos desfiladeros que hoy recorren los barcos turísticos, en otro tiempo fueron zonas de peligro que los viajeros debían sortear temiendo la presencia de los yokai.

El puente Kazurabashi de Iya, suspendido sobre una profunda garganta y rápidos de color esmeralda. El accidentado terreno y la densa oscuridad de este territorio inexplorado, donde vivieron aislados los refugiados fugitivos del clan Heike, fueron la cuna que crio a monstruos como el Konaki-jiji.

Iya, reconocida como uno de los tres grandes territorios vírgenes de Japón, es célebre por su puente de enredaderas (Kazurabashi) y la leyenda de los fugitivos del clan Heike. Por su parte, el monte Tsurugi es una cumbre sagrada del culto ascético a la montaña, ligada a las leyendas del emperador Antoku. Se dice que el emperador infante, quien supuestamente pereció ahogado en la batalla de Dan-no-ura, en realidad huyó en secreto a estas tierras y consagró su espada sagrada en la cima, lo que habría dado nombre al monte Tsurugi ("Montaña de la Espada"). En Iya, los supuestos descendientes de estos prófugos establecieron aldeas en laderas extremadamente empinadas, donde aún se conservan antiguas mansiones familiares y la bandera carmesí de los Heike. Precisamente porque el tiempo fluye en este valle de espaldas al resto del mundo, relatos misteriosos como el del Konaki-jiji se han transmitido sin difuminarse. Cuenta la leyenda que el famoso puente trenzado Kazurabashi, suspendido sobre el abismo, se construyó utilizando cepas de enredadera en lugar de tablas permanentes, para poder cortarlo inmediatamente en caso de que los persiguiera el enemigo. La escena, con las maderas oscilando sobre los torrentes turquesas, parece más bien el tránsito entre el mundo de los vivos y el más allá. La propia inexpugnabilidad de Iya fue el contenedor que albergó lo sobrenatural. Este temor sacro a los espíritus de la cordillera también derivó ocasionalmente en cultos donde los monos se erigían en deidades. No obstante, es importante señalar que la famosa historia del Sarugami (dios mono) reclamando vírgenes en sacrificio se documenta en el clásico literario *Konjaku Monogatarishu* ambientada en Mimasaka o Hida, y no existe evidencia firme de un relato nativo de sacrificios similar en Awa. Antes de cristalizar en fábulas folclóricas específicas, fue el miedo informe emanado por lo profundo de las montañas la auténtica matriz de las criaturas montañesas en Awa.

Ese temor se manifestó en su forma más descarnada a través de las fuertes tradiciones de posesiones espirituales en Shikoku ── el inugami. Se sabe que las prefecturas de Tokushima y Kochi fueron el epicentro del Inugami-suji (linajes de inugami); los inugami eran concebidos como minúsculos espíritus guardados en tubos de bambú. Se decía que poseían a extraños para causar enfermedades en beneficio de la familia dueña, que traían inmensas riquezas, pero que inevitablemente terminaban arruinando la casa con el tiempo. Aquellas familias señaladas por manejar dicho poder espiritual sufrieron el temor, pero también la discriminación social, evitándose a menudo los matrimonios con ellas. Al igual que el kitsune-mochi (poseedores de zorros) en Izumo, la realidad subyacente radica en la psicología excluyente que engendra la envidia comunitaria y la acumulación asimétrica de riqueza; no se trata del esplendor folclórico de los cuentos de fantasmas, sino de un duro documento histórico social cargado por las comunidades durante siglos. El santuario de Kenmi, en el área de Terano del municipio de Yamashiro, en Miyoshi, es venerado a nivel nacional como el lugar principal para el exorcismo de la posesión por inugami; hasta allí acuden no solo peregrinos de Shikoku, sino de la lejana región de Kansai y Kyushu. Rindiendo culto a la divinidad sintoísta Susanoo-no-mikoto y al emperador Ojin, se calcula que acoge unas veinte mil almas anuales para despojarse de tales posesiones. Ante las catástrofes intangibles de los embrujos, el pueblo necesitaba un refugio firme y material encarnado en los templos sintoístas. La montaña que cría los espectros es simultáneamente el espacio para apaciguarlos ── las cumbres de Awa abrazan ambos fenómenos por igual.

El pelo que se alarga desde el barril de cáñamo ── El yokai de la ira divina

Pelo del cubo de cáñamo
A-sa-O-ke no KE
Extraña aparición transmitida en un santuario de la aldea de Kamo, en la antigua provincia de Awa. La entidad se considera el pelo guardado en un cubo de cáñamo, depositado como cuerpo sagrado del santuario. Cuando el ánimo de la deidad se turba, el pelo se alarga, empuja la tapa del cubo y sale al exterior. Puede enredarse en las personas y estrangularlas. Se cuenta que los aldeanos ahuyentaban el fenómeno realizando correctamente los ritos del santuario y aplacando la voluntad divina. La fuente principal es el antiguo libro “Ashū Kiji Zatsuwa”.
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Existe un extraño demonio endémico de Awa que no es un tanuki, ni un gato, ni una nutria. Se trata del Asaoke-no-ke (el pelo del barril de cáñamo). Este misterio, que también fue ilustrado en el compendio *Konjaku Hyakki Shui* (Suplemento de los Cien Demonios del Presente y del Pasado) por el artista Sekien Toriyama, tiene sus raíces originarias en las tierras de Awa. En el santuario de Yatsuhime, en la aldea de Kamo, distrito de Miyoshi (actual ciudad de Miyoshi), se conservaba pelo dentro de un recipiente destinado a guardar cáñamo, y esto constituía el cuerpo divino (shintai). Se cuenta que cuando el corazón de la deidad no estaba sosegado, el pelo salía del barril y atacaba a los humanos. Ese cabello que normalmente permanecía inerte dentro del recipiente se alargaba velozmente y envolvía a las personas, como si presintiera el disgusto de los dioses ── esta entidad verdaderamente aterradora encarna la paradoja de cómo el cuerpo divino, lo más sagrado, puede transformarse en la aberración más espeluznante.

En el texto clásico de Tokushima, *Ashu Kiji Zatsuwa* (Miscelánea de hechos curiosos de la provincia de Awa), se relata la terrible obra ejecutada por este cabello: cuando unos bandidos se infiltraron en el recinto del santuario y procedieron a repartirse el botín, el pelo que emergió de la tina se dividió en tantas partes como ladrones había, enrollándose alrededor de ellos hasta asfixiarlos. La voluntad divina de impartir castigo se manifiesta bajo la forma de cabello. Sekien Toriyama ilustró este fenómeno bajo el título "Asaokemō", capturando visualmente la ferocidad en la que desembocaba en ocasiones el aura espiritual latente en las reliquias. Si veneras a lo sagrado te protege, si lo ofendes te maldice. Este yokai es precisamente la materialización física del sentido de lo sagrado a través de un elemento tan cotidiano pero perturbador como el cabello humano. El cáñamo, a la par que el índigo, fue la materia prima por excelencia de Awa. Fue precisamente por ser una tierra enraizada en las tinturas de índigo y el tejido textil que cristalizó esta fábula donde la cólera celestial se hospeda en una cesta ordinaria de artesanía ── el Asaoke-no-ke es un monstruo originario parido de la fusión de la vida laboral y la piedad comunitaria de Awa. Awa era mundialmente famosa como un emporio de cultivo de índigo "Awa-ai", explotando toda la cuenca del río Yoshino; el cáñamo siguió la misma trayectoria secular. El barreño artesanal empleado para custodiar las puras hebras destinadas a los tributos de los dioses era de por sí un receptáculo divinizado. Ese espíritu alojado dictaría sentencia a los injustos ── y el propio Asaoke-no-ke resulta ser la evidencia innegable de la indivisibilidad entre el modo de subsistencia y la devoción en la historia de la provincia.

La isla donde los tanuki se convierten en dioses

Con los tanuki asumiendo el protagonismo en lugar de los zorros, junto con gatos, nutrias, deidades de la montaña e incluso el pelo de recipientes artesanales ── los yokai de Awa conforman una familia que no es sino el rostro vivo de las montañas, los ríos y los estilos de vida de Shikoku. El tanuki muere por deber y se eleva a gran deidad, el *bakeneko* satisface su venganza para luego convertirse en un dios atractor de fortunas y el pelo del barril ejecuta la ira celestial. No existe una demarcación tajante entre el espectro y lo santo, llegándose a venerar a quienes originalmente despertaban pavor. Esta es la esencia de cómo la gente de Awa convive con los entes misteriosos. En vez de rebanarlos con la espada bajo el sello del enemigo, ríen con ellos como vecinos, y por instantes los endiosan ── es esta generosidad al marcar distancias entre hombres y misterios la que reviste al panteón folclórico de Awa de una familiaridad vibrante y bullanguera, inigualable en cualquier otro rincón de la geografía nacional.

Aún en la actualidad, hordas de ciudadanos ataviados como perros mapaches desfilan por la ciudad de Tokushima durante el "Awa no Tanuki Matsuri" (Festival del Tanuki de Awa), iniciado en 1978, mientras los viajeros continúan haciendo escala en la "Aldea Yokai" de Yamashiro-cho, buscando al esquivo Konaki-jiji. Sin duda, el abundante clima de narración y artes escénicas de Awa ── plasmado en el teatro tradicional de marionetas *Ningyo Joruri* y el frenesí de la danza Awa Odori ── conformó el humus nutricio que alimentó a dichos misterios. Con afán locuaz, sentido del honor y una persistente convivencia de mutuos engaños y simpatías con el bestiario, es la propia fibra moral de sus gentes la que se refleja en los anales de los tanuki. Dotados de un entrañable sentido del honor y compasión, los amistosos espectros de la isla siguen hoy morando, convertidos en hitos religiosos y turísticos, a lo largo de las sendas acuáticas y los macizos de Awa. Una isla donde los tanuki alcanzan la divinidad ── tal es el genuino retrato de la herencia sobrenatural de la prefectura de Tokushima.

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Lugares legendarios de esta prefectura

Lugares concretos de Prefectura de Tokushima — montañas, santuarios, pozas — donde se cuentan los yokai.

Ogetsuhime-no-Kami
Divino
おおげつひめのかみ
Ogetsuhime-no-Kami, la diosa de la comida de Awa que da a luz los cinco granos de su cuerpo
神霊・神格Provincia de Awa (Actual prefectura de Tokushima, Awa no Kuni)
La fascinación de Ogetsuhime radica en cómo la tierra, la comida y el cuerpo se superponen en un solo nombre. En el "Nacimiento de la Tierra" en el *Kojiki*, la provincia de Awa, una cara de la isla de Iyo-no-Futana, se llama Ogetsuhime, actuando como Ogetsuhime como el nombre de la provincia de Awa. En el "Nacimiento de los Dioses", nace Ogetsuhime-no-Kami. Luego, en el episodio del destierro de Susanoo, ella produce comida de su cuerpo y es asesinada, dando origen a los cinco granos y gusanos de seda. Esta superposición indica que los antiguos narradores sentían la tierra no meramente como un mapa, sino como un cuerpo que genera comida. La provincia de Awa se lee no solo como el nombre de un lugar, sino como el nombre de una diosa de la comida. Su festín comienza a partir de lo exactamente opuesto a las ofrendas sagradas puras y prístinas. A pedido de comida, Ogetsuhime produce varios artículos de su nariz, boca y recto, y los cocina para servirlos, proporcionando comida de la nariz, la boca y el recto. Aquí, los orificios del cuerpo son simultáneamente lugares de profanación y las puertas por las que la comida entra al mundo. Que Susanoo viera esto como sucio no fue simplemente un malentendido; expresa una revulsión fundamental hacia la comida por estar demasiado cerca del cuerpo. La comida sustenta la vida, pero sus raíces tocan carne, sangre y excreción. Ogetsuhime la ofrece sin borrar esta proximidad incómoda. A través de su asesinato, el cuerpo de la deidad se transforma en un catálogo de semillas. Los gusanos de seda crecen de su cabeza, las semillas de arroz de ambos ojos, el mijo de ambas orejas, los frijoles adzuki de su nariz, el trigo de sus genitales y la soja de su recto, formando semillas generadas por partes del cuerpo. Se trata de una transformación grotesca de un cadáver, pero ilustra perfectamente cómo percibían los alimentos las sociedades agrícolas. Las semillas no provienen de la nada. Aparecen como lo que queda después de que algo se rompe, se hace pedazos y muere. Al hacer que Kami-musubi recolecte estas semillas, el cadáver no es meramente una pérdida, sino que se transfiere a un futuro cultivable. Situado junto a Ukemochi-no-Kami, el contorno de Ogetsuhime se vuelve más marcado. Ukemochi en el *Nihon Shoki* es asesinada por Tsukuyomi, y Amaterasu incorpora lo que creció de su cadáver en el orden de la agricultura y la sericultura: el origen de los cinco granos y la sericultura de Ukemochi. Allí, se narra incluso la separación del día y la noche. En el caso de Ogetsuhime, el asesino es Susanoo, y la historia se ubica en el punto de inflexión donde la narrativa se mueve de Takamagahara a Izumo. En lugar de en el silencio del dios de la luna, las semillas de alimento se colocan en el vacío justo antes de que el dios desterrado y violento se dirija a la tierra. Debido a esta diferencia, Ogetsuhime se inclina mucho más hacia el comienzo de la tierra y la agricultura que hacia la cosmología. Como señala el comentario de Kokugakuin, esta historia es difícil de conectar directamente con el contexto que la rodea, lo que lleva a la teoría de que originalmente fue una tradición separada agregada episódicamente: la teoría de la ubicación episódica. Sin embargo, esta misma cualidad "insertada" habla de la función del mito. Después de la Cueva de Roca Celestial, y antes de que Susanoo entre de lleno en la historia de Izumo, el *Kojiki* sitúa una pequeña y oscura historia sobre el origen de la comida. Antes de entrar en las historias heroicas de creación de la tierra, primero era necesario un mundo donde los humanos pudieran comer. En las grietas de la historia, Ogetsuhime prepara las condiciones para la vida terrenal. Tampoco se puede pasar por alto su figura que aparece en la genealogía de O-toshi-no-Kami. Con Haya-mato-no-Kami, Ogetsuhime da a luz a Wakayamakui, Wakatoshi, Wakasaname, Mizumaki, Natsutakatsuhi, Akibime, Kukutoshi y Kukiki-wakamuro-tsunane: sus ocho deidades infantiles con Haya-mato-no-Kami. Esta genealogía, que alinea nombres asociados con montañas, años, verano, otoño y raíces de kuzu, evita que se quede simplemente en un dios asesinado una vez. Incluso después de dar a luz el origen de los granos, ella apoya la época del mundo alimentario como una diosa madre que se expande hacia las estaciones de las montañas, el ciclo de los cultivos y la fertilidad durante todo el año. Desde la perspectiva de la mitología comparada, a Ogetsuhime se la ha leído durante mucho tiempo como un mito del tipo Hainuwele. Kokugakuin presenta la tipología donde se generan diversos cultivos a partir de un cadáver, y señala las similitudes entre el mito de la niña Hainuwele de la isla Seram en Indonesia y los mitos de Ogetsuhime y Ukemochi del Kojiki/Nihon Shoki: una comparación con los mitos del tipo Hainuwele. Sin embargo, esta comparación no significa "es simple de equiparar porque es extranjero". Kokugakuin advierte que limitar el origen a una región es difícil debido a la realidad de las tradiciones anteriores al Kiki y las limitaciones de los datos. Lo importante es que la sensación de que los alimentos básicos nacen de un cuerpo muerto se convirtió en una forma poderosa de narrar el origen de la agricultura en todo el mundo. El mito de Ogetsuhime no narra la comida únicamente como una bendición brillante. La comida es algo por lo que estar agradecido, pero también es algo que sale de un cuerpo. Las semillas abren el futuro, pero también nacen de un cadáver. La tierra alimenta a la gente, pero está tallada con el nombre de la diosa de la comida, Provincia de Awa. Ogetsuhime es una deidad que abarca toda la profanación, la muerte, los campos secos, las montañas y las estaciones que se esconden detrás del comer. Es exactamente por eso que su fertilidad no es simplemente apacible. Es una fertilidad fuerte, pegada al suelo, ofrecida desde los límites de la nariz, la boca y el recto, que brota de un cuerpo asesinado.
布刀玉命
Divino
ふとだまのみこと
岩戸に御幣を取り持つ祭具神・布刀玉命
神霊・神格高天原・天岩戸神話／安房神社 (現·千葉県館山市) ／大麻比古神社 (現·徳島県鳴門市)
Futodama, sosteniendo el *gohei* (varita ritual) frente a la Cueva Celestial, es la deidad que transforma los objetos preparados por los dioses en la fuerza activa del ritual. Cuando Amaterasu se esconde dentro de la cueva, el mundo se hunde en la oscuridad. Siguiendo el plan de Omoikane, los dioses preparan los materiales, realizan la adivinación y cuelgan las ofrendas en el árbol sagrado *Sasaki*. Al final de estos preparativos, el *Kojiki* registra: Futodama, sosteniendo el gran *gohei*. En este momento, Futodama introduce las herramientas rituales completadas en el servicio divino activo. El poder de esta deidad reside en el acto mismo de "sostener". El *gohei* no es meramente papel o tela; es una marca dirigida hacia lo divino, un camino para la oración y un medio para purificar el espacio. Cuando Futodama lo toma en sus manos, los diversos materiales ya no están dispersos, sino que forman un ritual unificado ofrecido a Amaterasu. Si las oraciones de Ame-no-Koyane forman el centro de la voz, el *gohei* de Futodama es el centro de la materia física. Solo cuando ambos están presentes se establece un espacio frente a la cueva para acoger a la deidad. El comentario de la Universidad Kokugakuin destaca cómo el mito está densamente estructurado con elementos de rituales antiguos. Dentro de esta adoración material, Futodama se encuentra en el punto donde los objetos ordinarios se transforman en "ofrendas sagradas". Por lo tanto, verlo simplemente como un guardián de accesorios es totalmente insuficiente. Futodama es la deidad que preside el momento exacto en que los objetos entran en el orden sagrado. Durante el Descenso del Nieto Celestial, este papel se traslada a la tierra. Futodama desciende como una de las Cinco Deidades Acompañantes y es nombrado el ancestro del clan Inbe. Esto demuestra que el gobierno del nieto celestial sobre la tierra se basa en algo más que el poder militar; requiere las técnicas de la adoración y la artesanía. Futodama conecta las herramientas rituales celestiales con las vocaciones terrenales. La descripción oficial del Santuario Awa hace esta conexión muy concreta. Su deidad principal, Ame-no-Futodama, es venerada como el dios ancestral del clan Inbe y como la deidad fundadora de todas las industrias en Japón. Las manos que sostenían el *gohei* frente a la cueva se han expandido para abarcar la artesanía, la arquitectura, los textiles y el armamento. La historia del Santuario Oasahiko lo describe como el "dios ancestral que funda la industria". El nieto de Futodama, Ame-no-Tomino-Mikoto, sembró semillas de cáñamo y morera de papel, produciendo telas para establecer la industria de la región. Los materiales como el cáñamo y la tela resuenan profundamente con la naturaleza de Futodama. La tela que se extiende frente a los dioses es la misma tela que abre nuevas tierras y construye industrias. Leído en un contexto moderno, Futodama puede ser una deidad "entre bastidores", pero de ninguna manera es una deidad menor. La preparación de ceremonias, la gestión de herramientas sagradas, la arquitectura, la metalurgia, la transmisión de oficios familiares: para apoyar las voces en el escenario, se necesita la habilidad técnica para reunir materiales y mantener la integridad del espacio. Futodama otorga la gracia divina a estas mismas habilidades. Al rezar, crear o heredar, uno nunca debe tratar los materiales a mano con falta de respeto. Esta ética silenciosa y firme es el verdadero poder de Futodama.
Bakeneko (gato espectral)
Legendario
ba-ke-NE-ko
Bakeneko (tipo de tradición clásica)
Animales metamorfosJapón, varias regiones
Figura del bakeneko sistematizada a partir de ediciones del periodo Edo, ukiyo-e y tradición oral. Un gato doméstico envejecido o maltratado adquiere rasgos vengativos y se vuelve yōkai. Lamer el aceite de las lámparas, erguirse sobre dos patas y transformarse en humano para infiltrarse en una casa se consideran presagios. Sus maldiciones suelen dirigirse al dueño o al agresor y se manifiestan como enfermedad, muerte extraña o declive del hogar. Interferir en funerales o profanar cadáveres es otro motivo recurrente, y a veces es apaciguado por monjes o rituales. La aversión a las colas largas proviene de creencias populares de la Edad Moderna, temiendo que otorguen poder sobrenatural. Aunque hay variaciones regionales, la frontera con el nekomata es difusa y, cuando no se enfatiza la cola bifurcada, se le llama en general bakeneko. En las ciudades, el entretenimiento refinó la imagen del gato monstruoso y la vinculó a la figura de la cortesana, pero subyacen el temor al animal cercano y las ideas de recompensa y venganza.
Inugami
Legendario
i-nu-GA-mi
Inugami (imagen tradicional)
Animales metamorfosShikoku, región de Chūgoku y Kyūshū (Japón)
El inugami fue temido como un espíritu familiar ligado a ciertos linajes: podía traer riqueza y prestigio pero también era rehuido como deidad vengativa. Su culto variaba según la región, siendo venerado en el trastero, bajo el suelo o en una tinaja de agua. No tiene forma fija: se registran apariencias como roedor jaspeado, comadreja blanca y negra, rata de hocico largo o semejante a un murciélago. En casas que lo poseen se decía que aumentaba según el número de familiares y que corría a otras casas para obtener lo deseado. Los poseídos podían ladrar, sacudir los hombros o comer en exceso, y se cuentan casos de posesión en reses, caballos e incluso herramientas. La purificación se realizaba mediante oraciones y rituales, destacando santuarios de plegaria en Tokushima. Sobre su origen se narran artes de hechicería, tradiciones de prohibiciones y ritos para convertir cabezas de perro en talismanes maleficios, con variantes locales.
Konaki-jiji
Legendario
konaki-jiji
El Abuelo Llorón de Tokushima: Konaki-jiji
Yōkai de montañas y parajes salvajes阿波国·三好市山城町(現·徳島県) ── 柳田國男『妖怪談義』、現代の発祥地認定
El terrorífico cliché del "Bebé que llora en la montaña". Mientras que el resumen general te explica los poderes del monstruo, aquí vamos a destripar el trauma psicológico que esconde la frase "llanto de bebé en la montaña". Antiguamente en el Japón rural, los inviernos duros, el abandono de menores y el infanticidio por pobreza extrema (*mabiki*) eran el pan de cada día en las montañas. El hecho de caminar por un bosque y sufrir alucinaciones sonoras de bebés llorando era un trauma colectivo brutal. Por eso las leyendas de mujeres fantasmas embarazadas (*Ubume*) son plaga en todo Japón. Escuchar llorar a un crío en lugares que separan la civilización del bosque (puentes, cruces, senderos de montaña) es el material de construcción base de las historias de miedo japonesas. El Konaki-jiji es la mutación hiperlocal de Shikoku, donde metieron ese trauma auditivo dentro de la figura de un anciano y le añadieron el truco de la gravedad cero inversa. El manual de Yanagita: Cómo hackear un Yokai. La genialidad metodológica del *Yokai Dangi* (1956) de Kunio Yanagita es que te enseña que no puedes estudiar a un monstruo como si fuera un bicho raro y aislado. Tienes que ponerlo al lado de sus parientes y mirar cómo están programados. Al comparar al Konaki-jiji con el *Obariyon* (el demonio de las espaldas) y la *Ubume*, Yanagita demostró que los yokais se fabrican con bloques de Lego. En este caso: bloque de sonido de bebé llorando + bloque de abuelo + parche de daño letal por aplastamiento. Este sistema de desmontar monstruos fue el estándar oro para los investigadores de la posguerra, como Kazuhiko Komatsu y Noboru Miyata. Los Gogya-naki y el sistema operativo de Shikoku. Que el primo del Konaki-jiji (el *Gogya-naki*) controle absolutamente toda la isla de Shikoku demuestra lo rara y potente que es la cultura de esta isla. En Tokushima tienen una versión extrema que salta a la pata coja por el bosque llorando tan fuerte que provoca placas tectónicas. La mitología de las montañas de Shikoku está a otro nivel comparada con Honshu o Kyushu; es un batiburrillo hardcore de ascetismo de montaña (*Shugendo*), la gran peregrinación de los 88 templos y el sintoísmo más chamanístico. El Konaki-jiji no podía haber nacido en una ciudad; es el hijo directo de esa secta montañera y religiosa de Shikoku. La teoría del Abuelo Real y la fábrica de monstruos. Los apuntes del historiador Masahiro Takita, que aseguran que todo esto viene de un abuelo real con demencia que se paseaba por el pueblo imitando bebés, te vuelan la cabeza. En Japón, es supercomún que un marginado del pueblo (un abuelo senil, un ermitaño, un discapacitado, un extranjero) sea exagerado por las viejas del lugar hasta que, cien años después, se haya convertido en un yokai. Es un mecanismo de control social: se demoniza a los que no encajan. El caso de Tokushima saca a la luz cómo las comunidades fabricaban mitos a base de *bullying* generacional, convirtiéndolo en un caso de estudio estrella de la antropología social. La mega-franquicia de Shigeru Mizuki y sus daños colaterales. Shigeru Mizuki (1922-2015) fue el Stan Lee de los monstruos japoneses. Con su macroéxito *GeGeGe no Kitaro* (reventando las listas de la *Shonen Magazine* desde 1968), cogió el catálogo de yokais de pueblo que a nadie le importaban y los convirtió en Los Vengadores. Al Konaki-jiji le lavó la cara: de asesino de la montaña lo recicló en el adorable abuelo y sidekick de Kitaro. Este blanqueamiento de villanos es la comidilla de las universidades: algunos aplauden a Mizuki por salvar la cultura folclórica del país, y otros le tiran piedras por descafeinar las oscuras y sangrientas moralejas de la montaña original para vender muñecos. Marketing, Peluches y Capitalismo de Montaña. En 2001, su pueblo natal de Yamashiro cortó la cinta de una estatua de piedra del Konaki-jiji, bautizando el pueblo como la "Villa Yokai". Hoy en día venden la leyenda con pasajes del terror, gnomos de peluche y sellos para turistas. Es el cierre del círculo: la oscura investigación antropológica se convierte en el plan de negocio de la concejalía de turismo. Es el mismo modelo de negocio que montó Kagoshima con el Ittan-momen o Nara con la Sunakake-baba. Monstruo sale en cómic famoso → consigue base de fans nacional → rescata la economía del pueblo natal. La radiografía moderna: De cuento asusta-niños a Motor Económico. El viaje del Konaki-jiji te hace un spoiler brutal de cómo funciona Japón hoy en día. Fase 1: En los años 30 es un cuento de terror oral que te cuentan en una granja de Tokushima para que no salgas de noche. Fase 2: En los años 60 se independiza, se va a la capital y se hace estrella de la tele con el manga de Mizuki. Fase 3: En el siglo XXI vuelve a su pueblo natal como mascota oficial para sacar los cuartos a los turistas y pagar el asfalto del pueblo. Esto demuestra que los yokai no son solo dibujitos folclóricos de pergaminos rancios, sino activos financieros y culturales que se adaptan como camaleones a las leyes del mercado actual.
Kawauso
Épico
ka-wa-U-so
Conforme a relatos tradicionales: nutria cambiante
Animales metamorfosRiberas y humedales de diversas regiones de Japón
Imagen basada en registros y tradiciones orales de la “nutria que cambia de forma”. Imita el habla humana, pero con prosodia y finales de frase extraños, y al ser interrogada responde de forma sin sentido. Sus transformaciones varían entre bella mujer, niño y monje, descuida la atención de quien se acerca, apaga la llama de los faroles, invita a luchar sumo y hace ver piedras o raíces como personas para confundir. En algunas regiones se mezcla con relatos de kappa; en el agua es muy fuerte y guía a su rival a mirar hacia arriba para tomar ventaja. En el marco de los espíritus posesores, se teme porque drena el vigor y provoca apatía. Hay casos brutales, pero la mayoría se limita a sustos y travesuras.
Dios Mono (Sarugami)
Épico
sa-ru-GA-mi
Imagen del dios mono en relatos medievales
神霊・神格Regiones de Kinki y Chūgoku, y otras áreas de Japón
En la Edad Media, el dios mono se narra como una fusión entre una deidad montañesa y la anomalía simiesca. Domina regiones montañosas y exige ofrendas a modo de “ritual anual”, visto como vestigio de bodas sagradas arcaicas, mientras que en la narrativización se acentuó su faceta violenta. En relatos de exterminio, un cazador de paso o un monje de poder ritual se ofrece como sustituto y perros adiestrados cumplen un papel decisivo. El giro en que el dios mono derrotado posee a un sacerdote y solicita perdón señala restos de sacralidad. En algunas regiones se transmite como espíritu de posesión, atribuyendo ataques súbitos a su maldición. En cuentos de la era moderna conviven su ferocidad caníbal y lo burlesco de palpar nalgas, mostrando desprecio y temor ambiguos hacia los simios.
Kincho
Épico
Kincho
Kincho, el héroe de la Guerra de los Tanuki de Awa
MetamorfoHikaino, provincia de Awa (actual ciudad de Komatsushima, prefectura de Tokushima)
Este es Kincho, la deidad guardiana de Yamatoya y el comandante tanuki de Hikaino. Originalmente un tanuki muy leal salvado de la muerte, se esforzó por traer prosperidad a la tintorería a cambio de su vida. Más tarde fue a entrenar bajo el mando de Rokuemon, el comandante supremo de los tanuki de Shikoku, pero a pesar de que se reconocieron sus extraordinarios talentos, incurrió en la ira de Rokuemon al rechazar una propuesta de matrimonio. Tras el asesinato de su amigo, Kincho lideró el ejército de tanuki de Hikaino en la épica "Guerra de los Tanuki de Awa" de tres días contra Rokuemon. Aunque finalmente venció a su archienemigo en un duelo singular, él también sucumbió a sus heridas. Reverenciado en la muerte como Kincho Myojin, su nombre perdura hoy como un dios de la prosperidad comercial y la victoria.
Rokuemon
Raro
Rokuemon
Rokuemon, Comandante Supremo de los Tanuki de Awa
MetamorfoTsuda-ura (actual Tsuda, ciudad de Tokushima, prefectura de Tokushima; Comandante Supremo de los Tanuki de Awa)
Este es Rokuemon, el comandante supremo de los tanuki de Awa que reside en Tsuda-ura. Gobernando como el gran general sobre todos los tanuki de Shikoku, se erige como el líder veterano en la cúspide de la jerarquía de los tanuki, donde todos compiten encarnizadamente por el título de "Primer Rango Superior". En una ocasión aceptó a Kincho como su discípulo e intentó que heredara su legado a través del matrimonio con su hija. Sin embargo, tras la huida de Kincho, Rokuemon se enfrentó a él como a un enemigo mortal en las orillas del río Katsuura. Tras una colosal batalla de tres días y tres noches en la que participaron más de seiscientos tanuki, se cuenta que cayó en un duelo singular final. A pesar de ello, su nombre ha trascendido a lo largo del tiempo a través de relatos, películas y animación, y hoy en día se le sigue recordando vívidamente como el indispensable coprotagonista de la Guerra de los Tanuki de Awa.
Tanuki del toldo de mosquitero
Poco común
ka-ya-tsu-ri-da-NU-ki
Kayatsuri Tanuki (relato tradicional)
動物変化Mima, Tokushima (antiguo distrito de Mima, aldea Mishima, Mainakashima)
Registrado como un ejemplo clásico de ilusión usada por los tanuki de Awa. Muestra mobiliario interior en pleno exterior y obliga a la víctima a “levantar” o “correr la cortina” una y otra vez, robándole la orientación y el sentido del tiempo. El número treinta y seis a veces se vincula con prácticas ascéticas y numerología, pero en los relatos locales no se dan razones concretas; como consejo práctico se enseña: “no te alteres y concentra la fuerza en el abdomen”. No causa daño y, al amanecer, el embrujo se rompe y el camino aparece como si nada hubiera pasado.
La Doncella Hilandera
Poco común
ito-HI-ki musumé
Conforme a la tradición
山野の怪Provincia de Awa, distrito de Itano, aldea de Horie (hoy Naruto, prefectura de Tokushima)
Basado en relatos de Horie, provincia de Awa. La Muchacha del Huso aparece como una joven junto al camino manejando una rueca y, en cuanto alguien la mira, se transforma en una anciana entre risas. No se registran daños más allá de mostrar su verdadera forma, ni contacto ni persecución. Se la cuenta al atardecer o medianoche, en las afueras, lindes y encrucijadas con menos tránsito. Pertenece a los relatos de caminos, ligados a la advertencia de no dejarse engañar por las apariencias ni hacer desvíos. El cambio se activa por “quedarse mirando” o “acercarse”, y el paso silencioso a la figura de anciana es el foco del horror. La rueca, útil doméstico, añade verosimilitud al gesto y resalta lo insólito del encuentro. Hay paralelos fuera de la región, pero el nombre concreto de Awa es el ejemplo representativo.
La Gran Pipa (Ōgiseru)
Poco común
oh-gui-SE-ru
Gran Kiseru (Awa, tradición de Aoaishiseguchi)
Animales metamorfosProvincia de Awa (aldea Keda, distrito de Miyoshi, Tokushima)
Relato de un tanuki metamórfico ligado al remanso de Aoaishi en el río Yoshino (provincia de Awa). En noches de fondeo, aparece ofreciendo una enorme pipa y exige gran cantidad de tabaco picado, motivo común de “seres que piden tabaco” cruzado con el culto a los tanuki de Awa. Si las ofrendas faltan, trae desgracias. Se dice que pide hasta diez bolsas de cuarenta monme, una cantidad imposible de llevar, funcionando como advertencia práctica para evitar pernoctar en el remanso. Si se llena la pipa por completo, nada ocurre y se marcha, reflejando la visión folclórica de pactos y contraprestaciones. Su forma no se describe con claridad: a menudo solo se perciben una mano gigantesca y la pipa. La barca es intimidada con ruidos y oleaje, incluso podría hundirse, dramatizando la imprudencia a bordo y el temor al agua nocturna. Así reprende la curiosidad excesiva y la negligencia, y transmite los peligros geográficos del paso.
Nekomusume (Chica Gato)
Poco común
ne-ko-mu-SU-me
La chica gato en observaciones y espectáculos del periodo temprano moderno
Yōkai humanos y seres híbridosEdo, Kamigata y Awa (actual prefectura de Tokushima)
La “chica gato” es un nombre dado en ciudades del Japón temprano moderno a personas con conductas singulares descritas en notas de observación y espectáculos: gustos felinos (aprecio por vísceras de pescado, caza de ratas), agilidad para trepar por muros y tejados, y gestos comparados con la aspereza de una lengua. Hubo funciones en Asakusa durante las eras Hōreki y Meiwa, pero la fama no perduró y, aun en la moda de An’ei y Tenmei, no llegó a gran atracción. En yomihon y kyōkabon se retrata como “chica gato” o “mujer que lame” dentro de relatos de excéntricos, no como un yōkai metamórfico. Notas tardías del periodo Edo mencionan a una muchacha en Ushigome celebrada por atrapar ratas, reflejando el control de plagas, la curiosidad pública y la mirada hacia lo extraño en la comunidad.
Pelo del cubo de cáñamo
Poco común
A-sa-O-ke no KE
阿波加茂社の神桶毛・麻桶の毛
Espíritus DomésticosProvincia de Awa (aldea de Kamo, distrito de Miyoshi; actual Prefectura de Tokushima)
阿波の古記録に拠る像。麻桶に納められた毛が神体の一部または神威の顕現として振る舞い、社の秩序を乱す者を拘束する。自立して徘徊するより、社域内での発動が中心と解される。毛は静かに伸び、複数に裂けて標的一人ずつを絡め取る描写が核で、見物人を無差別に襲うよりも、穢し・盗みなどの行為に反応する点が特徴。水木しげるは「麻桶毛」の名で巨大な毛塊として図像化したが、実伝承では容貌より機能の記述が濃い。信仰実践と禁忌遵守を促す社内規範の象徴として理解されることが多い。