전통 요괴 도감

장군의 어좌선으로 이름난 안타쿠마루가 해체와 전용을 거치며 잔존하는 영위를 띤 존재로 전해지는 민속적 형상이다. 선체의 장려함과 사람들의 외경이 기물에 혼이 깃든다는 관념과 결합되어, 재료를 함부로 다루면 괴이가 일어난다는 경계가 되었다. 구체적 발현은 물소리나 이상음, 꿈고지, 집안 사람에게 붙는 현상 등 간접적이며, 장소와 화자에 따라 세부가 다르다. 사료상의 선력과 전승이 뒤섞이기에, 요괴담으로서는 상징적·교훈적 성격을 띤다.

악귀의 전통상은 역병이나 천재지변 같은 바깥의 재앙을 상징화한 ‘오니’관을 총칭하는 표현으로, 개체명이 아니라 조복의 대상으로 이야기된다. 불교 수용 이후 선신에 대립하는 존재로 정리되며, 사천왕과 명왕의 위덕을 드러내기 위해 밟혀 굴복하는 사귀상으로 자주 형상화되었다. 민간에서는 절분의 콩 뿌리기나 악취·가시 있는 재료의 게시 등 경계를 지키는 행위를 통해 가내로 침입하는 화를 막으려는 의식이 공유되었다. 문헌에서는 ‘악마·사귀’와 병칭되어 어의가 겹치며, 시대에 따라 외부 재앙뿐 아니라 번뇌와 동요를 낳는 내적 마로도 논의되었으나, 일상 실천에서는 주로 외난의 의인화로 다루어졌다.

에도기 기록에 따른 형상. 비 오는 밤 낮은 하늘을 떠돌며, 주렁주렁 이어진 등롱불처럼 오가곤 한다. 사람을 홀리기보다는 접근한 이에게 병을 옮기는 존재로 두려워졌으며, 대처법은 엎드려 지나가길 버티는 데에 그친다. 지역별 호칭은 일정치 않고, 이세국의 괴화 유형 중 하나로 자리매김한다. 실체는 불명이며 소리도 적고, 가까울수록 열기나 악취 같은 감각적 묘사가 빈약한 점이 특징이다.

도리야마 세키엔의 『백기수연대』 묘사를 바탕으로 한 상. 안장 자체가 몸통이 되며, 앞바퀴 근처에 상처를 입었다는 설명문이 덧붙는다. 눈은 등자끈의 뿌리에서 내다보고, 입가가 전교에서 갈라져 어금니를 드러낸다. 손은 조임끈이 늘어난 듯 표현되어 끝에 채찍을 쥔다. 작품례는 츠쿠모가미 설화의 계보에 놓이며, 오래된 기물이 세월의 사용과 원념으로 영성을 띤다는 근세적 이해를 따른다. 안장은 주종을 잇는 결속구로서 전장의 기억을 담는 상징으로 다루어지며, 비명횡사나 부덕을 경계하는 도상적 교훈을 맡는다. 등자와 짝지어 제시되는 것은 마구 일체를 둘러싼 대비와 주의를 환기하려는 주제화 때문이며, 물괴화는 부주의와 불의를 비추는 거울상으로 그려지는 데 그친다.

도카이도의 사요노나카야마에 전하는 대표적 유형. 여정 중 참혹하게 살해된 임산부의 혼이 돌에 깃들어 아기를 그리워하며 밤마다 울었다고 한다. 사람들이 공양을 올린 끝에 혼은 가라앉았다는 줄거리가 널리 알려져 있다. 민속적으로 노변 공양, 자안 신앙, 석탑 건립과 연결되며, 돌에 영이 깃든다는 고층의 관념을 잘 보여준다.

에도의 그림 삽입 기담을 바탕으로 한 상을 기준으로 한다. 북국의 산야에 숨어 해질 무렵부터 초저녁 사이에 활동한다. 모습은 오소리 또는 하늘다람쥐를 닮은 소형 짐승으로, 공격 시 사람의 시야를 빼앗아 혼란하게 만든다. 기록에는 두 가지가 병기되는데, 몸 전체로 얼굴을 덮는 형과 입에서 박쥐 모양의 것을 토해 얼굴을 가리게 하는 형이다. 생피를 빠는 피해담이 전하나, 뒤에는 시야를 빼앗은 틈에 휴대 식량을 훔친다는 해석도 소개된다. 오소리·너구리·노부스마·박쥐의 혼칭과 동일시가 시대적 배경에 있어 호칭과 성상이 흔들린다. 방어법으로는 품에 말아 넣은 귀잎을 지니는 소박한 방책이 알려졌으나, 지역·시대에 따라 상세는 일정치 않다. 신기한 부회는 피하고 고전 도해의 범위에서 상을 보존한다.

본 판본은 간엔 2년 미요시 괴이 사건을 핵으로 하는 기록전 계통에 따른다. 두목은 30일 괴이의 끝에 무사 차림으로 이름을 밝히며 신노 아쿠고로와의 내기에 언급한다. 스스로 텐구나 여우가 아니라고 하면서도, 회화 자료에서는 삼안의 까마귀 텐구풍으로 묘사된 예가 있어 표상과 본문 사이에 괴리가 보인다. 여러 사본에서 이름이 ‘야마모토 고로자에몬’ ‘얌몬포 고로자에몬’ ‘야마모토 타로자에몬’ 등으로 흔들리며, 별전에서는 다른 하사품(나무망치 혹은 기도법의 두루마리)을 건네기도 한다. 미요시 주변에는 용자 시험형 유사담이 다수 전하며, 일정 기간의 괴이, 당주의 부동심, 두목의 출현과 상찬, 떠날 때의 증표라는 배열이 공통된다. 구체적 정체나 출자는 정해지지 않고, 마왕격 통솔자상만이 부각된다. 근세 수필과 그림두루마리의 전본 차이를 감안할 때, 고유명과 세부는 책마다의 이설로 다루어져야 한다.

도리야마 세키엔의 도상과 주석을 기준으로 재구성한 상. 머리는 강판 모양이며 표면의 돌기는 호저의 가시에 비유된다. 명칭은 ‘산내’로 적지만 성질은 산바람 자체가 아니라 기물(강판)과 짐승적 이미지의 결합에서 비롯된 관념적 요괴다. 주변에 무나 절구 등이 배치되는 것은 쓰쿠모가미적 장면 설정을 뜻하는 기호이며, 특정한 해악이나 공덕은 전해지지 않는다. 에도기의 회화 자료에 의거하므로 지역 구전이나 제의는 전하지 않으며, 후대 해설서에서 기물변화·언어유희의 예로 소개되는 일이 많다.

야마와로는 규슈 산지에 고유한 산의 괴이이면서도, 갓파와 일신이상(一身二相)을 이룬다는 점에 가장 큰 독자성을 지닌다. 테라지마 료안이 『화한삼재도회』에서 치쿠젠과 고토에 야마와로가 산다고 기록한 것은, 근세 지식인이 서국 산간의 이형 전승을 박물학의 틀로 끌어들인 증거이며, 고토 열도가 일찍부터 야마와로 전승의 땅으로 지목되었음을 보여준다. 왕래 신앙에서는 춘추 피안을 기점으로 강의 갓파와 산의 야마와로가 교체된다고 여겨지는데, 이는 농경력·수신 신앙과 산신 신앙이 하나의 존재 상으로 결정된 것이라 생각된다. 나무꾼에 대한 조력과 품삯인 주먹밥, 씨름을 좋아함, 소금이나 게를 좋아하는 식성, 개 귀·붉은 머리·외눈이라는 이형은 모두 화한삼재도회나 규슈 각지의 구전에 뒷받침된다. 바다와 산으로 둘러싸인 고토의 삶 속에서 야마와로는 갓파(가타로)와 떼려야 뗄 수 없게 이야기되며, 물가와 산지를 관통하는 토지의 영성을 체현하는 존재가 되었다.

이 버전에서는 갓파의 "또 다른 절반"인 야마와로를 산 생활의 측면에서 본다. 갓파가 물가에서 사람을 위협하는 존재라면, 야마와로는 산일의 현장에 나타나는 존재다. 나무꾼이나 숯 굽는 이가 나무를 나르는 것을 돕고 그 대가로 술이나 주먹밥을 받는다. 다만 그 거래에는 엄격한 규율이 있어, 약속한 물건을 먼저 건네면 일하지 않고 달아나고, 약속을 어기면 심하게 화를 내어 화를 끼친다. 산에서 일하는 사람들에게 야마와로는 믿음직한 동료인 동시에, 예를 갖추지 않으면 이빨을 드러내는 방심할 수 없는 이웃이기도 했다. 야마와로를 둘러싼 이야기에는 산의 괴이가 빼곡히 담겨 있다. 아무도 없는데 큰 나무가 쓰러지는 소리가 울리는 "덴구다오시", 사람의 노래나 도끼 소리를 똑같이 흉내 내는 목소리, 그리고 목수의 먹줄을 싫어한다는 묘한 약점. 이것들은 깊은 산에 들어간 사람이 품는 두려움 그 자체다. 그리고 추분에 산으로 들어가 춘분에 강으로 돌아간다는 "갓파의 건넘" 전승이 야마와로와 갓파를 한 가닥 실로 잇는다. 산과 강을 오가는 하나의 물의 신—그 산에서의 얼굴이 바로 야마와로다.

오로치는 단순한 뱀이 아닙니다. 오로치라는 옛말은 산봉우리나 산등성이를 뜻하는 말과 영적인 힘을 뜻하는 치가 결합한 것으로 설명되곤 합니다. 《고사기》는 뱀의 몸에 이끼, 노송나무, 삼나무가 나고 여덟 골짜기와 여덟 산등성이를 건넌다고 말합니다. 이것은 동물이라기보다 살아 있는 산맥에 가깝습니다. 스와의 고가 사부로, 에치고 야히코의 큰 뱀, 아소의 다케이와타쓰 전승도 같은 뱀신 계열에서 볼 수 있습니다. 《고사기》 숭신천황 단의 오모노누시가 뱀으로 나타나는 이야기 역시 고대 일본 뱀신 신앙의 또 다른 큰 축입니다. 사철과 붉은 강바닥. 오쿠이즈모는 사철과 다타라 제철의 중심지였습니다. 간나나가시는 산흙을 물길로 흘려 사철을 가려 내는 작업이었고, 그 과정에서 강바닥은 붉게 물들었습니다. 《고사기》가 말하는 늘 피로 짓무른 오로치의 배는 붉은 강을 신화 언어로 옮긴 것으로 읽을 수 있습니다. 노불, 독립적인 제철 집단, 좋은 칼을 중앙 권력이 손에 넣는 구도도 이 해석을 뒷받침합니다. 《물의 문화》 54호는 이를 중요한 지역 해석으로 소개합니다. 반복되는 여덟. 야마타, 여덟 머리와 여덟 꼬리, 여덟 골짜기와 여덟 산등성이, 야시오리 술, 여덟 술통, “야쿠모 다쓰”는 모두 여덟을 반복합니다. 이는 실제 숫자일 수도, 신성한 많음을 나타내는 수일 수도 있습니다. 구시나다히메를 지키는 여덟 겹 울타리는 여덟에 공간적이고 의례적인 힘을 줍니다. 《일본서기》 제1권 제8단에 이 이야기가 놓였다는 점도 논의되지만, 편찬 의도에 관한 추정의 영역에 남아 있습니다. 이즈모가 야마토 신화로 들어가는 장면. 오로치 퇴치는 정치적으로도 읽힙니다. 이즈모의 뱀신이 다카마가하라 계열의 스사노오에게 베이고, 꼬리 안의 보물이 황통의 신기로 들어갑니다. 뒤이어 오쿠니누시의 국양 신화도 이즈모가 중앙 신화 질서 안으로 들어가는 문제를 다룹니다. 이즈모국조 가문은 스사노오 계통을 자처하면서 오쿠니누시 제사를 맡았기 때문에, 이 이야기는 정복의 기억이면서 동시에 이즈모 쪽의 제사 기억으로도 남았습니다. 이와미 가구라는 뱀을 움직이게 합니다. 이와미 가구라 〈오로치〉는 고대 신화를 오늘의 몸짓 공연으로 바꿉니다. 종이와 대나무로 만든 뱀 몸통이 무대에서 감기고 부딪치고 교차합니다. 원래는 신사 축제의 봉납이었지만, 전후에는 정기 공연과 관광 자원이 되었습니다. 관객은 추상적인 신화가 아니라, 이즈모와 이와미가 움직임과 음악과 무대로 뱀 이야기를 이어 가는 방식을 봅니다.

백발의 노파이지만 산속 생활로 단련된 강인한 몸을 지녔다. 금태랑(긴타로)을 길렀다는 전설로 알려진 산의 어머니 같은 존재다. 깊게 패인 주름에는 바꿀 수 없는 삶의 경험이 깃들어 있어 길을 잃은 이에게 정확한 조언을 건넨다. 겉으론 엄해 보이지만 그 속에 깊은 애정을 느낄 수 있다.

아시가라산 깊숙한 사람 발길 닿지 않는 사사오네의 웅덩이에 초가를 엮어 사는 산우바의 한 계통을 ‘야에기리 모형’이라 부른다. 겹겹이 포개진 오동잎의 이슬을 산욕물로 삼고 산의 기운을 먹는 이 계통은, 예로부터 붉은 구름 기운이 모이는 밤 꿈속에 나타난 ‘아카이 류’와 통하여 아이를 잉태한다고 전한다. 그들은 드물게 인간 세상과 인연을 맺어 산의 도리를 어지럽히지 않는 자에게는 길을 열고, 산의 이치를 짓밟는 자에게는 서슴없이 이빨을 드러낸다. 아시가라의 야에기리 모형은 아이를 기르는 일을 사명으로 삼고, 특히 강성한 기를 지닌 아이를 눈여겨 본다. 장작을 쪼개는 법, 짐승의 기척을 읽는 술, 시내를 건너는 법, 별의 순환, 초근목피의 효능까지 말을 아껴 가르친다. 아이가 돌부리에 넘어지면 웃으며 지켜보고, 피가 나면 말없이 이끼 즙을 바른다. 응석이 아닌 산의 엄정을 있는 그대로 건네는 방식이다. ‘콘자쿠 모노가타리슈’에 보이는 붉은 구름 기운은 그녀의 집을 감싸는 수호이자 바깥 신들의 눈을 어지럽히는 결계라 한다. 요리미쓰가 가즈사에서 올라오던 길에 그 구름 기운을 알아채고 와타나베노 쓰나를 보냈다는 이야기도, 이 모형의 힘을 아는 옛사람의 직관 때문이었다. 초가에 사는 노녀와 이십도 안 된 동자 모습의 젊은이. 노녀는 스스로를 귀녀라 칭했고 꿈의 아카이 류와의 인연을 부끄러워하지 않았으며, 다만 ‘산의 법에 따라 낳은 아이’라만 말했다 한다. 그녀가 기른 동자는 훗날 사카타노 킨토키라 이름 붙여져 세상에 이름을 떨치지만, 야에기리 모형은 아이가 세상에 나가면 집착을 놓고 산안개처럼 자취를 엷게 한다. 영예도 부도 상관하지 않고 오직 산의 균형이 흐트러지지 않기만을 바란다. 에도 시대에 긴페이 조루리가 유행하자 이 모형은 ‘귀녀’로 그려지기도 했으나, 아시가라 마을의 오래된 설화에서는 ‘오니’가 두려워할 ‘힘’을 가리키는 말로, 악으로만 묶을 수 없다. 천둥의 아이를 잉태했다는 이야기나, 킨토키산 정상에서 붉은 용이 야에기리에게 맡긴 아이의 설은 이 계통의 ‘하늘을 받아 땅에서 기른다’는 양의적 존재 방식을 드러낸다. 야에기리 모형은 산의 복을 나눌 때는 노모의 얼굴을, 산을 해치는 도적에게는 봉우리의 오니 상을 한다. 한밤중 붉은 구름 기운이 능선을 띠처럼 드리울 때, 그녀는 아이의 앞날을 걱정하며 별을 풀어 읽고, 필요하면 산의 짐승과 나무들에게 명하여 길을 연다. 그녀가 남기는 것은 보물이 아니라 나무 마디에 새긴 표와, 아이의 손바닥에 익히게 한 손도끼의 무게다. 야에기리 모형은 지금도 안개 짙은 아침이면 아시가라 고개의 깊은 곳에서 사사나키에 섞여, 자라나야 할 자의 숨을 듣고 있다고 전한다.

야스즈메는 서일본 산간에서 널리 전해지는 밤의 수행 요괴로, 울음소리로 존재를 알리는 점이 특징이다. 도사에서는 작은 새 같다고도 하고, 기타가와촌과 이요에서는 나방·나비 같다고도 하여 모습이 일정치 않다. 홀로 갈 때 앞뒤를 번갈아 맴돌며 귓가에서 잔잔히 울어 보폭을 흐트러뜨린다. 도산의 도야마무라에는 퇴산 주문이 전해지며, 경솔히 붙잡으면 야맹증에 걸린다고 경계한다. 와카야마에서는 반대로 늑대의 출현을 알리고 산의 마로부터 지켜주는 징표로 삼는 예도 있다. 유사담으로 나라·기이의 오쿠리스즈메, 고치·에히메의 타모토스즈메가 있으며, 특히 쓰노야마·시로헤에서는 동일시되어 소매를 꼭 쥐기, 가지를 세 개 세우기, 특정 진언을 외우기 등의 회피법이 전해진다. 시각적 실체의 모호함, 소리에 의한 간섭, 지역마다 다른 길흉 해석이 민속적 특징이다.

야오비쿠니는 와카사에서 교토로 온 장수 비구니로서 1449년의 일기에 기록되었고, 근세에는 인어 고기를 먹은 소녀의 이야기와 이어졌다. 『야스토미키』의 200여 세, 『가운일건록』의 800세, 『혼초 신사고』의 400여 세라는 서로 다른 숫자가 이 전설이 길게 자라난 과정을 말해 준다.

이 판본에서는 야코가 불교, 특히 선(禪)의 세계에서 어떻게 이야기되었는지에 눈을 돌린다. 선에는 ‘야코젠(野狐禅)’이라는 말이 있다. 아직 깨달음에 이르지 못했으면서 깨달은 줄 아는 어중간한 경지를, 경계의 뜻을 담아 그렇게 부르는 말이다. 그 바탕이 된 것은 송대(宋代)의 선 문답집 《무문관》에 실린 ‘백장야호(百丈野狐)’라는 유명한 이야기다. 당나라 선승 백장회해(百丈懐海)의 설법에 매번 한 노인이 들으러 왔다. 어느 날 노인이 자신의 내력을 밝힌다. 옛날 이 절의 주지였을 때, ‘깨달음을 연 자도 인과(과보)에 떨어지는가’라는 물음에 ‘떨어지지 않는다(不落因果)’고 답하고 말았다. 그 한마디의 잘못 때문에 오백 번의 환생 동안 야호의 몸으로 떨어뜨려졌다는 것이다. 노인은 백장에게 올바른 답을 청한다. 백장이 ‘인과를 어둡게 하지 않는다(不昧因果)’고 고쳐 말해 주자, 노인은 그 자리에서 미혹이 풀려 야호의 몸을 벗고 성불했다고 한다. 여기서 야호는 어설픈 깨달음에 떨어진 자가 모습을 바뀌는, 경계의 상징이 되어 있다. 사람을 홀리는 마을의 야코와는 또 달리, 야코는 ‘어중간한 잔꾀가 다다르는 곳’으로서 선의 말 속에서도 오래도록 살아 이어져 온 것이다.

봉납 에마에 깃든 영적 존재로서 각지의 사찰과 신사의 연기담과 괴담에 나타나는 유형. 출현은 해질 녘이나 꿈속이 많으며, 모습은 봉납자의 소망이나 그림문양의 영향으로 변한다고 여겨진다. 노인상의 경우 가르침과 훈계를 주는 역할을 맡고, 여성상은 이끔과 신현으로 나타나기도 한다. 신령 그 자체가 아니라 봉납물에 깃든 영성이 신역의 힘을 받아 드러난다는 해석이 일반적이다. 함부로 가져가거나 더럽히거나 불에 던지는 행위를 꺼리며, 정중한 반납이나 소각 의식을 선호한다고 전해진다. 조우는 상서로움이 될 수도 두려움이 될 수도 있으며, 다루는 법에 따라 길흉이 갈린다.

엔코는 갓파라는 존재가 지역마다 모습과 이름을 달리하여 전해졌음을 보여주는 난요의 대표적인 변종이다. 접시도 등딱지도 두드러지지 않고, 털로 덮인 원숭이 같은 몸, 민첩한 헤엄, 강의 깊은 못을 서식지로 삼는다는 점이 강조되며, 그 형상은 일본수달(오소)이라는 실존 짐승의 생태와 겹쳐져 성립되었다. 미마 무기우스부치의 전승에서는 씨름·오이·시리코다마·말 끌어들이기라는 갓파 이야기의 전형을 갖추고 있으면서도, 만토쿠지의 승려에게 맷돌에 묶여 개과천선한다는 현지 고유의 결말을 맺는다. 사다미사키 반도의 '오소고에'나 야와타하마의 엔코 축제는 이 물의 괴이가 지명과 연중행사 속에 지금도 살아 숨 쉬고 있음을 보여준다.

무로마치기의 백귀야행 회권에 보이는 여의의 괴와, 도리야마 세키엔 『백기수연대』의 도상과 사정을 바탕으로 정리한 설정이다. 기물이 세월을 거쳐 영성을 띠는 쓰쿠모가미 관념에 따라, 여의봉 본래의 ‘뜻하는 바에 닿게 한다’는 기능이 요력으로 과장된다. 도상은 두 계통이 있는데, 하나는 갈갈색 몸에 긴 발톱을 지니고 사람의 등을 늘어난 팔로 긁는 의인상, 다른 하나는 여의 자체에 날개가 돋아 허공을 떠도는 물괴상이다. 모두 밤깊은 시각에 사람의 침실이나 불전에 나타나 가려운 곳이나 손이 닿지 않는 부위를 정확히 찾아낸다고 전한다. 덕목이 부족한 이에게는 발톱 자국을 남긴다는 해석도 있으나, 지역 고유의 구전은 빈약하며 주로 회화 자료와 후대의 요괴 해설에 의존한다.

여텐구는 문헌과 구전에서 산발적으로 언급되는 텐구상의 한 계열이다. 작은 소매의 옷, 얇은 겉옷, 비홍색 하카마 등 여성 복식으로 그려지지만, 등 뒤의 날개와 초자연적 힘으로 텐구임이 드러난다. ‘겐페이 성쇠기’의 니텐구는 종교적 타락의 귀결로서의 변생담으로, 법사 텐구와 대조되어 여성상이 제시된다. 에도기의 산중 이경담에서는 여인 금제 관념이 강하여 여텐구의 부재가 이야기되는 한편, 가와텐구에 대해서는 부부 또는 여성적 용모의 전승이 산재한다. 계보를 아마누즈마히메에 둔다는 기술은 근세 박물학계 서지에 보이나, 신앙적·이야기적 해석의 범주를 넘지 않는다. 지역차가 커 형상이 일정치 않으며, 텐구 일반의 위력, 환술, 비행 등의 속성을 공유하는 것으로 이해된다. 창작적 과장을 피하면, 여텐구는 ‘텐구 세계에 투영된 여성상’으로 파악되며, 구체적 이름과 계보는 대부분 미상이다.

대목과 미야다이쿠가 나무의 ‘뿌리 퍼짐(근벌)’을 중시해 상하를 바로 세우는 작법에 반해, 기둥을 거꾸로 세우면 집에 탈이 난다는 근세 이후의 괴이관. 한밤의 집울림, 대들보의 삐걱임, 정체불명의 속삭임 같은 징조가 이어지면 ‘거꾸로 세운 기둥의 저주’로 여겨 기둥을 다시 앉히거나 기도를 올렸다. 미즈키 시게루는 거꾸로 선 기둥에서 나뭇잎의 요괴가 생기거나 기둥 자체가 화한다고 소개하지만, 고기록에서는 소리와 불운, 흉조로 이야기되는 경우가 많다. 의도적 역(逆)디자인에 의한 액막이(요메이몬)는 건축 의례의 ‘일부러 남겨둠’ 사상에 속하며 괴이로서의 거꾸로 세운 기둥과 구별된다. 건축 민속에 뿌리내린 금기의 상징으로, 지역 대목들의 구전과 사찰 기록, 수필류에 산견된다.

궁중 의례와 민간 신앙에서 모두 의식된 역병신의 고층적 형상. 평소에는 보이지 않다가 철이 바뀌거나 꽃이 질 무렵 기세를 얻는다고 하며, 마을의 경계와 갈림길, 강변을 따라 들어와 집안의 부정과 태만을 틈타 병을 퍼뜨린다. 회화 사료에서는 귀형과 이형이 무리를 지어 가는 모습이 그려지고, 설화에서는 길손 노인이나 노파로서 문간에 서서 보시나 응대 예법의 흐트러짐을 꺼린다고 전한다. 대처는 경계 제의, 하라이, 공궤, 호부 게시, 인형 띄우기 등 공동의 의례에 있으며, 정해진 날에 죽이나 공물을 올려 멀리하는 풍속이 행해졌다. 개별적인 모습이나 이름을 고정하지 않고 그 땅의 작법과 세시풍속에 맞추어 나타나 지역차가 크지만, 모두 ‘경계를 가다듬고 케가레를 씻는다’는 실천과 결부되어 전승된다.

연어의 다이스케는 ‘강의 왕’이라 불리며, 연어의 소상기 금기와 세시를 알리는 존재로 전해진다. 구체적 날짜(음력 시월 보름, 섣달 스무 날 등)에 다이스케와 고스케가 큰 소리로 고하고, 이를 직접 들은 자는 사흘 뒤에 목숨을 잃는다 하여, 강가 마을들은 그날을 휴어일로 삼고, 징을 울리며 노래하고 떡을 찧어 귀를 막고 지내는 풍습이 기록된다. 시나노강 유역의 전승에서는, 권세로 금기를 깨게 한 부자에게 노파의 모습으로 나타난 물의 권위가 소상 직후 급사를 맞게 하는 줄거리로, 자연에 대한 두려움과 예법 준수의 교훈을 체현한다. 노파는 의인화된 강의 정령 또는 다이스케의 화신으로 해석되나 정체는 명시되지 않는다. 명칭은 ‘연어의 다이스케’ ‘연어의 다이쓰케’로 이본이 있고, 아내의 이름은 고스케(고스케). 근세 이후의 채록기와 민담집에 산견되며, 구체 지명을 넘어 동일본의 연어 문화권 전반에 퍼진 형을 이룬다. 창작색이 강한 이설은 드물고, 요점은 목소리, 날짜, 금기, 죽음의 보응으로 일관한다.

이시키 엔의 도상에 기대어, 얇은 천처럼 겹겹이 포개진 연기가 인면을 맺는 상을 강조한 해석이다. 해를 끼치기보다 집안 기운의 치우침이나 불 다루기에 대한 경계로 전해지는 편이 민속적 정합성에 맞는다. 일정한 형상을 유지하지 않고 바람과 온도에 따라 모양을 달리하며, 보는 이의 심경에 맞추어 얼굴이 나타났다 사라진다고 전한다.