🔤 假名分类妖怪图鉴

出自江户后期鸟山石燕《百器徒然袋》（天明四年）的镜之妖怪。画中为圆镜上浮现诡异人面，安置在古木镜台之上。石燕援引“照魔镜”的说法，认为能映怪形之镜中，妖魔之影或迁入而苏动。后多被理解为年久成灵的付丧神，与“照见真形”的镜观念相合并传。

栖居于开发者代码工作树中的妖狐。夜深人静，它贴近那些为修复而飞快敲击的指尖，把无人触碰的分支悄悄塞进改动与润笔。它现身之处，莫名其妙的错误与冲突接二连三；历史记录干净得挑不出刺，程序却偏偏跑不动。它以人的焦躁与自负为食，最爱用新的分支把旧的分支层层遮盖。

惠比寿（Ebisu）是七福神（惠比寿、大黑、毘沙门、辩才、福禄寿、寿老人、布袋）中唯一日本本土的神格。他常被描绘为抱着鲷鱼、手持钓竿的笑脸老翁，是生意兴隆、渔业和航海的神明。其汉字表记有惠比寿、惠比须、夷、戎、胡、蛭子、惠美须等。“えびす（Ebisu）”一词与“えみし（虾夷）”同源，意为“远方之物、从彼方而来之物”，在古代日本是对从海洋或异界来访的丰收神明的泛称。关于其起源有两大系统。(1) 蛭子神说：在《古事记》和《日本书纪》中，伊邪那岐与伊邪那美的第一个孩子因身体残缺，被放在芦苇船上顺水流走，漂流到了西宫，为当地带来福气，因此被作为惠比寿神祭祀。(2) 事代主神说：大国主神的长子，在“让国传说”中正在钓鱼，由于“海洋、渔业、钓竿”的共同要素，便与惠比寿信仰融合。拥有西宫神社（兵库县西宫市，全国3500多座惠比寿神社的总本社，蛭子神系）和美保神社（岛根县松江市美保关，事代主神系的总本社）两大本宫，在关西地区被亲切地称为“えべっさん（Ebessan）”，每年1月9日至11日的“十日戎”是其最盛大的祭典。在江户时代作为七福神的核心被纳入平民信仰，至今作为生意兴隆、渔业、航海的守护神在全国受到广泛崇敬。

据说寄宿于奉献给神社与寺院的绘马上。因多年祈愿与人心所系而生出灵性，时而化作老人，时而现为美貌女子。其姿态与气息会随绘画题材而变，常在梦境或打盹时现身，或报吉凶，或告诫人们如何妥善对待绘马。虽属器物成灵，但其灵妙被视为与社寺神威相连。

“立领衣”据说是僧人所穿高立领的法衣年久成精的化身，其形象见于鸟山石燕《百器徒然袋》。画中它面前置柄香炉，手执念珠，原本竖立的衣领垂落覆盖面部，前端如鸟喙。石燕注曰“应是鞍马山僧正坊之立领衣”，暗示与天狗相关的僧衣得以成精，但具体事迹与故事并未广泛流传。

出自鸟山石燕《今昔百鬼拾遗》的烟之妖怪。名中的“罗”指薄纱，寓意如轻纱般飘散的烟之精灵。自古人们常在围炉、灶台升起的烟中感到某种气息，与此观念相合，烟烟罗无固定形体，只作飘游之状。史料上以石燕之画为其形象定型，未见明确的祸福记载，多被视作烟气本身化生的存在。

猿猴 (Enkou) 是以爱媛县南予地区为首，在四国西部和中国地方西部用于指代河童的方言名称。与标准头顶盘子、背着甲壳的河童形象不同，正如其名，它被描述为全身长满毛发、形似猴子，传说能在水边敏捷地奔跑。在爱媛县，除了“Enko”、“Enkou”之外，它也被称为“Oso”，人们认为这个称呼是将能够快速游弋于水边的日本水獭（Oso）的生态与河童的形象重叠在了一起。它栖息在河流的深渊中，一到夜晚便会上岸对人恶作剧、挑起相扑、喜欢吃黄瓜，并且会把小孩或马匹拖入水中拔取其尻子玉，完好地继承了河童原本的性格特征。

阎魔王起源于梵语的 Yama——吠陀时期印度最初的死者、冥界之王，是一个融合了佛教、道教和神道教元素的地狱之王。他经由中国在奈良时代传入日本，并在平安时代后期至镰仓时代，作为十王经（中国伪经《预修十王生七经》（晚唐9-10世纪，相传为藏川所撰）与日本伪经《地藏十王经》（镰仓时代初期））的主审神格而在民间广泛流传。在十王体系（秦广王→初江王→宋帝王→五官王→阎魔王→变成王→泰山王→平等王→都市王→五道转轮王）中，他作为第五位大王，负责在五七日（死后第35天）进行主审——这在整个审判过程中处于核心地位。夺衣婆和悬衣翁会在第二位大王初江王管辖的三途川进行初审（通过称量亡者衣物的重量来衡量罪孽深浅），然后将结果送交阎魔王进行终审。在中世的日本，地藏菩萨被认为是阎魔王的“本地佛”（其原本的姿态），体现了慈悲与愤怒的“二相观”。与他相关的有：六道珍皇寺（京都）关于小野篁的传说（白天在朝廷为官，夜晚做阎魔厅的副手）以及通往阴间的井、“黄泉归来之井”（2011年被发现）；圆应寺（镰仓）相传由运庆制作的“微笑阎魔”（国家重要文化财产）；江户三大阎魔（太宗寺、善养寺、华德院——根据佛像大小而定）；以及在1月和7月的16日举行的阎魔斋日和“返乡（藪入り）”民俗。他是一位备受崇敬的冥府的绝对法官。

指江户本所一带的堀渠与水路中发生的怪事：渔人正要带着渔获回家，水中便传来“把它留下”的低语，鱼篓里的鱼随即消失或被夺走。作为“本所七不思议”之一，被收入落语与彩绘本。其正体众说纷纭，有说是河童、狸、貉、水獭或鳖等，地点多指锦系堀、仙台堀、源森桥附近等。也常被视为“置之不理/被撂下”的词源典故。

阿岩被丈夫背叛并下毒，落得毁容惨死，化作满怀冲天怨气的厉鬼作祟——作为日本最家喻户晓的怪谈女主角，她以这样一幅亡灵的姿态深入人心。然而，这一形象几乎全是由戏剧加工而成的。在歌舞伎狂言《东海道四谷怪谈》（由四世鹤屋南北创作，1825年即文政八年于江户中村座首演）中，承袭初代尾上菊五郎衣钵的三代目尾上菊五郎饰演了阿岩：她半边脸肿胀溃烂，一边梳理着脱落的头发一边咽下最后一口气；随后化作被钉在门板上的死尸漂流而至；最后从燃烧的灯笼中飘然现身，将丈夫折磨致死——这一连串的重头戏，奠定了怨灵阿岩的原型。更耐人寻味的是，历史上真实的阿岩，与剧中形象完全是天壤之别。据传，在四谷左门町建有宅邸的御家人田宫家之妻阿岩（田宫岩），是一位信仰虔诚、夫妻恩爱的贞洁良妇。她不仅热心供奉宅邸的守护神稻荷大明神，还凭借一己之力重振了家道中落的门楣，其实是一位非常吉利的女性。供奉她的于岩稻荷（田宫稻荷），最初也是作为“保佑家族繁荣的幸运之神”而受到人们的参拜。可以说，“阿岩”这个名字，正是建立在历史上的贞妇与两百年后南北笔下塑造的怨灵之间那巨大的落差之上的。

应声虫，见于中国的笔记与本草书中，亦见于日本的说话集与随笔。传说有虫入体，即使本人不开口，腹中也会对问话作答。在日本的记载里，腹部会生出口状疮，能学人说话，还会索要食物。本草书称雷丸与蓼蓝入药有效，可使虫离体。常被与真实的寄生虫病例相联系而讲述。

出自鸟山石燕《画图百鬼夜行》的毛茸茸鬼女状妖怪。其口裂至耳，满身蓬毛如束好的苧（即苎麻纤维），因而得名。石燕原图无解说，性状未详。更早的绘卷如《百怪图卷》中有相近形象（“わうわう”“うわんうわん”），一般视为承此系谱的图像型妖怪。

“逢魔时”（逢魔時，おうまがとき）一词，是指将日落前后光线昏暗的黄昏，视为容易遭遇怪异的“凶险时刻”。它并非指代某个具有固定形态或独立意志的特定妖怪，而是指代人脸与远处事物变得难以辨认的昼夜交替之际本身。《精选版日本国语大辞典》将其定义为黄昏时分昏暗的时刻。它并不是一个“从几点到几点”的固定时间段，而是随着日落时间，因季节和地点不同而移动的。江户时代广泛使用的不定时法，也是以日出和日落为基准来划分昼夜的，因此不能将逢魔时一律换算为现代的 17 点至 19 点或 18 点。 其读音和书写存在多个层面的演变。词典中并列收录了“大祸时”（大禍時）、“大魔时”（大魔時）、“逢魔时”（逢魔時）和“王莽时”（王莽時），并记录了“おおまがとき”（oomagatoki）、“おおまがどき”（oomagadoki）、“おうまがとき”（oumagatoki）、“おおまどき”（oomadoki）等多种语音形式。据解释，除了将其理解为“遭遇大灾祸之时”的“大祸时”之外，由于将“が”（ga）视为助词，将“ま”（ma）理解为“魔”，从而产生了“大魔时”以及“遭遇魔物”的“逢魔时”等写法。林罗山曾提出“王莽时”之说，将白天比作西汉，夜晚比作东汉，而两者之间的黄昏则比作王莽建立的新朝；鸟山石燕后来也介绍了这一旧说。与其说从古代起就只固定使用某一种汉字写法，不如说它是基于原有的语音，附加了灾祸、魔物、历史人物等意象后衍生出的多种异体写法，这样看待才更符合史料的实际情况。 “黄昏时”（黄昏時）是一个宽泛指代傍晚的中性词，而“逢魔时”的特色在于，它在此基础上叠加了对灾厄与怪异的警惕。源于“谁人”（誰そ彼）的“黄昏”（たそがれ），以及源于“彼人是谁”（彼は誰）的“彼谁时”（かわたれ時），同样传达了在昏暗中难以辨认对方身份的感觉。不过，“彼谁时”既可用于黎明也可用于傍晚，而现在多特指黎明，因此它与“逢魔时”并不完全等同。此外，它也不同于深夜特定时刻的“丑三刻”（丑三つ時），逢魔时的核心不在于“深夜之中”，而在于从白昼向黑夜过渡的那短暂的边界时刻。

出自江户时期的黄表纸《夭怪着到牒》（天明8年，1788）等典籍，形象是头部格外巨大的孩子。以“露出大脑袋吓人”为特点，书中有它恐吓豆腐商并得手的台词。后世常与“豆腐小僧”混为一谈，但史料中也能见到与之不同的描写，亦有与“见越入道”相关联的说法。

“大秃”是鸟山石燕《今昔画图续百鬼》中的画中妖。其形象高出屏风，身穿饰有菊纹的振袖，头顶光滑如削。画中题辞借能乐《菊慈童》与成语“头童齿豁”，将长寿的童子与年老衰貌并置为寓意，亦被解为对游里“禿（かむろ）”与山寺老僧的讽刺。缺乏独立的怪谈事例，更多作为画题与比喻流传。

流传于德岛县三好郡三庄村毛田的化狸异怪。深夜在吉野川的青石滩泊舟时会出现，伸出一支巨大的烟管讨烟。若能把烟管一次填满便平安无事，但所需烟草量离谱得很，若准备不足，便会掀舟或惹出怪事。属水边吓人的狸怪一型，多作对旅人、船夫的告诫。

大国主神（Okuninushi）是《古事记》和《日本书纪》中出云神话的主神。他继承须佐之男命一系，治理苇原中国（Ashihara no Nakatsukuni，即地上世界），最后把国土让给天孙琼琼杵尊，是古代日本规模最大、地位最高的国津神之一。他的别名多得少见，包括大穴牟迟神、大己贵命、大物主神、苇原丑男、八千矛神、宇都志国玉神、大国魂神等。在《古事记》中，他是须佐之男命的六世孙；《日本书纪》的正文又把他写成须佐之男命之子，留下了不同系谱。他的神话从因幡白兔开始：他救下受伤的白兔，显出慈爱和医药之德；后来又被八十神迫害，逃入根之坚州国，接受须佐之男命的试炼，娶须势理毗卖为妻，得到生太刀、生弓矢和天诏琴，由此确立对苇原中国的统治。之后，他和少彦名命一起经营国土，传授医药、农耕与咒术。最终，在高天原派来的建御雷神、经津主神等压力下，他完成“让国”，隐退到出云大社（杵筑大社），成为幽冥界，即肉眼不可见世界的主宰。自古以来，大国主神被尊为结缘、医药、建国之神；旧历十月，全国八百万神明会聚集到出云，这个月在出云称为神在月，在其他地方称为神无月，而大国主神正是今日神在祭信仰的中心。

会在天空或屋门口显现的巨大女子头颅之怪异。常被描绘为涂有黑齿的已婚妇人容貌。江户中期鸟山石燕《今昔画图续百鬼》中有其图像，被称为雨夜飘浮的女大首。虽石燕作例多被视为讽刺性的创作，各地奇谈与随笔中仍屡见遭遇巨大女首的记载，解读或为怨灵与执念，或为狐狸所化。

大口真神是将日本狼神格化后的山神，也被尊称为“犬神大人（Oinu-sama）”或“御眷属大人”。“真神（Makami）”是狼的古称，在《万叶集》卷八中就有“大口真神之原降白雪”的咏叹，可见其历史之悠久。在大和国飞鸟地区流传着真神原老狼的传说，人们对吃人的猛兽怀有敬畏之心，这正是其神格化的起源。在镇座于武藏国秩父深山中的三峯神社里，这种狼被视为该神社主神的使者（即御眷属），被尊崇为能通人言、辨善恶的灵兽。相传它拥有拔除火灾、盗窃、魔物和附身之物的神力。自近世以来，对大口真神的信仰已广泛流传于整个关东地区。

大蜘蛛指年岁极久的蜘蛛获得妖力后，专门骚扰人和僧侣的怪异。多潜伏在山林与寺院的屋梁、天花板间，深夜会拂人面，或吸取元气致人染病。也有化作老妇等人形的例子，并以丝缠束使人无法动弹。在史料与随笔中屡见其名，有时被称作“山蜘蛛”或“土蜘蛛”，但具体形貌与能力因各地传承而差异甚多。

大宜都比卖神（Ogetsuhime-no-Kami）是出现在《古事记》中的食物女神，她具有多重面貌：她是粟国（阿波国）的名字，是“神生（生神）”阶段诞生的一柱神明，是被须佐之男命杀害后化生出谷物的神，同时也是名列大年神谱系中的母神。国学院大学的神名数据库中，其读音标注为“おほげつひめのかみ／おおげつひめのかみ”，别名列有大宜都比卖・大气都比卖神・大气都比卖・大宜津比卖神。关于名字的含义，“大（Oo）”是美称，“宜（ge）”是意味食物的“ケ（ke）”的连浊，“都（tsu）”是连体助词，其神格被认为是掌管食物的女神。 这位神明给人印象最强烈的场面，是置于须佐之男命被流放段落中的谷物起源神话。当被要求提供食物时，大宜都比卖神从鼻子、嘴巴、屁股里拿出各种食物，烹调后奉上。然而，目睹这一幕的须佐之男命认为她是在做肮脏的事，于是便将她杀害。从她被杀害的身体中，头部生出了蚕，双眼生出稻种，双耳生出粟，鼻子生出小豆，阴部生出麦子，屁股生出大豆，随后神产巢日御祖命让人取下了这些种子。食物并非作为清净的供品突然出现，而是通过身体、死亡与分解才变成了种子。大宜都比卖神便是担负着这种阴暗转换的神明。 大宜都比卖神与同样担负着食物起源神话的保食神很相近，但如果仅仅将她们等同视之，就会忽略两者之间的差异。保食神在《日本书纪》中被月夜见尊杀害，将日月分离与农耕、养蚕的起源联系在了一起。另一方面，大宜都比卖神则在《古事记》中须佐之男命被流放后登场，在从高天原神话向出云神话过渡的间隙，拿出了支撑地上建国的食物种子。如果将粟国的名字、刀耕火种式的作物，甚至与羽山户神生下的子神们也包含在内，这位神明便是将阿波、山林、食物、尸体化生结合为一的，《古事记》独有的食物女神。

大座头是鸟山石燕《今昔百鬼拾遗》中描绘的座头妖怪。穿着破旧的袴子，脚踩木屐，拄杖，在风雨之夜徘徊大道。被人询问时据说自称“平日常在青楼弹三味线”。街市间常见的盲艺人形象，被赋予异样视角与讽刺意味，遂妖怪化。

大岳丸是被传说盘踞在伊势国与近江国交界处的铃鹿山和铃鹿峠的鬼神。在御伽草子和《田村物语》中，他作为夺取进贡给都城的贡物、以黑云、雷电和火雨击退军队的大魔王出现，最终被以坂上田村麻吕为原型的田村丸和铃鹿御前所讨伐。故事中的田村丸并非史实中的征夷大将军本人，而是中世的清水观音信仰、铃鹿峠的边界信仰以及东北地区的田村传说交织而成的英雄形象。大岳丸也与酒吞童子、玉藻前并列，被某些说法列为“三大妖怪”之一，其被讨伐后的首级和遗骸被编入宝物、缘起和冢的故事中，保留了中世时期“被退治的大敌”的厚重感。

传说中潜伏地底的巨大鲶鱼，每当它扭动身躯便引发地震。早期民间多以地底的龙蛇为致震之因，到江户时期逐渐转为鲶鱼之说。人们相信鹿岛、香取两社的“要石”镇压其动。安政大地震后，大量“鲶绘”版画流行，既作镇震护符，也被视为世道更新的象征。