爱媛县えひめ

掌管生命的永恒性与有限性之人。大山祇神将女儿磐长姬（岩石的永恒性）和木花之佐久夜毘卖（花朵般短暂的美丽）献给天孙的神话，并不仅仅是一个婚姻故事，而是决定了人类寿命与自然法则的哲理性神话。对于琼琼杵尊只选择了美丽的妹妹而将丑陋的姐姐退回一事，大山祇神下达了既像诅咒又像预言的宣告：“原本应该像岩石一样拥有永恒寿命的天孙，其寿命将变得如同花朵般短暂地凋零吧。”他被描绘成一位向人类揭示自然界的绚丽与严酷，以及生命有限性的、具有冷酷而本源的父性神明。 拒绝拟人化的巨大自然视角。在日本的众神中，比起被描绘成特定的拟人化形象（例如老人的模样等），大山祇神更倾向于被认知为巨大的山块、郁郁葱葱的森林，或是作为航海路标的岛屿本身。这种庞大的规模感，正是超越了人类社会道德与伦理的大自然视角本身；即使在神佛习合（神佛融合）的时代，比起与特定的佛相结缘（本地垂迹），他更多的是作为压倒性的自然能量的集合体而受到信仰。 矿山、锻冶、酿酒的守护者。山神的多面性还在进一步扩展，处理大山中产出的矿石的矿山师和铁匠们，也将其作为职业神而虔诚信仰。此外，他还兼具着作为酿酒之神的“酒解神”的侧面。这源于古代人们用山上自生的果实和泉水酿造酒的记忆，以及在神前祭祀时酒是不可或缺的物品。大山祇神是一位出现在将大自然的馈赠转化为人类文化（生计）的所有边界线上的、万能的产土神（守护神）。

在总社市槁的魔法神社、吉备中央町的火雷神社与天津神社等地，化狸传说被神格化为在地守护。其名与西洋魔术无关，流传有源自摩利支天之讹变说。地方亦有其于室町末期来居的说法。主要祈愿为牛马无病、避火厄与防盗。庙会日常见牵牛马参拜，并有狸之通行洞与油豆腐供奉的传闻。其具变化术、预兆告知、金钱幻惑（以树叶化金）等狸谈常见要素，最终被奉为守护村落的守神，是其显著特色。

海坊主被视为航海者对海洋恐惧与不安的具现。其形貌不定, 有时如黑影浮现, 有时以巨大的僧形自海面挺立。民间常说它会靠近船只低语“借点油”, 若给了油, 它便以火焰作祟, 令船只沉没。近年的传说还称它有收集癖, 会把沉船与渔网聚拢堆在海底, 偶尔手持发光的瓶子或灯笼现身。它既是惊吓人的存在, 亦被视作象征海之神秘的可敬之物。

牛鬼在各地的外形说法不一, 但共同被视为“恐惧的象征”。据传常自海上现身, 突袭旅人与渔民, 因而令人畏惧, 成为祭祀与禁忌的对象。另有传言即便被斩下首级仍持续狂暴, 其执念与怪力在众妖中亦属上乘。

犬神被视为家族相承的附身物，一面能带来富贵，一面又因祟性而遭忌。其奉养方式因地而异，据说供于储物间、地板下或水缸中。形貌并不固定，文献记为斑点鼠状、黑白鼬状、长口之鼠、似蝙蝠等。持有犬神的家中据称会随家人口数而增殖，亦会奔赴他家获取所欲之物。被附者常见吠叫、肩部战栗、暴食等异常，甚至有附于牛马与器物的传说。祓除多用祈祷与加持，尤以德岛的祈祷所著名。其起源相传与蛊术、禁令传承、以犬首为咒物之法相关，但细节因地域而异。

荒魂思想与日本宗教的二元对立。基本说明中提到了荒神的两大系统，而在彻底解说中，我们将深入探讨“荒魂”思想与日本宗教的二元对立结构。古代神道以“和魂・荒魂”的对照轴来把握神格，认为同一神格兼具温和的救济者一面与粗暴的作祟神一面。和魂是温和地守护人们的一侧，荒魂则是带来作祟与灾祸的一侧，通过仪式适当地平衡两者，被认为是拔除清净的宗教目标。荒神信仰便定位为将这种“独立祭祀荒魂”的选项贯彻到底。通过敬畏并祭祀可怕的神，将其粗暴的力量转化为保护共同体的力量，这具有一种矛盾的结构。这也是可与中国的城隍神、朝鲜的地方神、东南亚的精灵信仰进行比较的、东亚宗教文化普遍结构的一种变体。 夜叉神格与密教接合。三宝荒神吸收了古代印度夜叉 (Yaksha) 神格的形态，混合了佛教、神道、山岳信仰、密教、阴阳道的诸要素，是一个复合性的神格。夜叉在古代印度神话中是守护森林、山岳、财宝的半神半鬼的存在，在接受佛教后被定位为佛法的守护神（毗沙门天等的眷属）。这与日本的灶神、火神信仰结合成为三宝荒神的过程，正是展示古代日本接受佛教活力的绝佳案例。三面六臂的愤怒尊造像、带有火焰的头发、獠牙、以及持有弓箭的造型，是夜叉源流与日本古老的鬼神像融合的结果。 修验者・阴阳师・下级僧侣的宗教经济。三宝荒神信仰在江户时期普及全国的背景，在于修验者、阴阳师、下级僧侣等宗教者集团积极的普及活动。他们是游离于大寺院和神社组织体制之外的在野宗教者，通过向在地共同体提供祈祷、占卜、分发护身符、主持祭典来维持生计。通过宣扬对三宝荒神的皈依、颁发护身符、主办祭礼，构建了支撑出家者经济基础的社会系统。中世、近世日本的宗教史不能仅仅看作是教义变化的历史，而必须作为宗教经济、宗教者的阶层结构、与在地共同体的交涉等具体的社会史来把握，三宝荒神的普及便是其典型案例。 濑户内海文化圈与备中神乐的戏剧文化。冈山县备中地方的备中神乐因源于“招请荒神并在荒神面前舞蹈”的神事，故别名“荒神神乐”，并于1979年2月24日被指定为国家重要无形民俗文化财产。江户末期，国学者西林国桥以《日本书纪》和《古事记》的神话为题材，谱写了“大国主让国”等神话剧（神能），并将其编入神事中，从而形成了现代备中神乐的形态。这是记纪神话与在地荒神信仰在濑户内海文化圈重叠交织的象征性案例，保留了国之神（素戋呜尊、大国主神）、荒神、在地神作为一个整体的神格群登场于神乐舞台的独特戏剧文化。濑户内海自古以来便是与大陆、朝鲜半岛的海上贸易路线，也是真言密教的中心地带，是出云国造系神道、吉备系神道、赞岐系神道等地方神道传统密切交汇的广域文化圈。 地荒神与部落共同体。室外的地荒神与室内的三宝荒神有着不同的发生论。以个别的家庭、同族、小聚落为单位，以屋敷的鬼门、村庄边界、大树下的冢为依附而被祭祀的地荒神，具有守护共同体边界、土地、祖先的性格。密集分布于中国地方山村、濑户内海岛屿的地荒神祭祀，作为在宗教上确认家族、小聚落、村落阶层秩序的装置而发挥作用。每月二十八日、正月、五月、九月的祭礼日，作为确认共同体成员连带感的社会时间，具有超越了单纯宗教仪式的社会意义。 牛马荒神 ── 作为产业神的一面。民俗学上受到关注的荒神第三大系统是牛马荒神（守护牛马的荒神）。它与中国地方、四国山村将牛马作为农耕、运输的主要动力的历史相结合，在牛马小屋贴上荒神护身符、在春秋两季的祭典上祈求牛马健康的习俗被广泛确认。这反映了家畜不仅仅是经济财产，而是作为家庭、共同体的一员被赋予了宗教地位的前近代农村的宗教生活。随着机械化和动力近代化的发展，牛马荒神信仰迅速衰退，但在中国地方、四国的博物馆和乡土资料馆中保存了大量的祭典资料。 21世纪的再评价。在战后日本，民俗学者谷川健一、宫田登、小松和彦等人将荒神信仰重新定位为“日本固有在地神格的代表”，学术上的再评价不断推进。在文学领域，宫部美雪的《荒神》（朝日新闻出版，2014年）将荒神主题化，作为一部将江户时期的在地荒神与现代社会的不安交织在一起的故事被广泛阅读。21世纪的今天，在濑户内海、中国地方、四国各地，荒神祭和神乐作为无形民俗文化财产被传承，是在学术、文学、地域民俗三个层面上继续存在的少数“现役”民间信仰神格。供奉三宝荒神的民居至今依然众多，是体现民俗连续性的珍贵存在。

传统中的千疋狼并非单只之怪, 而是受统率的狼群之恐怖。故事常起于夜行的山岭隘口, 逃生者爬上树避难。狼群以跳跃与协同“垒肩”攀升, 仍不及则呼来头领或外部异类, 如老猫、鬼女、锻冶嬶等。被召之物常与家内异形(伪作家人者)相关, 并在翌日以血痕、器物遗失、伤痕或供养塔的形态与现实相连。狼之行状虽被夸饰, 却合于其夜行与群行之性; 祈词、刀刃与拂晓常成转机。因地而异, 头领或为白毛大狼、老猫、鬼女等, 名称有“锻冶嬶”“小池婆”“弥三郎婆”之别, 然“树上逃避”与“呼来助力”的结构相同。民俗上此类传说指向潜伏于边界(隘口、拂晓前)之灾与家内异形的勾连, 并常伴随供养塔与地名传承。

本版本以伊予记载的形象为基准，将其描绘为潜伏于山中竹林的怪鸟。外形似鸡，红色鸡冠尤为醒目，于黑夜中只见其冠与所吐之火。其火为怪火不带热，不会引燃物体，常在夜路或村界忽明忽灭，只留震耳羽音的印象。其行性为夜行，极敏感于人开门的气息与灯火（如火把）的移动，立即退入丛竹。缺乏对人加害的传承，多止于惊吓之事，村落多将其视作象征山之气息的存在，吉凶未定。近世书志并见将其比作“噬火之鸟”的见解，亦有由羽音而来的称呼，博物见识与怪异传闻交杂记录，构成本像一端。民俗上被视为标示山与里之界的“边境之怪”，介于怪火与鸟怪两类之间，被传为温和的怪异。

“隐神刑部”的形象，应放在松山狸谈被讲谈再编的脉络中理解。四国自古流布浓厚的狸信仰与变形传说，在松山既有守护城下与山野边境之意，也有迷惑行人之说。“刑部”之号示其与城结缘，守护者面貌被突出；同时在家中骚动等情节中，又附加了不可侵犯的约定与诱骗奇谋等讲谈好用的冲突，因而派生多种线索。不论何种类型，久万山的岩屋与洞窟常为终局舞台，以封印或镇抚收束故事。稻生武太夫的出场亦成定式，应是他处物怪退治譚接入所致，由此为松山一系的狸谈赋予超自然裁断权威。其神通与众多眷属，契合当地“群狸由头目统率”的观念，并作为解释城下年中行事、峠道与社前怪事的框架。今所传虽带讲谈润色，但核心仍是守护城与山之交界的狸之首领。

基于江户时期怪谈与鸟山石燕图像的传统诠释，将“吊桶火”视作源于木灵、树之精的怪火。各地相传其为青白色火珠，从枝梢垂下，像井中吊桶般上下起落，迷惑行人。其火势不若外观般强，不会引燃衣物与草木。近世怪异记常引京都西院附近的火之怪为例，近代以降的妖怪辞典则将其整理为与“吊桶落”相近的怪火，或另作别种。多见于无月之夜或迷雾之晚，靠近则忽远，远离又复靠。有时会浮现面影，曾与人魂混淆，但多被视为土生的怪火。

各地传说中如提灯大小的鬼火之总称。部分地区与狐火、狸火混称，名义源于“妖物提灯而行”的理解。多在雨夜、河堤、墓地出没，悬于一定高度漂行。靠近则熄灭、击打会分散、成群游行等见闻因时代与地域而异。民俗学上常被视作怪死与祟祸的预兆、路旁禁忌的指示，成为劝诫人们切勿追逐或乱打的故事核心。近世随笔与怪谈多有记载，亦有固有名（如小右卫门火）留存在地记忆。自然自燃说与动物作祟说并存，真相未定。

夜雀是西日本山间广泛流传的夜行随行怪, 以鸣声示现为其显著特征。在土佐多作小鸟状, 北川村与伊予亦有作蛾或蝶状的说法, 形貌并不固定。常在独行时于身后与前方交替环绕, 贴近耳边细碎鸣叫以打乱步伐。富山村流传有驱散之咒, 并戒人轻率捕捉, 以免招致夜盲。在和歌山则相反, 有视其为预告狼现身、庇护人免受山中邪祟之征兆的例子。类话有奈良与纪伊的“送雀”、高知与爱媛的“袖口雀”, 尤其在津野山与城边被视为同类, 相传可通过紧握袖口、立三枝、念特定真言等方式回避。其民俗特征在于视觉形态的暧昧、以声音进行干扰、以及各地对其吉凶解读的差异。