🔤 假名分类妖怪图鉴

出自伊予松山的化狸首领，居于久万山岩屋，被视为守护松山城的妖狸，其眷属多达八百八只。“刑部”之名据说由城主先祖赐予，因此在城下百姓与家臣中备受敬祀。江户后期经由讲谈广为流传，在《松山骚动八百八狸物语》中，被描绘为以神通兴风作浪的狸群头目。

平安时期与酒吞童子并称的强力鬼众首领。其出生地有摄津（富松、茨木）与越后（古志郡轻井泽）两说，自幼形貌异常、膂力过人。后投奔大江山群盗，屡扰京畿，终为源赖光率众讨伐，一党土崩，茨木童子仅以身免。又相传其曾被渡边纲斩去一臂，后化形夺回，此事在中世纪以降的说话、能乐与歌舞伎中广为流传。

伊佩塔姆在阿伊努语中意为“会吃的刀”，是对一类妖刀的统称。它被说会在刀匣里发出像啃咬石子或皮绳的声响，嗜血难平，一旦出鞘就必须见血方能安静。还有传说它能腾空自行斩人，因其凶烈而备受忌惮。各地多有把它沉入无底沼以止祟的故事，亦有刀在收存期间不断鸣动，惊扰主人的说法。

出自江户时期画家鸟山石燕的《今昔百鬼拾遗》。画中背影是美人，但倒映在水面的却是满脸皱纹的老者。石燕在图注中称其名取自中国典故中的虫“怪哉”，故号为“否哉”，并未记述明确的性状。后世资料多以“いやみ”“异爷味”等名提及，传承是否真实无从考证。

《古事记》上卷末与《日本书纪》神代下第九段中登场的大山祇神之女，木花咲耶姬的姐姐。神名“磐长”意为“如岩石般永远、坚固且长久不变的女性”，是永生、长寿、坚固与磐石的象征。《古事记》中别称“石长比卖”，另有别名苔牟须卖神。迩迩艺命天孙降临后，父亲大山祇神将姐妹二人一同进献，但迩迩艺命嫌弃磐长姬容貌丑陋而将其退还，仅迎娶了木花咲耶姬。大山祇神因此宣告：“若让磐长姬侍奉，天孙的寿命将如岩石般永恒；如今只留下咲耶姬，寿命便会如花朵般短暂。”——这便是日本神话中人类与日本皇室寿命变短的起源神话（比较神话学者大林太良将其归类为与印度尼西亚苏拉威西岛死之起源神话同源的“香蕉型神话”的日本版）。她被供奉在云见浅间神社、细石神社、银镜神社（相传磐长姬因哀叹自己丑陋而掷出的镜子成为了银镜村名称的由来）以及贵船神社结社（结缘的本宫，因被拒之辱而隐居于贵船，并立誓“赐予世人良缘”的悖论式信仰）等地，掌管结缘、延年益寿与坚固。

“岩鱼僧”指年岁极久、体形巨大的岩鱼在水边化作人形，尤常化作僧人现身。它会靠近垂钓者，劝诫在寺院领地内捕鱼，或与之寒暄片刻便离去。随后人们往往钓到一条巨大的岩鱼，剖腹竟见先前敬给那位僧人的米饭、年糕之类。江户时期随笔《想山著闻奇集》记有美浓国惠那郡的例子，福岛、东京都等地也流传着类似故事。其背后多见对水中主宰的敬畏与对杀生的戒惧。

保食神（Ukemochi-no-Kami）出现在《日本书纪》神代上第五段一书第十一中，是一位独自担负食物发生的诞生神。天照大御神听说苇原中国有这位神明，便派遣月夜见尊前去察看情况。保食神为了迎接客人，面向陆地从口中吐出米饭，面向大海吐出鱼类，面向山林吐出野兽，将这些食物整理好后进行款待。然而，月夜见尊却将她从口中吐出的东西作为食物供奉视为污秽，一怒之下将其斩杀。在这里，保食神并不只是单纯的“变出食物的神”，而是作为一位立于“进食的神圣性与污秽感尚未分化”之边界的神明现身的。 保食神的死，并没有让世界失去食物，反而成为了将食物固定在地上的契机。《日本书纪》讲述，当天熊人确认她的尸体时，发现从头顶生出了牛马，从头颅生出粟，从眉毛生出蚕，从眼睛生出稗，从腹部生出稻，从阴部生出麦子、大豆、小豆。天照大御神收下了这些，将粟、稗、麦、豆作为旱田的种子，将稻作为水田的种子，此外还把蚕茧含在口中抽丝，开启了养蚕之道——这是五谷、家畜、养蚕的起源。因此，保食神既是尸体化生的食物神，也是将农耕、畜牧、丝绸等生活基盘移交给天照大御神秩序的神明。 在《古事记》的大气都比卖神那里也能看到类似类型的故事，但正如国学院大学的月读命条目所整理的那样，在那个故事中杀害者是须佐之男命，保食神故事中那种月夜见尊与天照大御神的断绝并没有凸显出来——这是与大气都比卖神的异同。保食神传说的重要之处在于，食物起源神话同时也成为了日月分离的神话。在将食物视为污秽的月神，与将其转化为人类世界食粮的日神之间产生裂痕，从而同时划分了昼与夜、食物与污秽、死亡与收获。保食神，就是在那条边界上被斩杀，却依然充满世界的神明。

牛鬼主要出没于西日本的海岸、深潭与山间，是日本妖怪中最凶猛、也最具神威的一类。它的形态并不固定，有时是牛头鬼身，有时又长着蜘蛛躯体和牛的头颅。早在平安时代，《枕草子》便把牛鬼列入“可怕之物”，可见人们对它的恐惧由来已久。牛鬼有着截然相反的两张面孔：一面是吃人、散播毒气的恶鬼与疫神；另一面则会在祭礼中走在神轿前方，凭借自身的凶猛驱逐邪祟。它从古代文献中的怪异，逐渐进入地方信仰与民俗表演，是理解日本妖怪与祭礼关系时不可忽视的存在。

牛之首是一个因为内容本身不被讲述才得以成立的禁忌怪谈。普通的怪谈是通过讲述发生了怎样可怕的事件来让读者感到战栗。然而在牛之首中，流传的只有“听到那个故事的人会因为太害怕而陷入无可挽回的状态”“所以谁也无法讲到最后”这样一个框架，最核心的正文却被留白。这种缺失，正是这个怪异的本体。 小松左京的短篇小说《牛之首》，是将这种留白作为近代怪谈给人留下强烈印象的重要作品。这部作品并没有直接展示可怕怪谈的内容，而是描写了“存在一个无法讲述的、极其可怕的故事”这种传言的力量。后来作为都市传说传播开来的牛之首，融入了作品名、禁忌、学校或合宿时的怪谈会、巴士或旅行中的讲述等元素，作为“明明没有内容却很可怕的故事”而不断增殖。 在分类上，牛之首既是妖怪的名字，同时也是怪谈的形式名。它指的不是出现牛头之灵或野兽之怪的故事，而是“听”、“讲述”、“知道”这件事本身的危险性。在 ASIOS 编著的《解密“都市传说”》所探讨的都市传说中，它接近于比起真伪或目击信息，“是否知道那个故事”才是恐怖核心的类型。牛之首让读者用自己的想象力去填补不存在的正文，因此留下了比任何具体描写都要强烈的空白。 正因如此，牛之首连同阅读怪谈的一方的欲望也包含在内，才得以成立。想要知道更多可怕的故事，想听谁也不知道的故事，想接触被禁止的东西。如果没有这样的心情，只有标题的怪谈是无法产生力量的。反过来说，读者越是喜欢怪谈，牛之首就刺得越深。它并不是因为什么都不讲才可怕，而是把读者想要听的心情当作镜子，以此来让人感到恐惧。

指在丑时（午夜）于神社御神木上钉扎仇人形像，祈求降祟的咒诅仪式。江户时期形成固定作法：白丧服、铁环头上点蜡烛、独齿木屐、佩镜、以五寸钉钉藁人形，连做七夜为满愿。相传若被他人看见便失效，遇黑牛则若能跨上即告成就。其源头可追溯至古代的人形代咒术与阴阳道的形代祈祷。

后神是一种会出现在人背后、拉拽其“后发”的怪异。在鸟山石燕《今昔百鬼拾遗》中被画作独眼女子，常被解读为“犹豫”“心有不甘”的拟人化。它缠上懦弱或优柔寡断之人，放大临门一脚时的迟疑与畏缩。此名与观念的谐联很强，在民间被视作“怯弱神”一类。

负臼婆是流传于新潟县佐渡岛宿根木海边的怪异。她以白肤老妪的模样浮上海面，双手绕到背后，仿佛背着什么东西，随后又沉回海中。据说她几年才会出现一次，当地很早便有人讲述目击经历，却没有留下她袭击人类的故事。后来整理妖怪资料时，人们常把负臼婆与矶女、濡女等海边女怪放在一起讨论。

“姥火”是雨夜里出现的怪火，主要流传于河内国的枚冈一带与丹波国保津川流域。传说它像一尺来长的火球在空中飞行，有时会显出老妪的面孔或化作鸟形。有人说是盗取枚冈神社灯油的老妇遭报应所化，也有说是遗弃亲生骨肉的老妇受天罚而成。古籍与绘卷皆有记载，传其一触人便兆示不祥。

姥尊（Ubagami）是供奉在越中立山山麓——芦峅寺姥堂中的一位老女神。立山因地狱谷喷发的蒸汽与硫磺所呈现出的异象，曾被人们畏惧地称为“地狱之山”；但与此同时，它也被视为蕴藏着阿弥陀佛净土的神圣灵山。直到近代以前，立山一直严禁女性涉足；而“姥尊信仰”的出现，正是为了拯救那些无法亲自登顶参拜的女性信徒。据说姥堂内曾安放着六十六尊姥尊神像，女性们会在幽暗的堂内，向每一尊神像虔诚地祈祷。姥尊常被等同于阎罗王的妻子，或是三途川畔的夺衣婆；她被描绘成一位具有双重身份的老女神——既站在死后的边界上审判亡者，又同时伸出援手拯救灵魂。

产女（Ubume）是日本民间传说中的一种怪异，人们认为她是在生产过程中或产后不久死去的女性幽灵，常以怀抱婴儿的姿态出现。在许多故事中，她会在夜间的渡口、桥头或十字路口等地叫住过路人，恳求对方：“请帮我抱抱这个孩子。”根据不同地区与文献的记载，故事的结局也各不相同：有人接过的婴儿会突然变重，有的变成了树叶或石头，也有从头到尾紧抱婴儿不放的人，最终获得了神力或财富。由此可见，产女并不只是纯粹袭击人类的恶灵。她将因难产而断绝的母子之缘、人们对死者的恐惧，以及接受托付之人的勇气与慈悲，全都汇聚在了一段相遇的故事中。 现存著名的一则早期记载，见于十二世纪上半叶成书的《今昔物语集》卷二十七第四十三话《赖光郎等平季武值产女语》。相传源赖光担任美浓守时，其家臣平季武为了试胆，在漆黑的夜晚前往渡口，并在河中被一名女子托付了婴儿。他把孩子带回宅邸，解开衣袖一看，里面只剩下几片树叶。这则传说的结尾，同时列举了“产女是狐狸化身”和“产时死去的女子之灵”两种说法，并未定论其真实面目。在这一阶段，后世广为人知的染血腰布或鸟类羽毛，都还未被描绘出来。 另一方面，将“姑获鸟”写成汉字并读作“ubume”，则需要特别注意。唐代《酉阳杂俎》卷十六中记载的“夜行游女”，是一只穿上羽毛便化为鸟、脱下便化为女子的中国怪鸟，有着夺取别人家孩子的习性。由于同样涉及婴儿与难产死者，它便与日本的产女重叠在了一起，但两者原本属于不同体系的传说。根据安井真奈美的研究，将中文里的“姑获鸟”与日本发音联系起来的林罗山，在宽永八年（1631年）的《新刊多识编》中首次明示“姑获鸟”即为“产女鸟（ubumedori）”或鵺。换言之，日本的产女其核心在于“将自己的婴儿托付给别人的母亲之灵”，而中国的姑获鸟则以“夺走他人孩子的鸟怪”为核心。理解了这一区别，就能看出产女这个妖怪，是如何在一层层叠加了中世传说、对难产亡魂的祭奠、源自中国的怪鸟知识以及近世的妖怪画之后，逐渐改变形态的。

出自江户时期妖怪绘卷的精怪形象。身披衣物，前肢左右舒展，马脸却长着上突的眼球，四肢为鹿的分趾蹄。此造型见于《百物语化绘绘卷》（18世纪后期）、尾田乡澄《百鬼夜行绘卷》及《化物尽绘卷》等，但均未附其行状或来源说明。多半由“马鹿（愚蠢）”一词联想而来，具体功能与祸福未见资料记载。

“马附身”指死去的马之灵寄附在人身上，使其发出嘶鸣、去翻找水桶中的脏水等，举止如马，最终常导致癫狂甚至死亡。被认为是虐待或轻贱马匹所招致的报应，僧侣、武士到平民均有记载。虽有靠祈祷或做追善供养而平息的例子，但往往无效，宿主常在短期内死亡。

迩迩艺命与木花开耶姬的长子・火照命（在《日本书纪》中别名・火阑降命）。他是与弟弟・山幸彦（火远理命）齐名的海幸山幸神话中的主角・兄长，是掌管海洋渔业的神格。他背负着被弟弟・山幸彦用潮盈珠和潮干珠屈服，发誓世代臣服的神话命运。作为南九州・隼人族的祖神，构成了萨摩・大隅在地民俗信仰的核心。海幸彦在海潮中溺水时的“足占”动作——摩擦脚部、摩擦胸口、摩擦脸颊——被视为宫廷仪式・隼人舞的起源，体现了古代律令制朝廷统治南九州正当化的政治神话中的“被统治者”。其主祭神社是宫崎县日南市北乡町的潮岳神社（全国唯一将海幸彦作为主祭神的神社）。作为渔业、海运及隼人系氏族的守护神，至今仍维系着在地的民间信仰。

海座头是江户时期妖怪画中的海上怪异，外形是一名座头，也就是盲人琵琶法师。鸟山石燕《画图百鬼夜行》以及熊本县八代市松井文库所藏《百鬼夜行绘卷》中都能见到它，但两幅图都没有文字说明，因此它的来历与习性至今不明。画中的海座头手持琵琶与手杖，站在海浪之上。有人认为这一形象与海坊主一类海上怪异相通，但没有更多资料可以证实。

海坊主是日本各地沿海流传的海上怪异，长久以来尤其令渔民畏惧。原本平静的海面会突然隆起，化成巨大的黑影，或顶着光头的僧人模样，挡在船只前方。传说中很少有人看见它的全身，通常只能看到头部和肩膀探出水面。它会在夜海或风浪中现身，掀翻船只，甚至把人拖进海底。江户时期的《和汉三才图会》（1712）与《物类称呼》（1775）等文献，也记下了这种立于海上的庞然怪影。

海坊主是日本各地沿海流传的海上怪异，长久以来尤其令渔民畏惧。原本平静的海面会突然隆起，化成巨大的黑影，或顶着光头的僧人模样，挡在船只前方。传说中很少有人看见它的全身，通常只能看到头部和肩膀探出水面。它会在夜海或风浪中现身，掀翻船只，甚至把人拖进海底。江户时期的《和汉三才图会》（1712）与《物类称呼》（1775）等文献，也记下了这种立于海上的庞然怪影。

海坊主是日本各地沿海流传的海上怪异，长久以来尤其令渔民畏惧。原本平静的海面会突然隆起，化成巨大的黑影，或顶着光头的僧人模样，挡在船只前方。传说中很少有人看见它的全身，通常只能看到头部和肩膀探出水面。它会在夜海或风浪中现身，掀翻船只，甚至把人拖进海底。江户时期的《和汉三才图会》（1712）与《物类称呼》（1775）等文献，也记下了这种立于海上的庞然怪影。

据说见于江户时期的绘卷与版本中的一种妖怪，读作“uyauyashi”。常被描绘为蜷伏如跪，身形团成一团，既像“ぬっぺふほう／ぬっぺっぽう”的肉团，也像一只大蟾蜍，皮肤上散布白色斑点。有无明确行迹与来历的记录，基本只留下外形与名字，被视为出没于山野的无定形之怪。

“呜汪”是江户时期妖怪绘卷中出现、真实面目不详的妖怪。在佐脇嵩之《百怪图卷》和鸟山石燕《画图百鬼夜行》中，多作涂齿（铁浆）的类人形象，双手上举，以“呜汪”之声惊吓他人。图中多无解说，来源未明，但因常以宅邸围墙、废屋为背景，常被理解为出没于宅院的怪异。部分作三指之手，被解读为具“鬼性”的暗示，但并非定论。