静冈县しずおか

掌管生命的永恒性与有限性之人。大山祇神将女儿磐长姬（岩石的永恒性）和木花之佐久夜毘卖（花朵般短暂的美丽）献给天孙的神话，并不仅仅是一个婚姻故事，而是决定了人类寿命与自然法则的哲理性神话。对于琼琼杵尊只选择了美丽的妹妹而将丑陋的姐姐退回一事，大山祇神下达了既像诅咒又像预言的宣告：“原本应该像岩石一样拥有永恒寿命的天孙，其寿命将变得如同花朵般短暂地凋零吧。”他被描绘成一位向人类揭示自然界的绚丽与严酷，以及生命有限性的、具有冷酷而本源的父性神明。 拒绝拟人化的巨大自然视角。在日本的众神中，比起被描绘成特定的拟人化形象（例如老人的模样等），大山祇神更倾向于被认知为巨大的山块、郁郁葱葱的森林，或是作为航海路标的岛屿本身。这种庞大的规模感，正是超越了人类社会道德与伦理的大自然视角本身；即使在神佛习合（神佛融合）的时代，比起与特定的佛相结缘（本地垂迹），他更多的是作为压倒性的自然能量的集合体而受到信仰。 矿山、锻冶、酿酒的守护者。山神的多面性还在进一步扩展，处理大山中产出的矿石的矿山师和铁匠们，也将其作为职业神而虔诚信仰。此外，他还兼具着作为酿酒之神的“酒解神”的侧面。这源于古代人们用山上自生的果实和泉水酿造酒的记忆，以及在神前祭祀时酒是不可或缺的物品。大山祇神是一位出现在将大自然的馈赠转化为人类文化（生计）的所有边界线上的、万能的产土神（守护神）。

磐长姬的真实身份，是《古事记》上卷末尾及《日本书纪》神代下第九段中登场的大山祇神之女。《古事记》中写作“石长比卖”，《日本书纪》与《先代旧事本纪》中写作“磐长姬”，此外也有说她与苔牟须卖神、木花知流比卖是同一位神明。关于神名的含义，国学院大学古典文化学事业解释为“如磐石般永远、坚固、长久不变的女性”——很明显，她是一位象征不死、长寿、坚固与磐石的女神。作为大山祇神的两个女儿之一，她与妹妹木花之佐久夜毘卖并列，构成了“岩石 vs 花朵”、“永远 vs 虚幻”、“坚固 vs 美丽”、“不死 vs 短命”、“被拒绝的姐姐 vs 被接纳的妹妹”这一对比结构的核心。 故事的核心在于《古事记》上卷末尾及《日本书纪》神代下第九段的天孙降临传说。迩迩艺命（天孙）降临日向高千穗后，在笠沙岬遇见了美丽的木花咲耶姬，便向其父大山祇神求婚。大山祇神非常高兴，将姐姐磐长姬与妹妹咲耶姬带着许多丰厚的礼物一同献上。然而迩迩艺命因为磐长姬容貌丑陋而将其退回给父亲，只娶了咲耶姬。对此，大山祇神叹息道出的那番话便是故事的顶点——《古事记》版：“如果让石长比卖一同侍奉，天孙的寿命将如岩石般永远不可动摇；既然只留下了咲耶姬，您的寿命便会像树木的花朵一样短暂。”（大山津见神的誓约未能成立导致寿命变短）；《日本书纪》版：“因未能被接纳的石长比卖的诅咒而导致短命化”（因果关系更为直接）。两书的记载虽略有不同，但都作为天皇家及人类变得短命的起源神话（死亡的起源传说）发挥作用，构成了佛教传入前日本固有的死生观之根基。 比较神话学者大林太良将这则磐长姬与木花咲耶姬的对比故事，归类为“香蕉型神话”（石头与香蕉的选择传说）的日本版变形。它与印度尼西亚苏拉威西岛的死亡起源神话（神让人类在石头与熟香蕉之间进行选择，人类因贪图“美味”选择了香蕉，从而失去了如石头般的永恒，获得了像香蕉一样一代枯萎的短命命运）属于同一系统，相当于《旧约·创世记》（被逐出伊甸园）与希腊神话（潘多拉的盒子）等普遍性死亡起源神话的日本版。 在主祭神社方面，云见浅间神社（静冈县贺茂郡松崎町云见386-2）是全国约2000座浅间神社中唯一只祭祀磐长姬尊的罕见神社，在神道史与民俗学研究中备受瞩目。它镇座于乌帽子山（海拔162米）山顶，自古就有“乌帽子山一晴，富士山便多云”的传说（18世纪末本居宣长《古事记传》中有所记载），被古人视为与妹妹咲耶姬的富士山相对应的姐姐镇座地。于明历3年（1657年）重建，创建年代不详。细石神社（福冈县糸岛市三云）位于伊都国的中心地带，是将姐妹两人皆作为主祭神来供奉的古老神社（元禄8年=1695年《细石神社缘起记》中有记录）。这是极为珍贵的姐妹共祭实例，由于伊都国（筑前国怡土郡）是古代日本通往大陆的门户，暗示了渡来文化与磐长姬信仰之间的联系。 银镜神社（宫崎县西都市银镜，旧西米良村圈）供奉着磐长姬、大山祇命以及怀良亲王（南北朝时期的征西将军宫）这三柱神明，创建于长享3年（1489年），原宫建于延宝3年（1675年）。其神体为一面“银镜”——相传磐长姬因哀叹自己容貌丑陋，一气之下将镜子掷出，镜子挂在了龙房山的大树上，于是“白见村”便改名为了“银镜村”，此传说被视为该地名的由来。镜子等同于岩石的象征物，这是磐长姬的岩石信仰与镜神信仰相融合的特异祭祀。每年12月12日至16日奉纳的银镜神乐33番，是国家指定重要无形民俗文化财产，作为传承磐长姬信仰的现代最重要据点，屹立于九州民俗艺能的巅峰。 京都·贵船神社 结社（中宫，京都市左京区鞍马贵船町）作为结缘神社，自平安时代以前便被人们深深信仰。传说磐长姬因被拒绝而感到羞耻，隐居于贵船，并发下“赐予世人良缘”的大愿在此镇座。由于这种逆向的传说，她被信仰为“不断绝缘分、使缘分永续的神”。平安时期的歌人和泉式部（978?-1041?）因与丈夫藤原保昌不和，前往贵船结社祈求复合，并献上了一首关于萤火虫的短歌“漫天萤火飞舞，皆如我满心愁思，魂灵出窍离体”（《后拾遗和歌集》卷第二十），最终与丈夫重修旧好，这段佳话成为了结社结缘神格的文学依据。岩石=永远不可动摇的象征与“永续的缘分”相结合，这种逆向的信仰结构从平安时期一直延续至今，从未间断。 在民间信仰中，伊豆地方的大室山（静冈县伊东市，海拔580米）被视为磐长姬的化身，并流传着“登上大室山去赞美妹妹富士山就会遭到受伤或捕鱼不顺的作祟”这种充满同情色彩的俗信——这是“体恤因丑陋而被拒绝的姐姐”的典型民间信仰。此外，筑波山月水石神社（茨城县筑波市）祭祀着传说中磐长姬去世时化作的磐座，展现了古代日本的岩石信仰圈（磐座、磐境）与磐长姬神格的融合。大山祇神社の境内社·阿奈波神社（爱媛县今治市大三岛）内，磐长姬与父亲大山祇被供奉在一起，保留了父女祭祀的原点。在现代，自富士山成功登录世界遗产（2013年）以来，云见浅间神社·乌帽子山逐渐成为观光资源，同时，她作为“因美丽的标准而被拒绝的姐姐”，成为了现代女性读者产生共鸣的对象，受到了女性主义式的重新评价。在动画、游戏、小说中也频繁以“不死·坚固”、“丑陋背后的温柔”、“结缘”等主题重新登场，古代神话在现代得到了重新的诠释。

孕育着猛火的美之体现者。木花咲耶姬并不仅仅是一位“楚楚可怜的绝美女神”。为了洗清丈夫的怀疑而主动走进燃烧的产房这一神话，展示了她内心深处隐藏着的压倒性的高傲与激情（如同火山岩浆般的激烈）。她的美丽，就像盛开在随时可能喷发的活火山（富士山）斜坡上的樱花一样，是一种只有在与死亡比邻的极限状态下才会闪耀的、惨烈而危险的美丽。 掌管生与死之边界（产房）的人。在古代日本，“生育”是一种与死亡的污秽比邻的、极其危险的行为（血与火的咒术空间）。木花咲耶姬在火中生下火照命（海幸彦）等人的产房故事，是跨越死亡危险（火焰）诞生新生命的、生命力本身取得胜利的隐喻。正因如此，她从那些在残酷现实中努力延续生命的女性那里，获得了作为绝对的“安产与育儿守护神”的狂热信仰。 富士信仰与庶民的救济。在江户时代流行的“富士讲”中，对木花咲耶姬（浅间大神）的信仰，发展成了一个不仅保佑登山平安，更涵盖了从现世利益到死后救济的巨大民间宗教。在曾经“女人禁制（禁止女性进入）”的富士山上，将作为女神的她奉为主祭神，乍看之下似乎有些矛盾，但这正象征了日本宗教史的动态性：那座严酷的修验之山，逐渐改变了其性质，变成了一座包容庶民（包括女性在内）的慈爱之山。

以江户时期资料中的典型形象为基础的络新妇。巨蛛经年化生，化作年轻女子或母子，趁人心防线松动而下手。活动舞台多在瀑布、深潭、山村屋檐与废屋等边界地带，以多重蛛丝缠缚使人动弹不得，并以睡梦与迷惑削弱判断。鸟山石燕笔下常伴会喷火的小蜘蛛，群行与逃遁至屋宇上层（天花板夹层）等母题遂告定型。部分地域受神格化而被奉为避水难之神，立有碑与小祠。多见因人机智（断丝系桩、识破真形）而退散的类型，同时亦流传违背缄口之禁而丧命的禁忌谈、因恋慕而羁缚致衰的因缘故事，映照对边界之畏惧与色香之危。此像力避创作性渲染，于既有传承的幅度内归纳其性质。

据江户时期随笔与怪谈所载，此像多被视为低于高鼻山伏型的天狗，常担任杂役，外形或如鸟，或为人面鸟身。曾有在骏河大井川夜间成群捕鱼的目击记述，也有天狗界称其为白狼、由老狼升格的说法，另有在岩国化作小僧戏弄猎人的故事，因地域与史料不同而性状多变。总体而言，多以变形与迷惑与人接触，少有对人畜造成大害。锦绘中亦见其憩于树上，并非必然凶暴。其性与山之边界相连，对人之侵入极为敏感，常迅速退避。

基于江户时期图像与民俗记录的狒々形象。据说栖于山地, 老猿化形后体型巨大、力大无穷。常在人前放声大笑, 上唇上翘过长以致遮目, 因此露出破绽。各地流传有拐走女子、与樵夫格斗、鼓动风云把人抛掷的故事。博物书如《和汉三才图会》记载其黑色体毛、体格魁梧、能通人语等闻说, 但具体出没地与实物性不详。名称被认为源自其笑声, 有时与山童、猿神混称, 然而多被区分为猿形的山怪。

以江户绘卷与各地采访资料中的形象为基调的青坊主形象。外观多为带青色的僧人形象,或被描绘为独眼法师。实质被讲为动物化形、山神权现,或来历不明的怪异。兼具劝诫儿童夜间外出之民俗功能,也承载山野、空宅的怪谈与禁忌提示的口传。在各地没有固定的固有名与起源,其出现条件与言行随地域而异。石燕之图缺少说明,故诸本并列“独眼坊”或寓意未成之僧的说法,然皆非定论。依近代以前的口传,具体形象以“青色法师”“大坊主”“小坊主”等多名并存。

以将军御座船而闻名的“安宅丸”，在被解体与转用之后，被民间视作仍携残余灵威的存在。其船体的壮丽与人们的敬畏感，结合“器物亦可成灵”的观念，化作对粗暴对待旧材必致怪异的戒律。其显现多为间接迹象，如异响、托梦、附于家人，细节随地点与讲述者而异。因史实船历与传承交织，此妖怪叙事更具象征与教训性。

此像源自远江国的海滨与河口传说，主要有两系：其一相传由行基放流的草人所化，其二则在旱期以浪声示意农人。形貌多述为小童或小小人偶，容貌并不固定。波小僧的职责在于告知天气，将风雨的接近以方位与回响强弱来传达，使渔人可判断是否出海，农人可提前安排农事。与水与人偶的观念、河童故事的衔接、以海坊主之名的叙述等周边民俗类型互有关联，但皆属于将海鸣解读为民俗知识的框架。它更像对可敬自然征兆的拟人化，而非单一的信仰对象，供献与祭祀在各地有所差异。记录多依赖乡土资料与口传，细节仍有不详之处。

此为近世笔记与轶事中常见的“被马之怨灵附体”之总称。其背后包含对不杀生与饲养伦理的劝诫，虐待、过劳致死与粗暴处置常为诱因。症状包括嘶鸣、四肢不自主运动、索求污浊之水、自我咬伤、自述马之视觉体验、代为倾诉对加害者的怨言等。附体主体或被视为某一特定亡马之灵，或被概括为畜生道之报应。对治方式记有加持祈祷、追善供养、整修墓所与供奉等，效验因事例而异。分布可见于三河、远江、阿波、武藏、播磨等地，涉及马夫、武家与农民等群体。虽不乏带创作色彩的奇谈，但整体上发挥了劝导动物供养与伦理的教化作用。

依据江户时期绘画资料整理的“行腾”无垢像版本。行腾为狩猎装束中自腰至腿缠绕的毛皮御寒与防刃用具，被视为器物成精谱系之一，因长年使用或与主人离散而生灵性。于鸟山石燕之图中，常绘作仅双腿独立行走，并以题词联想到《曾我物语》中河津三郎的行腾。然而此多为画师的文艺暗示，史料未见发展为特定个体的怨灵传说。近世百鬼夜行与付丧神画卷中屡见佩着行腾的妖怪形象，凸显其器具异形之感。其性多为夜间现身以惊人而已，祸福具体不详。缺乏显著的地域固有传承，作例多属都市绘画文化圈。常被理解为器物年久而宿灵的典型案例。

源自东海道小夜之中山的典型传说：旅途中遭惨害身亡的孕妇之灵依附在石上，因思念腹中之子而夜夜啼哭。后人施以供养，灵迹渐息。其叙事广为流传，于民俗上与路旁供养、子安信仰、石塔建立相连，清晰呈现灵寄于石的古老观念。

颓马被记为伴随风与沙尘骤然出现的怪异。多发于四月至七月，尤以五月至六月为甚，晴阴交替之日需格外留意。各地传说所受害马的毛色与性别不同：美浓多为白马，远州多为栗毛与鹿毛，亦有说法称老妇与母马可免。见闻称其来时马鬃根根倒竖，泛起赤光，马一旦仆地风便随之止息。尾张与美浓的“ギバ”被视为颓马的人格化，化作小女孩自空中缠住目标之马，含笑即逝，被缠之马会向右旋转数圈后毙命。民间对策包括以布覆马颈、加挂驱虻腹带与铃铛；若骤变临身，则刺破马耳少量放血、在尾骨中央施针、以刀向前方斩开并念诵光明真言。寺社亦兴起镇护马病之信仰，奉马神之护符与腹挂作颓马避祸之具。