🔤 Index Syllabaire

L’Ōnyūdō est une apparition gigantesque qui prend la forme d’un moine ou d’une immense silhouette semblable à une ombre. Si son nom signifie littéralement « grand moine », il ne porte pas toujours l’habit religieux : certains récits le décrivent comme un géant humanoïde, d’autres comme une masse indistincte. Il se dresse à une hauteur vertigineuse et son regard ferait s’évanouir ou tomber malade. Sa véritable identité reste souvent inconnue, mais diverses traditions y voient un renard, un tanuki, une belette, une loutre ou même une stèle de pierre métamorphosée. Il ressemble au Mikoshi-nyūdō, qui grandit lorsque l’on lève les yeux vers lui, et les deux noms se confondent fréquemment dans les récits régionaux. Dans la préfecture de Mie, le char mécanique de l’Ōnyūdō, tiré lors du festival de Yokkaichi au sanctuaire Suwa, perpétue cette figure sous la forme d’un géant d’environ neuf mètres dont le cou s’allonge et se rétracte.

Ōmine Zenkibō est un grand tengu trônant sur le mont Ōmine, en province de Yamato, et il est compté parmi les Huit Grands Tengu. Il est chanté dans la pièce de nô de Muromachi Kurama Tengu comme « la bande de Zenki de l'Ōmine ». Son nom dérive de Zenki, l'oni qui suivit En no Gyōja (En no Ozunu), le fondateur du Shugendō. En no Gyōja est dépeint dans le plus ancien recueil de récits conservé, le Nihon Ryōiki, comme un thaumaturge qui commandait aux démons et volait dans les airs. Zenki était à l'origine un oni qui enlevait les enfants des hommes, mais il fut capturé par En no Gyōja, se repentit et, avec Goki, devint son serviteur. Comme exemple d'un oni transformé en grand tengu par l'ascèse, Zenkibō siège à l'Ōmine, cœur du Shugendō, et se transmet comme l'un des quarante-huit tengu.

Le Grand Centipède est un yōkai centipède géant dont la carapace repousse lames et flèches. Son corps, assez long pour enlacer des montagnes, a des pattes rougeoyantes comme le feu et des crocs venimeux capables de broyer une armure. Ennemi des grands serpents et des dragons, divinités des eaux, il apparaît dans lacs, marais et montagnes pour les affronter. Symbole de bravoure inflexible, il fut perçu comme un bon présage par guerriers et marchands, mais ses formes varient selon les régions et ses détails restent incertains.

Dans la mythologie japonaise, Ōyamatsumi-no-kami est le grand dieu des montagnes, né lors du « Kamiumi » (la naissance des dieux) de l'union entre Izanagi et Izanami. Dans son nom, le préfixe « Ō » est un titre honorifique, « yama » signifie montagne, et « tsumi » désigne un esprit divin ; il possède ainsi le statut suprême de maître de l'ensemble des vastes chaînes montagneuses. Dans les mythes, il est également connu comme le père de Konohanasakuya-hime (qui épousa le Petit-fils céleste Ninigi) et de sa sœur aînée Iwanaga-hime. Le choix tragique qu'il imposa à travers ses deux filles est considéré comme un mythe des origines fondamental, expliquant pourquoi la vie humaine est devenue finie (courte). Par ailleurs, dans les croyances folkloriques et les récits historiques, il dépasse largement le simple statut de dieu des montagnes pour revêtir une nature extrêmement multifacette : dieu des mers, divinité agricole, et même dieu de la guerre. Il est vénéré dans tout le Japon comme une entité incarnant la vision ancestrale de la nature.

Ōyama Hōkibō est un grand tengu trônant sur le mont Ōyama, en province de Sagami (aussi appelé Afuri-yama, la « montagne d'où tombe la pluie »), et il est compté parmi les Huit Grands Tengu. Son nom paraît sous la forme « Hōkibō d'Ōyama » dans la pièce de nô de Muromachi Kurama Tengu. Le mont Ōyama sur lequel il siège est une montagne sacrée qui remonte aux anciennes histoires officielles. L'Engishiki Jinmyōchō (927) inscrit le sanctuaire d'Afuri, au sommet, parmi les sanctuaires officiels (shikinai-sha) de la province de Sagami, montrant que la divinité d'Ōyama avait reçu une reconnaissance d'État dans l'Antiquité. Le nom de Hōkibō s'entoure d'une tradition de « transfert de siège » au sein du monde des tengu. Le mont Ōyama de Sagami avait d'abord un grand tengu nommé Sagamibō, mais celui-ci se retira à Shiramine pour consoler l'esprit de l'empereur retiré Sutoku, exilé à Sanuki. Dans le siège laissé vacant d'Ōyama de Sagami, Hōkibō entra comme successeur depuis le mont Daisen, en province de Hōki (Tottori) — une structure appariée mise en ordre par Chigiri Kōsai, de l'étude des tengu. C'est pourquoi Ōyama Hōkibō et Shiramine Sagamibō sont toujours évoqués en couple.

Okiku est le fantôme vengeur d'une femme jetée dans un puits suite à des soupçons concernant la perte d'une assiette, trésor familial. Chaque nuit, depuis le fond du puits, elle compte les assiettes : « Une... Deux... ». Elle possède deux grandes lignées de légendes : la tradition du *Banshū Sarayashiki* qui se déroule à Harima (Himeji), et celle du *Banchō Sarayashiki* qui se déroule à Banchō, Edo. Aux côtés de Kasane et d'Oiwa, elle est considérée comme l'un des esprits vengeurs féminins les plus emblématiques des récits de fantômes de l'époque moderne. Dans la lignée Banshū, au milieu du complot d'Aoyama Tetsuzan pour usurper le clan Kodera (Hosokawa) à l'époque Muromachi, son vassal Machitsubo Danshirō cache l'une des dix assiettes chinoises du trésor familial, fait porter le chapeau à la servante Okiku, la torture à mort et la jette dans un puits. Dans la lignée Banchō, Okiku, une servante dans la résidence du hatamoto Aoyama Shuzen, brise une assiette (ou refuse les avances de son maître), est tuée à coups de sabre et jetée dans le puits. Dans les deux cas, le phénomène répétitif du comptage des assiettes manquantes est au cœur du récit, partageant l'archétype du cri perçant émis lorsqu'elle réalise qu'il manque la dernière assiette. Le puits d'Okiku existe toujours au pied du donjon principal du château de Himeji, et la légende est si profondément enracinée qu'elle a donné son nom à des lieux, des sanctuaires et même des insectes.

Oiseau mystérieux qui, la nuit sur les sentiers de montagne, suit les voyageurs en criant « tchi-tchi-tchi… ». On dit qu’il est attiré par la lueur des lanternes et que son appel annonce l’apparition prochaine de loups ou d’« okuri-ōkami ». Il est décrit comme un moineau, mais personne ne l’a vu clairement. Son cri rappelant celui de l’aoji lui vaut le nom de « moineau des armoises », bien que son vol nocturne fasse douter de cette identification. Selon les régions, il est parfois décrit comme un lièvre.

Okuri-chōchin est une lumière vacillante qui apparaît devant les voyageurs privés de lanterne et semble leur montrer le chemin. Quand on tente de s’en approcher, elle s’éteint ; dès que l’on ralentit, elle se rallume plus loin, toujours hors d’atteinte. Comptée parmi les Sept Mystères de Honjo, elle fait pendant à Okuri-hyōshigi, où des claquements de bois suivent les passants, ainsi qu’au Chōchin-kozō d’Odawara, autre lanterne qui égare les voyageurs. Elle cherche moins à blesser qu’à dérouter et à troubler le trajet.

Okuri-hyōshigi est l’un des Sept Mystères de Honjo racontés à Edo. Quand le veilleur de nuit parcourait les rues en frappant ses hyōshigi, deux blocs de bois, et en criant « Attention au feu ! », le même rythme continuait derrière lui après qu’il s’était tu, comme si une présence invisible l’accompagnait. Certains y voyaient l’écho des rues silencieuses. Pourtant, on rapportait aussi ces coups les nuits de pluie, alors que personne n’avait frappé de hyōshigi, ce qui renforçait le mystère.

Yōkai féminin et divinité châtelaine censée hanter le donjon du château de Himeji. Dans les recueils de contes du début d’Edo, c’est un esprit du château à l’apparence changeante et au genre incertain, avant que l’image de « princesse » ne s’impose. À la fois protectrice et punitive, elle apporte fortune ou malheur selon la conduite du seigneur. Son identité varie selon les versions : vieille renarde, kami du château, femme immolée comme pilier humain, ou esprit d’une ancienne princesse. Appelée aussi Kosakabe-hime ou Osakabe-hime.

L'Osaki-gitsune est une possession spirituelle animale (tsukimono) de petit renard dont on parle de la région du Kanto jusqu'à celle du Koshinetsu, fortement liée aux concepts de « Osaki-mochi » (détenteurs d'Osaki) et de « Osaki-suji » (lignées d'Osaki) qui possèdent des maisonnées spécifiques génération après génération. Sa forme est décrite de manière variable comme une petite bête semblable à une belette ou à une souris, un renard avec des caractéristiques de queue distinctes, ou un esprit renard invisible, et n'est jamais figée. Cependant, son essence ne réside pas dans son apparence physique, mais dans le fait d'être imaginé comme une possession invisible s'accrochant à la lignée d'une famille. L'Osaki-gitsune est un esprit renard qui génère simultanément la prospérité d'une famille et la suspicion de la communauté. On disait que les familles qui le possédaient devenaient riches, mais cette richesse était crainte comme non naturelle, conduisant parfois la famille à être évitée dans le mariage et les relations sociales. Comme le Kuda-gitsune et l'Inugami, c'est un type de croyance de possession spirituelle, mais l'Osaki a pris racine particulièrement profondément dans les sociétés villageoises des montagnes du Kanto jusqu'au Koshinetsu, fonctionnant comme la réputation d'une famille. Le yōkai n'est pas un incident ponctuel d'un renard ensorcelant quelqu'un ; la longue mémoire que « quelque chose a été dans cette famille pendant des générations » est le véritable habitat de l'Osaki-gitsune. La clé pour comprendre ce renard réside dans sa continuité en tant que « lignée » plutôt qu'en tant que yōkai individuel. L'Osaki ne se termine pas par une observation d'une nuit ; on en parlait comme de quelque chose d'attaché à une maison pendant des générations. Par conséquent, la terreur ne réside pas dans le moment de la rencontre, mais s'amplifie sur les longues périodes des lignées sanguines, du mariage, de la propriété et de la réputation.

Yōkai en forme de couronne décrit par Toriyama Sekien dans le Hyakki tsurezure-bukuro. Vêtu du costume de cour de l’époque (sokutai) et tenant un bâton rituel (shaku), il se distingue par une tête devenue un kanmuri à rubans enroulés. Sekien évoque l’anecdote du « sage qui accrocha sa couronne à la porte du château d’Edo », suggérant qu’une ombre malfaisante habite ceux qui s’attachent à la couronne — symbole d’autorité — par pur instinct de conservation. Quand l’emblème du pouvoir se fixe à un cœur dénué de droiture, il se change en monstre : telle est la leçon au cœur du motif.

Un yōkai prenant l’apparence d’une vieille femme, le visage lourdement fardé de poudre blanche et coiffée d’un chapeau de paille déchiré. Elle apparaît sur les chemins neigeux, une gourde à saké à la main et s’appuyant sur un bâton, pour réclamer à boire aux passants. On dit qu’elle se tient parfois au seuil des maisons, attirée par l’odeur d’amazake ou de saké. Si on répond à sa demande, elle n’apporte pas de malheur ; si on la repousse, elle frappe la porte jusque tard dans la nuit. Elle reflète les avertissements hivernaux des villages et les normes d’hospitalité.

À l’époque d’Edo, un vieux shii (Castanopsis) se dressait dans le jardin de la résidence principale d’une branche de la famille Matsuura, seigneurs de Hirado, à Honjo. La rumeur prétendait qu’il ne laissait tomber aucune feuille, quelle que fût la saison. Même un arbre à feuillage persistant renouvelle ses feuilles : le fait qu’aucune ne tombe fut donc tenu pour un prodige, et les gens de la résidence, qui y voyaient un mauvais présage, gardaient leurs distances. L’emplacement exact et l’histoire de l’arbre réel restent discutés ; Ochiba naki Shii est néanmoins compté parmi les Sept Mystères de Honjo.

Otsuyu est la célèbre héroïne fantôme du conte terrifiant *Botan Doro* (La Lanterne Pivoine). Fille d'un hatamoto (samouraï de haut rang) nommé Iijima Heizaemon, elle tombe éperdument amoureuse au premier regard d'un rōnin, Hagiwara Shinzaburō, qu'elle rencontre grâce au médecin Yamamoto Shijō. Ne pouvant le revoir, elle finit par mourir de chagrin d'amour. Incapable de renoncer à ses sentiments même après la mort, elle se rend chez Shinzaburō chaque nuit, accompagnée de sa servante Oyone qui porte une lanterne pivoine, ses geta (socques de bois) résonnant d'un « clac-clac » (« karan-koron ») caractéristique. Après avoir découvert qu'elle est en réalité un esprit, Shinzaburō protège sa maison en plaçant des talismans de Kaion Nyorai et une statue de Bouddha en or massif. Toutefois, le couple voisin, Tomozō et Omine, corrompu par les fantômes, retire les talismans. Shinzaburō finit par être tué et est retrouvé sous forme de squelette, le cou enlacé par un crâne. L'histoire favorisant une profonde empathie pour les morts plutôt que pour les vivants, Otsuyu reste gravée dans les mémoires non pas comme un simple « fantôme vengeur », mais comme un « fantôme mort par amour et qui continue d'aimer ». Aux côtés d'Oiwa dans *Yotsuya Kaidan* et d'Okiku dans *Sarayashiki*, elle est considérée comme l'une des figures fantomatiques féminines les plus emblématiques des contes de fantômes de l'ère pré-moderne japonaise.

Nom relevé dans des rouleaux illustrés de l’époque d’Edo, où il est représenté comme une créature couverte de longs cheveux, le visage dissimulé par une lourde frange. Il apparaît notamment chez Sawaki Sūyū (Hyakkai Zukan) et Toriyama Sekien (Gazu Hyakki Yagyō). En dehors de l’iconographie, il n’existe quasiment aucune description : sa nature et son origine restent inconnues. L’orthographe varie (« odoro-odoro », « ke ippai »), mêlant l’idée d’effroi et de chevelure en désordre.

La Tête dansante est un type d’esprit vengeur où seule la tête humaine flotte dans les airs. Celle de guerriers déchus ou de femmes mortes avec une rancœur ou un attachement amoureux tenace se détache du corps, parfois grossit, hante des temples anciens ou des lieux désertés et effraie les vivants. Les ouvrages anciens et récits curieux en donnent des mentions fragmentaires : têtes volant dans la nuit, rires à bouche béante, gémissements, mais peu de sources fixent une origine précise ou un récit-type unique.

Le mot oni désigne l’une des grandes familles de créatures inquiétantes du Japon. On les représente généralement avec des cornes, des crocs et un pagne en peau de tigre. Leur nom est parfois rattaché à un ancien terme signifiant « caché » ou « invisible » : à l’origine, il aurait pu désigner des influences néfastes ou des esprits des morts dépourvus de forme. Avec l’arrivée du bouddhisme, cette figure s’est mêlée à celles de Gozu et Mezu, bourreaux des enfers, ainsi qu’aux yaksha et aux rakshasa. L’onmyōdō y a ajouté l’idée du nord-est, le kimon, ou « porte des oni », correspondant aux directions du Bœuf et du Tigre ; de là viendraient les cornes bovines et la peau de tigre de l’image devenue classique. Bourreau infernal, fléau chassé à Setsubun ou grand ravisseur des montagnes à la manière de Shuten-dōji, l’oni peut inspirer aussi bien la terreur que la crainte respectueuse.

L’Oni-kuma est un ours âgé devenu yōkai, transmis dans la vallée de Kiso. Il apparaît rarement aux humains, mais descend des montagnes tard dans la nuit, marche debout, enlève bœufs et chevaux et les dévore au cœur des monts. Sa force surhumaine est légendaire, capable de précipiter d’énormes rochers dans les ravins. Il est mentionné dans le recueil Edoïte Ehon Hyaku Monogatari et figure dans des compendiums de yōkai de l’époque moderne. Selon les régions, le terme a aussi servi à désigner un ours particulièrement féroce.

Oni Hitokuchi désigne le phénomène d’un démon (oni) qui dévore un humain en une seule bouchée. Le terme renvoie moins à un individu précis qu’à une manifestation. Il apparaît fréquemment dans des récits et chansons de l’époque de Heian. Dans l’épisode « Akutagawa » des Contes d’Ise, une femme est engloutie d’un seul coup par un oni tapi dans un grenier lors d’un orage. Toriyama Sekien l’a également représenté dans ses peintures de yōkai, diffusant ensuite le nom « Oni Hitokuchi ». Le motif a servi d’explication aux disparitions survenues pendant les guerres ou les calamités, interprétées comme une intrusion du monde surnaturel.

Ohaguro-bettari se présente sous les traits d’une mariée ou d’une jeune femme qui garde le visage caché. Lorsqu’une personne s’approche, elle se retourne et dévoile une peau blanche et lisse, sans yeux ni nez, où ne s’ouvre qu’une immense bouche aux dents noircies. *Ohaguro* désigne l’ancienne pratique consistant à teindre les dents avec une préparation à base de fer ; *bettari* suggère une noirceur appliquée en couche épaisse. Dans l’*Ehon Hyaku Monogatari*, la beauté de la tenue nuptiale et la disparition soudaine du visage basculent l’une dans l’autre en une seule image. Les dents noires n’avaient pourtant rien de monstrueux à l’origine. L’ohaguro appartenait à l’histoire du mariage, du passage à l’âge adulte, du rang social et de la parure féminine. L’étude de Hara Mitsumasa sur l’ohaguro l’aborde comme une pratique de folklore et d’ornement corporel ; elle rappelle que ces dents furent autrefois un signe de beauté et de maturité sociale. Le yōkai devient effrayant lorsque ce signe familier envahit le visage au point d’en effacer tous les autres traits. Noppera-bō incarne la peur de ne pas avoir de visage ; Ohaguro-bettari la resserre autour d’un visage qui n’aurait plus qu’une bouche. Un voyageur croit voir une mariée pudique, s’avance, puis ne rencontre aucun regard—seulement un sourire noir ouvert dans une face vide. Il ne suffit pas d’y voir la rancœur d’une femme célibataire. L’image retourne les codes du maquillage, des noces et du visage modestement dissimulé, et transforme un signe reconnu de beauté en piège visuel.

Oboroguruma est un char à bœufs fantomatique peint par Toriyama Sekien dans « Konjaku Hyakki Shūi » à l’époque d’Edo. Il surgit lors de nuits brumeuses au grincement d’un essieu, une immense face apparaissant à la place du store du char. On l’interprète comme la matérialisation des rancœurs nées des « querelles de voitures » de l’ère Heian, liées aux cortèges de cour et aux fêtes de Kamo. Il est souvent rapproché des récits de la parade nocturne des démons et classé parmi les tsukumogami, objets devenus yōkai.

Omoikane est le dieu de la sagesse qui apparaît dans le mythe de la Grotte Céleste (Ama-no-Iwayato) et de la Descente du Petit-Fils Céleste dans le premier volume du Kojiki. La base de données des noms de divinités de l'Université Kokugakuin indique que sa lecture est « Omoikane-no-kami », et introduit le fait qu'il est écrit Omoikane-no-kami (思兼神) dans une variante du Nihon Shoki, et Omoimizo-no-kami ou Yagokoro-omoikane-no-kami dans le Kogo Shui. Le « Omoi » de son nom signifie pensée ou réflexion, et « kane » signifie combiner ou détenir simultanément, symbolisant une sagesse exceptionnelle semblable à posséder les pensées de nombreuses personnes en un seul esprit. Lorsque Amaterasu-Omikami s'est cachée dans la Grotte Céleste, plongeant le monde dans les ténèbres, la myriade de dieux s'est rassemblée sur le lit de la rivière Ame-no-Yasu (Ame-no-Yasukawara), et là, ils ont ordonné à Omoikane, enfant de Takamimusubi-no-kami, de concevoir un plan. Au paroxysme d'une crise où les dieux ne savaient que faire, cette divinité fut chargée d'élaborer une solution. Il est décrit non seulement comme doté de sagesse, mais aussi comme un dieu tacticien qui a conçu l'ensemble du scénario d'un immense rituel pour ouvrir la Grotte Céleste : rassembler les coqs au long chant de Tokoyo, faire fabriquer des miroirs et des joyaux magatama, faire réciter des prières norito, et faire danser Ame-no-uzume. Dans la section de la Descente du Petit-Fils Céleste, il accompagne le Petit-Fils Céleste en tant que Tokoyo-no-omoikane-no-kami, et reçoit l'ordre de « prendre en charge les affaires précédentes et de gouverner ». C'est le moment où la sagesse de la gestion de crise se transforme en sagesse de la gouvernance politique sur terre. Au sanctuaire Togakushi dans la préfecture de Nagano, il est vénéré au Chusha (Sanctuaire du Milieu) sous le nom d'Ame-no-yagokoro-omoikane-no-mikoto, et au sanctuaire Chichibu dans la préfecture de Saitama, Yagokoro-omoikane-no-mikoto est vénéré en tant que dieu ancestral de la politique, de l'érudition, de l'industrie et de la bonne fortune. Plutôt que d'ouvrir la porte par la force, il est l'incarnation de la sagesse mythologique qui surmonte les impasses en combinant les forces de ceux qui l'entourent.

Le tengu femelle est une figure tenue pour la version féminine du tengu. On la dépeint avec de longs cheveux, sourcils noircis, fard rouge et poudre blanche, les dents teintes au fer (ohaguro), vêtue d’un hakama écarlate et d’un voile léger, parfois avec des ailes dans le dos. Les sources classiques mentionnent des nonnes déchues devenant « tengu-nonnes », tandis que l’existence de femmes dans le monde des tengu varie selon les textes. Certaines régions prêtent aussi une image féminine au tengu des rivières, sans détails établis.