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Yōkai-miroir figuré par Toriyama Sekien dans “Hyakki Tsurezure Bukuro” (1784). Un visage énigmatique affleure sur un miroir rond posé sur un socle de vieux bois. Sekien évoque le “miroir chasse-démons” capable de révéler les formes des êtres étranges, suggérant que l’ombre d’un yōkai s’y serait installée et animée. Compris comme un tsukumogami—un objet ancien devenu doté d’esprit—il se confond avec l’idée d’un miroir qui dévoile la vraie nature des choses.

Un renard mystique numérique niché dans l’arbre de travail des développeurs. Dans le calme nocturne, il se glisse près des doigts pressés d’achever des correctifs et insère discrètement des modifications sur des branches que personne n’a touchées. À son apparition, erreurs inexplicables et conflits en cascade se succèdent, engendrant le paradoxe d’un historique immaculé pour un code qui ne tourne plus. Il se repaît de la hâte et de l’orgueil humains, aimant couvrir une branche par d’autres branches pour masquer la trace.

Ebisu est la seule divinité d'origine japonaise parmi les Sept Divinités du Bonheur (Ebisu, Daikoku, Bishamon, Benzaiten, Fukurokuju, Jurojin, Hotei). Représenté comme un vieillard souriant tenant une daurade et une canne à pêche, il est le dieu de la prospérité commerciale, de la pêche et de la navigation. Le terme « ebisu » partage son étymologie avec « emishi » (barbares), signifiant « ce qui vient de loin ou de l'au-delà », et était à l'origine un terme général dans le Japon antique pour désigner les divinités de l'abondance arrivant de la mer ou de l'autre monde. Il existe deux grandes théories sur son origine. (1) La théorie de l'origine de Hiruko : Le premier enfant d'Izanagi et d'Izanami dans le *Kojiki* et le *Nihon Shoki*, né difforme, fut mis à la dérive dans un bateau de roseaux, s'échoua à Nishinomiya, et apporta la bonne fortune, devenant ainsi vénéré sous le nom d'Ebisu. (2) La théorie de l'origine de Kotoshironushi : Le fils aîné d'Okuninushi, qui pêchait pendant le transfert mythologique du territoire. Les éléments communs de la mer, de la pêche et de la canne à pêche ont conduit à son syncrétisme avec Ebisu. Avec deux sanctuaires principaux — le sanctuaire de Nishinomiya (à la tête de plus de 3 500 sanctuaires d'Ebisu, lignée de Hiruko) et le sanctuaire de Miho (lignée de Kotoshironushi) — il est affectueusement appelé « Ebessan » dans la région du Kansai. Intégré à la croyance populaire en tant que figure centrale des Sept Divinités du Bonheur à l'époque d'Edo, il reste largement vénéré dans tout le pays comme divinité gardienne de la prospérité commerciale, de la pêche et des voyages en mer.

Esprit censé résider dans les ema, ces plaques votives offertes aux sanctuaires et temples. Nourri par des vœux anciens et l’ardeur des fidèles, il acquiert une puissance spirituelle et apparaît sous les traits d’un vieillard ou d’une belle femme. On dit que son apparence et son aura varient selon le motif peint, et qu’il se manifeste en rêve ou dans la somnolence pour annoncer fortune ou malheur, ou admonester au sujet du respect dû aux ema. Bien que né d’un objet, son mystère est perçu comme relié à la puissance sacrée des sanctuaires.

Le « Vêtement à col dressé » est une tenue monastique à col haut qui, avec l’âge, serait devenue un yōkai. Une image en figure dans le Hyakki Tsurezurebukuro de Toriyama Sekien : devant lui un brûle-parfum à manche, un chapelet en main, et son col, censé se dresser, retombe sur le visage en forme de bec. Sekien note qu’il « pourrait être le vêtement à col de Sōjōbō du mont Kurama », suggérant une robe de moine liée aux tengous devenue douée d’esprit, bien que récits précis et témoignages soient rares.

Esprit de fumée représenté par Toriyama Sekien dans le Konjaku Hyakki Shūi. Le « ra » du nom évoque une étoffe légère, décrivant une essence de fumée qui flotte comme une mousseline. Relié à l’ancienne idée que l’on perçoit une présence dans la fumée des âtres et des fourneaux, il n’a pas de forme fixe et dérive. Dans les sources, sa figure se fixe surtout grâce à l’illustration de Sekien ; ni maléfice ni bienfait précis ne sont indiqués, on le comprend comme une métamorphose de la fumée elle‑même.

L'*Enkou* est le nom dialectal désignant le *kappa*, principalement utilisé dans la région de Nanyo (préfecture d'Ehime), ainsi que dans l'ouest de Shikoku et l'ouest de la région de Chugoku. Contrairement à l'image standard du kappa avec une assiette et une carapace, comme son nom (qui signifie « singe ») l'indique, il se caractérise par un corps entièrement couvert de poils et une apparence semblable à celle d'un singe, et on dit qu'il court avec agilité au bord de l'eau. À Ehime, en plus de *Enko* et *Enkou*, on l'appelle aussi *Oso*, une appellation qui proviendrait de la superposition de l'image du kappa avec l'écologie de la loutre du Japon (*oso*), qui nage rapidement le long des rives. Habitant dans les bassins profonds des rivières, il monte sur la terre ferme à la nuit tombée pour faire des farces aux gens, les défier au sumo, montrer son goût pour les concombres, et entraîner les enfants et les chevaux dans l'eau pour leur arracher le *shirikodama* (une boule mythique située dans l'anus), héritant ainsi pleinement du caractère originel du kappa.

Enma-ō (le Roi Enma) est le juge suprême des enfers, figure centrale du bouddhisme et des croyances populaires japonaises. Bien qu'il soit communément perçu simplement comme le « Roi de l'Enfer », dans le système de croyance des Dix Rois (Jūō shinkō) développé au Moyen Âge japonais, il siège en tant que cinquième juge (jugeant le 35ème jour après la mort), présidant ainsi le procès fondamental qui détermine le sort final du défunt. Il est traditionnellement dépeint sous les traits d'un magistrat courroucé, vêtu des robes d'un dignitaire chinois, les sourcils froncés et les yeux écarquillés par la colère. Devant lui est dressé le Jōhari no Kagami (le Miroir de Cristal Pur), qui rediffuse les péchés passés du mort tel un écran vidéo. À sa gauche et à sa droite se tiennent les greffiers Shimei et Shiroku. Dans le bouddhisme ésotérique japonais et les sectes de la Terre Pure, une théologie unique a émergé, affirmant qu'Enma est en réalité une incarnation du Bodhisattva Jizō, qui adopte une forme terrifiante pour arracher de force les pécheurs à leur damnation. Aujourd'hui encore, le dicton « Si tu mens, Maître Enma t'arrachera la langue » reste une mise en garde morale universellement connue des enfants japonais.

Dans les fossés et canaux de Honjo, à Edo, une voix surgissait de l’eau au moment où des pêcheurs s’apprêtaient à emporter leur prise : « Laissez-les ici ! » Les poissons disparaissaient alors de la bourriche ou leur étaient arrachés. Compté parmi les Sept Mystères de Honjo, Oitekebori a aussi nourri le rakugo et les livres illustrés. Son identité varie selon les versions — kappa, tanuki, mujina, loutre ou tortue à carapace molle — tout comme le lieu, situé tantôt à Kinshi-bori, tantôt au fossé de Sendai ou près du pont Genmori. Le récit est également associé à l’expression oitekebori, « laisser quelqu’un derrière soi ».

Oiwa est la protagoniste de l'histoire de fantômes la plus célèbre du Japon, connue comme l'esprit vengeur d'une femme trahie et empoisonnée par son mari, mourant le visage défiguré et revenant pour jeter une terrible malédiction. Cependant, cette image est presque entièrement une création théâtrale. Dans la pièce de kabuki « Tokaido Yotsuya Kaidan » (écrite par Tsuruya Nanboku IV et créée au Nakamura-za d'Edo en 1825), le rôle d'Oiwa était joué par Onoe Kikugoro III. Les scènes emblématiques — où elle meurt en se peignant les cheveux, la moitié du visage affreusement gonflée et en décomposition, s'échoue clouée à une porte en bois, puis émerge d'une lanterne enflammée pour tourmenter son mari — ont établi l'archétype du fantôme vengeur Oiwa. Fait important, la véritable femme derrière la légende était, dit-on, tout le contraire. Oiwa (Tamiya Iwa), l'épouse de la famille de samouraïs Tamiya vivant à Samoncho, Yotsuya, était réputée pour être une épouse dévouée et fidèle, partageant un mariage profondément aimant. Elle vénérait avec ferveur le sanctuaire Inari de la famille et réussit à restaurer la fortune déclinante de sa maison, faisant d'elle une figure de bon augure. Le sanctuaire Oiwa Inari (Tamiya Inari) qui lui est dédié était à l'origine visité comme un « dieu de la chance apportant la prospérité familiale ». Le nom d'Oiwa repose sur l'immense contraste entre l'épouse vertueuse historique et l'esprit vengeur façonné par Nanboku deux siècles plus tard.

L’Insecte Écho, mentionné dans des récits et des herbiers médicaux chinois puis repris au Japon, désigne un « insecte » ou une affection étrange. Un ver entrerait dans le corps et répondrait aux questions depuis le ventre, même si la personne ne parle pas. Au Japon, on décrit une excroissance ventrale en forme de bouche qui imite la parole et réclame de la nourriture. Les traités de matière médicale indiquent que les pilules de foudre (raigan/raimaru) et l’indigo seraient efficaces, permettant au parasite d’être expulsé. Le motif est souvent rapproché de récits de parasitose réels.

Yōkai féminin hirsute figuré par Toriyama Sekien dans le Gazu Hyakki Yagyō. Sa bouche est fendue jusqu’aux oreilles et sa pilosité évoque des faisceaux d’“o” — fibres de ramie/chanvre — d’où son nom. L’estampe de Sekien ne comporte aucun commentaire, et sa nature reste indéterminée. Des images proches dans des rouleaux antérieurs, comme le Hyakkai Zukan (sous les noms « wau-wau » ou « uwan-uwan »), suggèrent un yōkai d’origine iconographique.

Ōmagatoki (逢魔時) est un terme désignant le crépuscule sombre, juste avant et après le coucher du soleil, comme une « heure mauvaise » où l'on est particulièrement exposé aux rencontres avec l'étrange. Plutôt qu'un yōkai unique doté d'une forme ou d'une volonté propre, il désigne la limite changeante entre le jour et la nuit elle-même, ce moment où il devient difficile de distinguer les visages humains ou les objets au loin. Le *Seisen-ban Nihon Kokugo Daijiten* (Dictionnaire concis de la langue japonaise) le définit comme l'heure sombre du soir, à savoir le crépuscule. Il ne s'agit pas d'une plage horaire fixe allant « de telle heure à telle heure », mais d'une période qui se déplace selon la saison et le lieu en fonction de l'heure du coucher du soleil. Le système des heures inégales (futei jihō) largement utilisé à l'époque d'Edo divisait également le jour et la nuit en se basant sur le lever et le coucher du soleil, ce qui signifie qu'Ōmagatoki ne peut être uniformément converti en une heure moderne comme 17h00-19h00 ou exactement 18h00. Ses lectures et orthographes comportent plusieurs niveaux. Les dictionnaires recensent des variantes telles que Ōmagatoki (大禍時 - l'Heure de la grande calamité), Ōmaji (大魔時 - l'Heure du grand démon), Ōmagatoki (逢魔時 - l'Heure de la rencontre avec les démons), et Ōmōji (王莽時 - l'Heure de Wang Mang), enregistrant des prononciations dialectales ou anciennes telles que *ōmagatoki*, *ōmagadoki*, *ōmagatoki* (avec des kanji différents), et *ōmadoki*. Il est expliqué qu'en plus d'*Ōmagatoki* (大禍時) compris comme le « moment de la grande calamité », la perception du son *ga* comme particule grammaticale et de *ma* comme « démon » (魔) a donné naissance aux orthographes *Ōmaji* (大魔時) et *Ōmagatoki* (逢魔時, « rencontre avec les démons »). Hayashi Razan a consigné la théorie de l'« Heure de Wang Mang », comparant le jour à la dynastie des Han antérieurs, la nuit aux Han postérieurs, et le crépuscule intermédiaire à la dynastie Xin de Wang Mang ; Toriyama Sekien introduisit également cette ancienne théorie par la suite. Plutôt que de voir l'une d'elles comme la seule et unique orthographe fixée dans l'Antiquité, il est plus conforme aux sources historiques de les considérer comme des transcriptions variantes où des associations liées aux calamités, aux démons et à des personnages historiques ont été superposées à une prononciation préexistante. Alors que *tasogaredoki* (crépuscule) est un terme neutre indiquant globalement la tombée de la nuit, Ōmagatoki a la particularité d'y superposer une vigilance à l'égard des désastres et du surnaturel. Le mot *tasogare*, dérivé de « Qui va là ? » (*taso kare*), et *kawataredoki*, dérivé de « Qui est-ce ? » (*kare wa tare*), traduisent également cette sensation de difficulté à identifier autrui dans la pénombre. Cependant, *kawataredoki* était utilisé tant pour l'aube que pour le crépuscule, et tend aujourd'hui à désigner spécifiquement l'aube, de sorte qu'il n'est pas parfaitement synonyme d'Ōmagatoki. De plus, contrairement à l'Heure du Bœuf (*ushimitsu-doki*), qui est une heure précise au cœur de la nuit, l'essence d'Ōmagatoki ne réside pas au « milieu de la nuit » mais dans la brève frontière qui marque la transition entre le jour et la nuit.

Yōkai figuré dans les kibyōshi de l’époque d’Edo, notamment dans Yōkai Chakutōchō (Tenmei 8, 1788) : un enfant à la tête démesurément grande. Il effraie les gens en exhibant son énorme crâne ; dans le récit, il intimide un marchand de tofu pour obtenir du tofu. Plus tard, il a parfois été confondu avec le Tōfu-kozō, mais les sources montrent des descriptions distinctes, et certains le rattachent au Mikoshi-nyūdō.

Le Grand Chauve est une figure de peinture de yōkai dessinée par Toriyama Sekien dans le Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Il se distingue par une taille dépassant les paravents, un furisode à motif de chrysanthèmes et un crâne parfaitement lisse. Le texte accompagnant l’image joue sur le Nô « Kiku Jidō » et l’expression « tête chauve, dents édentées » pour opposer le longévif enfant sacré à la décrépitude, satire visant les kamuro des quartiers de plaisirs et les vieux moines. Il possède peu de récits propres et s’est surtout diffusé comme thème pictural et métaphore.

Un tanuki métamorphe transmis à Keida, dans l’actuelle préfecture de Tokushima. Il apparaît lorsque l’on mouille près d’Aoishise sur la rivière Yoshino au cœur de la nuit, tend une pipe géante et réclame du tabac. Si l’on parvient à remplir la pipe jusqu’au bord, il n’y a pas de danger, mais la quantité requise est démesurée : à défaut, il renverse la barque ou provoque des phénomènes étranges. Variante de tanuki qui hante les rives, ce récit servait d’avertissement aux voyageurs et bateliers.

Okuninushi no kami est le grand dieu du cycle mythologique d'Izumo dans le Kojiki et le Nihon Shoki. Issu de la lignée de Susanoo, il administre Ashihara no Nakatsukuni, le monde terrestre, avant de céder finalement le pays au petit-fils céleste Ninigi no Mikoto. Il compte parmi les plus grands kunitsukami, les divinités terrestres de l'ancien Japon. Ses noms sont exceptionnellement nombreux: Onamuchi, Okuninushi, Omononushi, Ashihara-shikoo, Yachihoko, Utsushi-kunitama, Okunitama, entre autres. Dans le Kojiki, il est un descendant de Susanoo à la sixième génération; dans le texte principal du Nihon Shoki, une autre tradition en fait son fils direct. Ses récits vont de la compassion avec laquelle il soigne le Lièvre blanc d'Inaba à l'épopée où, persécuté par les quatre-vingts dieux frères, il fuit vers Ne no Katasukuni, subit les épreuves de Susanoo, épouse Suseribime, reçoit l'épée vivante, l'arc et les flèches vivants ainsi que la cithare céleste, puis établit sa souveraineté sur le monde terrestre. Avec Sukunabikona, il organise ensuite le pays, enseignant médecine, agriculture et rites de guérison. Sous la pression de Takamagahara, notamment de Takemikazuchi et Futsunushi, il accomplit le kuniyuzuri, la cession du pays, se retire à Izumo Taisha, ou Kizuki Taisha, et devient le maître du monde invisible. Depuis l'Antiquité, il est vénéré comme dieu des liens, de la médecine et de la fondation du pays. Au dixième mois de l'ancien calendrier, appelé Kamiarizuki à Izumo et Kannazuki ailleurs, les myriades de dieux du Japon sont censées se réunir à Izumo; Okuninushi demeure au centre de cette foi encore vivante.

Apparition d’une immense tête de femme surgissant dans le ciel ou aux seuils des maisons. Souvent dépeinte avec les dents noircies, à la manière d’une femme mariée. Toriyama Sekien l’illustra dans son « Konjaku Gazu Zoku Hyakki » au milieu de l’époque d’Edo, où elle flotte comme une grande tête de femme dans la nuit pluvieuse. Si l’exemple de Sekien est vu comme une satire, de nombreux récits locaux décrivent la rencontre d’une tête féminine géante, interprétée comme un esprit vengeur, une obsession tenace, ou une métamorphose de renard ou de blaireau.

Oguchi-no-magami est une divinité de la montagne née de la déification du loup japonais aujourd'hui disparu. Il est également appelé respectueusement « Oinu-sama » (Honorable Chien) ou « Gokensoku-sama » (Honorable Parent Divin). « Makami » est un nom ancien pour le loup, et son histoire est si ancienne qu'il était chanté dans le volume 8 du *Man'yoshu* (Recueil des dix mille feuilles) : « La neige tombant sur les plaines du vrai dieu à grande gueule ». Dans la région d'Asuka de la province de Yamato, il existe une légende sur le vieux loup des plaines de Makamigahara ; la crainte et la révérence pour une bête féroce capable de dévorer les humains furent à l'origine de sa déification. Au sanctuaire de Mitsumine, niché au plus profond des montagnes de Chichibu dans la province de Musashi, ce loup est vénéré comme le messager divin — ou *gokensoku* — de la divinité principale du sanctuaire, et vénéré comme une bête sacrée qui comprend le langage humain et distingue le bien du mal. Considérée comme possédant le pouvoir de conjurer le feu, le vol, les monstres et les esprits possesseurs, la foi en Oguchi-no-magami s'est largement répandue dans la région du Kanto à partir du début de l'époque moderne.

La Grand Araignée est une araignée âgée qui aurait acquis des pouvoirs occultes et tourmente humains et moines. Tapie dans les montagnes ou les combles des temples, elle effleure les visages au cœur de la nuit et aspire le souffle vital, provoquant la maladie. Elle peut aussi prendre forme humaine, notamment celle d’une vieille femme, et immobiliser ses victimes avec sa soie. Les chroniques et essais en font mention sous les noms d’« araignée des montagnes » ou de « tsuchigumo », bien que son apparence et ses capacités varient selon les traditions.

Ogetsuhime-no-Kami est une déesse de la nourriture apparaissant dans le *Kojiki*, possédant de multiples visages : elle est le nom de la province d'Awa, une divinité née lors du Kamiumi (naissance des dieux), une déesse tuée par Susanoo-no-Mikoto pour donner naissance aux céréales, et une déesse mère dans la généalogie d'O-toshi-no-Kami. La base de données des noms de divinités de l'Université Kokugakuin indique sa lecture comme "Ohogetsuhime-no-Kami / Ogetsuhime-no-Kami" et donne des alias tels que Ogetsuhime, Ogetsuhime-no-Kami, Ogetsuhime, et Ogetsuhime-no-Kami (écrits avec des kanjis différents). En ce qui concerne la signification de son nom, "O" est un préfixe honorifique, "ge" est un voisement séquentiel (rendaku) de "ke" signifiant nourriture, et "tsu" est une particule attributive, établissant sa nature divine comme une déesse gouvernant la nourriture. Sa scène la plus puissante est le mythe de l'origine des céréales, placé dans l'épisode du bannissement de Susanoo. Lorsqu'on lui a demandé de la nourriture, Ogetsuhime a produit diverses nourritures de son nez, sa bouche et son rectum, les a cuisinées et les a offertes. Cependant, Susanoo, témoin de cela, pensa qu'elle faisait quelque chose de sale et la tua. De son corps assassiné, des vers à soie ont poussé de sa tête, des graines de riz de ses deux yeux, du millet de ses deux oreilles, des haricots adzuki de son nez, du blé/de l'orge de ses parties génitales et du soja de son rectum. Kami-musubi-no-Mioya-no-Mikoto a ensuite fait ramasser ces graines. La nourriture n'apparaît pas soudainement comme une pure offrande ; elle devient graine par le corps, la mort et la décomposition. Ogetsuhime est la divinité qui porte cette sombre transformation. Ogetsuhime est similaire à Ukemochi-no-Kami, qui porte le même mythe de l'origine de la nourriture, mais les assimiler simplement occulte leurs différences. Dans le *Nihon Shoki*, Ukemochi est tuée par Tsukuyomi-no-Mikoto, liant la séparation du soleil et de la lune aux origines de l'agriculture et de la sériciculture. D'autre part, dans le *Kojiki*, Ogetsuhime apparaît après le bannissement de Susanoo ; dans l'espace interstitiel faisant la transition du mythe de Takamagahara au mythe d'Izumo, elle apporte les graines de nourriture qui soutiendront la création du royaume terrestre. En incluant son nom, la province d'Awa (millet), son association avec les cultures sur brûlis et ses enfants avec Haya-mato-no-Kami, elle est une déesse de la nourriture propre au *Kojiki* qui unit Awa, les montagnes, la nourriture et la génération à partir d'un cadavre.

Le Grand Zatô est une figure de yōkai de zatô (joueur de shamisen/masseur aveugle) illustrée par Toriyama Sekien dans Konjaku Hyakki Shūi. Vêtu d’un hakama usé, sabots de bois aux pieds et canne à la main, il erre sur les grandes routes les nuits de vent et de pluie. Interrogé, il répond qu’il « joue toujours du shamisen dans les maisons de plaisir ». Cette image mêle regard d’altérité et satire du professionnel nocturne aperçu dans la ville, transformé en yōkai.

Ootakemaru est un dieu-démon (onigami) qui aurait élu domicile sur le mont Suzuka et le col de Suzuka, situés à la frontière entre les provinces d'Ise et d'Omi. Dans les Otogizoshi et l'histoire de Tamura, il apparaît comme un grand roi démon qui vole les tributs destinés à la capitale et repousse les armées avec des nuages noirs, la foudre et des pluies de feu, avant d'être vaincu par Tamuramaru (modelé d'après Sakanoue no Tamuramaro) et Suzuka Gozen. Le Tamuramaru de l'histoire n'est pas le shogun historique lui-même, mais une figure héroïque née de la superposition du culte médiéval de Kiyomizu Kannon, des croyances frontalières du col de Suzuka et des légendes de Tamura dans la région du Tohoku. Ootakemaru est parfois cité comme l'un des « Trois Grands Yokai », aux côtés de Shuten-doji et Tamamo-no-Mae. Le fait que sa tête coupée et ses restes soient ensuite intégrés dans des récits de trésors, d'origines de temples (engi) et de tertres funéraires reflète l'importance médiévale d'un « grand ennemi terrassé ».

Immense poisson-chat tapi sous terre dont les contorsions étaient réputées provoquer les tremblements de terre. Dans l’Antiquité, on croyait qu’un dragon-serpent souterrain causait les séismes ; à l’époque d’Edo, cette figure s’est muée dans le folklore populaire en un silure. Une large foi tenait que les pierres de fondation sacrées (kaname-ishi) des sanctuaires de Kashima et Katori maintenaient la créature immobile. Après le grand séisme d’Ansei, d’innombrables estampes de « namazu-e » furent publiées, symbolisant la protection contre les séismes et même la réforme sociale.