Encyclopédie des Yōkai Traditionnels

Cette forme réunit des traditions de Shima, d’Izu et d’Echizen dans lesquelles une plongeuse aperçoit son propre double sous l’eau. Tomokadzuki reproduit le visage, les vêtements et l’équipement du témoin. Seule l’extrémité de son bandeau, beaucoup trop longue dans son dos, permet de démasquer l’apparition. Il se montre lorsque les nuages ou la lumière déclinante ont assombri la mer, s’approche avec un ormeau ou un autre coquillage, puis entraîne la plongeuse vers le côté le plus obscur de l’eau. Les ama transmettaient plusieurs règles : ne pas laisser la peur dérégler la suite des gestes, ne pas tendre les mains devant soi pour recevoir ce que propose l’apparition et porter des serviettes ou des vêtements marqués de signes protecteurs. Aucune protection n’était tenue pour infaillible. Certains récits parlent d’un linceul semblable à un filet qui retombe sur la plongeuse. Les rencontres surviennent presque toujours pendant un travail solitaire, raison pour laquelle bien des communautés considéraient la plongée en groupe comme la défense la plus sûre. Tomokadzuki peut être compris comme un revenant qui attire les humains sous la mer, mais l’hypothèse du délire, de l’épuisement et de l’hallucination après de longues heures de plongée circule elle aussi depuis des générations. Quelle que soit sa nature, les ama de Shima marquaient leurs vêtements et leurs bandeaux du pentagramme et du quadrillage appelés ensemble Seiman–Dōman. À Antō, l’umi-ama apparentée se déplacerait à rebours de ce qu’on attend, sans jamais se laisser voir nettement. La légende donne une forme visible au moment le plus dangereux de la plongée : seule, désorientée, la plongeuse ne sait plus si la silhouette dans l’eau est une compagne ou elle-même.

Figure de yōkai fixée dans les récits médiévaux. Au chevet de Minamoto no Raikō, cloué par la maladie, surgit une apparition en moine qui s’enfuit en laissant couler un sang blanc. En suivant ces traces, on découvre dans un tertre ou une grotte un énorme arachnide. Dans le nô, il se dit « l’esprit ancien du mont Katsuragi », et dans les rouleaux peints il abuse les humains par d’innombrables métamorphoses et illusions. Les torses d’où jaillissent des nuques multiples et des myriades de petites araignées symbolisent la somme des chimères. Le jōruri et le kabuki d’époque moderne ont prolongé cette lignée en l’alliant aux exploits des Quatre Gardiens de Raikō. Le terme tsuchigumo désignant d’anciens pouvoirs locaux et le yōkai homonyme relèvent de filiations distinctes, bien que le nom seul ait été transmis.

Le Tsuchinoko, serpent étrange au corps de maillet bondissant sur les sentiers de montagne, n'apparaît pas comme un dieu serpent géant, mais comme la sensation même de malaise tapi dans les herbes à nos pieds. Lorsque l'on voit un serpent, on s'attend généralement à ce qu'il soit long et fin. Cependant, dans les témoignages sur le Tsuchinoko, cette attente s'effondre d'emblée. Sa forme — un corps de la taille d'une bouteille de bière, une queue courte, une tête triangulaire, brillant d'un éclat gris ou brun foncé — tout en étant un serpent, trahit l'apparence serpentine. C'est ici que naît le caractère « yokai ». L'étrangeté de son apparence ne réside pas dans des cornes ou des flammes voyantes, mais dans une épaisseur disgracieuse qui déborde légèrement même lorsque les montagnards tentent de l'expliquer par des métaphores du quotidien. Les récits sur ses mouvements détachent également le Tsuchinoko des serpents ordinaires. Dans la compilation du village de Higashishirakawa, des caractéristiques telles que rouler, se déplacer d'avant en arrière sans onduler, se dresser à la verticale et sauter sont énumérées. Bien que l'ondulation soit comprise comme le mouvement de base du serpent, le Tsuchinoko s'en écarte : il avance droit comme un bâton, roule comme un cylindre, et bondit comme un ressort. Comme sa forme ressemble à un maillet et que ses mouvements adoptent la rigidité d'un outil, celui qui l'observe ne peut distinguer instantanément s'il a « vu un être vivant » ou si « quelque chose a roulé ». Ce temps d'indiscernabilité transforme le témoignage en conte de yokai. Les histoires sur le venin ou la rapidité du Tsuchinoko servent à compresser les dangers de la nature dans un petit corps. Bien qu'il ne soit pas assez massif pour engloutir un village comme l'Orochi, il est trop effrayant pour qu'on s'en approche, et trop rapide pour être attrapé. Le fait que les théories avec et sans venin soient juxtaposées est également important ; la tradition ne converge pas vers une encyclopédie écologique unique, mais vacille selon la peur et la distance de celui qui le voit. L'erreur d'identification d'animaux réels, l'attente d'une créature inconnue, et la méfiance face aux dangers rencontrés dans la montagne se superposent sous un même nom. La culture du Tsuchinoko du village de Higashishirakawa a transformé le yokai d'une chose à « voir » en une chose à « chercher ». Lors de la Tsuchinoko Festa, les fouilles, la chasse au trésor et les rallyes de chasse se combinent. Il ne s'agit pas d'une simple exploitation touristique. Le yokai n'est pas détaché de son territoire pour être consommé, mais à travers la topographie du village, les berges, les herbes hautes et les rassemblements de personnes, la possibilité « qu'il soit là » est rejouée chaque année. Le Tsuchinoko n'est pas faible parce qu'il n'est pas capturé. En n'étant pas capturé, il invite tous les participants dans une histoire inachevée. Observé dans la généalogie des yokai serpents, la position du Tsuchinoko devient encore plus nette. Le Yamata-no-Orochi est une catastrophe mythologique, et les serpents géants deviennent facilement les symboles d'une puissance spirituelle dominant l'eau ou la montagne. Les récits de serpents venimeux comme le Shichiho-hebi signalent avec acuité les distances et les tabous. En revanche, le Tsuchinoko ne siège pas au centre de la mythologie, mais reste en marge des témoignages. Il ne requiert pas de grands rituels, ne systématise pas les malédictions, mais prolifère simplement à travers de courts verbes : « vu », « enfui », « cherché ». C'est pourquoi il s'intègre si bien à la culture moderne de la recherche. L'acte même de taper un nom, de chercher des images et de lire des informations de capture est devenu le prolongement du geste physique qui consistait autrefois à scruter les buissons sur un sentier de montagne. L'instabilité de son nom soutient également la nature yokai du Tsuchinoko. Des appellations comme Tsuchinoko, Tsuchi-hebi, Nozuchi-hebi, et Bachi-hebi ne figent pas le sujet comme un nom scientifique, mais conservent la terre où il a été vu, l'angle sous lequel il a été observé, et l'impression du narrateur. Si l'on regarde son épaisseur, il devient un maillet ; si l'on regarde son mouvement, il devient un serpent ; si l'on regarde l'insaisissabilité de sa vraie nature, il devient un cryptide. C'est précisément parce que le nom vacille que le Tsuchinoko s'est propagé non pas comme une bête rare unique, mais comme le terme générique des moments inexplicables que l'homme a rencontrés dans la nature sauvage. Le Tsuchinoko, lu sous cet angle, possède simultanément le romantisme d'un cryptide et la ténacité narrative d'un yokai. Si l'on se demande seulement s'il existe vraiment, la réponse mène vite à une impasse. Mais si l'on se demande pourquoi les gens ne peuvent oublier cette ombre courte et épaisse, pourquoi le village en fait un festival, et pourquoi l'on continue de promettre des primes pour quelque chose d'insaisissable, le Tsuchinoko devient soudain un yokai profond. Le petit serpent étrange bondissant sur les sentiers de montagne met l'imagination humaine en mouvement avant même de fournir des preuves, nous poussant à repartir à la recherche de ce qui est resté invisible.

Cette image traditionnelle repose sur la horde de vieux ustensiles décrite dans le manuscrit de l'Université de Kyoto du *Tsukumogami Emaki*, copié au début de l'époque moderne. L'intrigue se déroule dans la capitale durant l'ère Kōhō (964–968). À la fin de l'année, lors du grand nettoyage, les ustensiles qui ont longtemps servi les foyers sont jetés dans les ruelles à l'intérieur et à l'extérieur de la capitale. Jetés sans la moindre récompense dans des endroits où ils risquent d'être piétinés par les bœufs et les chevaux, les objets en veulent à la cruauté des humains et commencent à comploter pour se transformer en monstres (yōbutsu) et se venger. Un seul d'entre eux, Ichiren Nyūdō, un chapelet de prière, s'y oppose. Acceptant le fait d'avoir été jeté comme une fatalité karmique, il conseille de « rendre le bien pour le mal », mais il est si violemment frappé par Aratarō, un bâton de bois en colère, que ses fixations se brisent, et il se retire, aidé de ses disciples. C'est alors que Maître Kobun fait intervenir la logique du yin et du yang. Il explique que toutes les choses ne manifestent qu'une forme temporaire soumise au yin et au yang ; s'ils abandonnent leur vie lors de Setsubun — le moment où le yin et le yang s'inversent — et s'en remettent au Dieu de la Création, même les objets pourront obtenir une nouvelle forme. La nuit de Setsubun, les vieux outils mettent fin à leurs jours comme on le leur a enseigné. Ils se transforment alors tous d'un coup en monstres dont l'apparence ne correspond plus à leur usage d'origine : hommes et femmes, vieillards et enfants, chimères diverses ou bêtes. Ils établissent leur repaire au fond de Nagasaka, derrière le mont Funaoka, un endroit où il est facile de se procurer de la nourriture et proche de la capitale. Ils vont en ville enlever des habitants et du bétail pour les dévorer, et de retour, ils se versent du saké, dansent et composent des waka et des poèmes chinois. Ceux qui étaient autrefois des « objets » utilisés par les humains rejouent désormais la culture humaine en se l'appropriant. Le rouleau illustré ne dépeint pas cette mutation comme une magie qui effacerait totalement l'objet d'origine. Les ustensiles jetés au bord de la route se voient dotés d'un visage, puis d'un corps d'humain, de démon ou de bête, ce qui permet à l'observateur de deviner quel objet est devenu quel monstre. Comme les habitants de la capitale ne peuvent pas voir leur apparence ni les pourchasser par la force des armes, il ne leur reste plus qu'à prier les dieux et les bouddhas. De leur côté, les yōbutsu maîtrisent le go, le sugoroku, le kemari (jeu de balle), le tir à l'arc et la poésie ; ils ne sont pas représentés comme de simples émeutiers, mais comme un groupe qui singe avec excès le raffinement et les plaisirs de la société humaine. Bientôt, la troupe considère que ne pas témoigner de respect au Dieu de la Création qui leur a donné forme les rendrait comparables à des arbres ou des pierres sans cœur ; ils érigent alors un sanctuaire et le nomment « Henge Daimyōjin » (Grande Divinité des Apparitions). Ils mettent en place un grand prêtre, des prêtresses et des musiciens sacrés, et préparent même un sanctuaire portatif. En pleine nuit, le 5e jour du 4e mois, ils forment une procession fastueuse qui s'avance vers l'est sur l'avenue Ichijō, mais tombent sur le cortège du Chancelier (Kampaku), en route vers l'ouest pour une cérémonie de nomination extraordinaire. Les serviteurs tombent de leurs chevaux, mais le Chancelier dévisage les monstres depuis l'intérieur de sa voiture. Dans l'amulette qu'il porte se trouve un Dharani de Sonshō rédigé par un grand prêtre ; des flammes en jaillissent, dispersant la procession. Informé, l'Empereur ordonne la divination, des offrandes aux sanctuaires et des prières dans les différents temples. Lorsque le grand prêtre ayant rédigé le Dharani de Sonshō accomplit le grand rituel du Nyohō Sonshō au Seiryōden, le sixième jour, sept ou huit divinités protectrices sous l'apparence d'enfants (Gohō Dōji), armées d'épées et de bâtons ornés de joyaux, apparaissent dans la lumière. Les enfants-dieux volent vers le nord et attaquent le château des yōbutsu. Cependant, ils ne les massacrent pas : ils leur annoncent qu'ils auront la vie sauve s'ils cessent de blesser les humains et vénèrent la loi du Bouddha. Les vieux outils vaincus ne rejettent pas simplement la faute sur les humains, mais reconnaissent leur situation comme le châtiment pour avoir ôté la vie et connaissent l'éveil spirituel (Hosshin). Celui vers qui ils se tournent comme maître est le moine Ichiren, qu'ils avaient jadis chassé. Ils lui rendent visite dans son ermitage au cœur des montagnes, et Aratarō, en particulier, s'excuse pour le péché de l'avoir frappé. Ichiren leur pardonne, affirmant que c'est précisément grâce à ce coup qu'il a lui-même pu connaître l'éveil, et leur fait à tous prononcer leurs vœux. Les vieux ustensiles s'enquièrent de la profondeur des différentes sectes, cherchant l'enseignement qui les mènera le plus rapidement à l'illumination. Ichiren prêche la doctrine ésotérique Shingon du « devenir Bouddha dans ce corps même » (Sokushin Jōbutsu) et leur transmet la voie des mudras, des mantras et de la visualisation. Le texte cache ici un jeu de mots : parce qu'ils étaient à l'origine, pour la plupart, des « récipients » (ki), ils s'avèrent également être de « grands récipients » (taiki) capables de recevoir l'enseignement. Dans cette scène, l'idée qu'un esprit divin viendrait posséder le récipient de l'extérieur pour l'animer est rejetée. C'est précisément parce que l'objet lui-même a changé de forme, a pris conscience de ses péchés, a écouté les enseignements et a pratiqué l'ascèse qu'il devient le sujet de son propre salut. Invoquant la légende selon laquelle Kōbō Daishi fit apparaître la forme de Dainichi Nyorai à la cour impériale, Ichiren prêche que les enseignements Shingon sont les plus excellents pour atteindre rapidement la bouddhéité. Tout en se servant des histoires de fantômes d'objets comme point d'entrée, le récit compare finalement les enseignements des différentes sectes, guidant le lecteur vers un discours religieux qui ouvre la voie de la nature de Bouddha et de l'ascèse même à ceux que l'on jugeait dépourvus de cœur. Ichiren atteint la bouddhéité à cent huit ans, et les disciples restants, afin de rompre toute dépendance entre eux, s'enfoncent chacun dans une montagne ou une vallée obscure différente. Bâtissant des ermitages parmi les rochers ou sous les pins, après d'intenses pratiques, ils deviennent chacun un bouddha différent. La conclusion de l'histoire ne montre pas de vieux outils furieux se laisser apprivoiser par les hommes pour devenir des esprits protecteurs. Il s'agit du drame du « Hijō Jōbutsu », démontrant que même les objets prétendument sans cœur peuvent atteindre l'illumination s'ils se repentent, reçoivent un enseignement et pratiquent l'ascèse de leur propre chef. Cette représentation traditionnelle n'ajoute pas le caractère, absent des sources historiques, d'« une divinité gardienne bienveillante qui accorde la chance si on en prend soin », mais se concentre plutôt sur l'immense transformation allant du ressentiment, à l'imitation, la défaite, l'éveil religieux et finalement la bouddhéité.

Interprétation fondée sur l’image du bassin anguleux de rinçage selon Toriyama Sekien. Le rebord d’un bassin laqué noir se dresse comme des cornes et, lorsque la lueur d’une lampe se reflète sur l’eau claire, seules les lettres mensongères ajoutées sur le papier s’évanesceraient en se diluant. En tant que tsukumogami d’ustensile, il valorise l’entretien humain et la bienséance, ne se manifestant que lorsqu’on le traite avec grossièreté. Plutôt que de nuire, on raconte qu’il met au jour les tromperies cachées. Souvent présenté avec des accessoires de toilette et de papeterie d’allure courtisane pour refléter des motifs de nō et de poésie. Les traditions locales sont rares, et les mentions se limitent surtout aux recueils illustrés et encyclopédies de l’époque d’Edo.

Correction Académique (Note la plus importante pour cette Espèce) : Les monstres inclus dans le volume "Mei" du *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779) de Toriyama Sekien sont Nue, Itsumade, Jami, Mōryō, Mujina, Nobusuma, Nozuchi, Tsuchigumo, Hihi, Dodomeki, Buruburu, Gaikotsu, Tenjō-sagari, Ohaguro-bettari, Ōkubi, Dodomeki, Kanedama et Amanozako (18 entités au total), et le Tsurube-otoshi n'y figure pas. Ce que Sekien a dessiné était le yōkai apparenté Tsurubebi, qui était inclus dans le *Gazu Hyakki Yagyō* (1776) — le prédécesseur du Zoku Hyakki. Le texte original du Tsurubebi est le *Kokon Hyaku Monogatari Hyōban* de Yamaoka Genrin (publié en 1686 ; l'histoire du "Tsurube-oroshi de Nishinooka" à Nishiyama, Kyoto), qui théorisait l'étrange phénomène de l'esprit d'un grand arbre se transformant en boule de feu et descendant de l'arbre les nuits de pluie en utilisant la théorie des Cinq Éléments (le Bois engendre le Feu). Autrement dit, le "Yōkai Tsurube-otoshi (une tête coupée ou un masque de démon tombant d'un arbre)" et le "Tsurubebi de Sekien (un feu mystérieux tombant d'un grand arbre)" sont des lignées distinctes qui ont divergé après l'ère Shōwa, et Sekien n'a pas directement représenté le premier. Il n'existe pas de sources visuelles primaires portant le nom "Tsurube-otoshi" de la période Edo, et il apparaît principalement comme folklore local dans les archives topographiques et les recueils de folklore de la période Taishō. C'est une correction essentielle qui doit être précisée pour maintenir la qualité académique de yokai.jp, et la "théorie de l'iconification de Sekien de 1779" largement répandue devrait être explicitement démentie. Les documents principaux sur le Tsurube-otoshi sont des recueils de folklore et des matériaux locaux de l'ère Taishō. L'étude régionale de Kyoto *Kuchidanba Kōhishū* (un recueil de l'ère Taishō du folklore des districts de Minamikuwada et Funai) sert de document historique central, l'enregistrant comme une légende locale des routes de montagne, des cols et des vieux arbres dans les régions du Chūbu et du Kinki. Le fait que la source primaire ne soit pas l'iconographie de la période Edo mais un recueil de tradition orale locale est une caractéristique unique de ce yōkai, ce qui en fait un cas exceptionnel qui ne correspond pas à la généralisation selon laquelle "les yōkai proviennent de l'iconification de la période Edo". Le folklore local du Tsurube-otoshi est concentré dans les régions du Chūbu et du Kinki : ① Préfecture de Kyoto — Hōki, village de Sogabe, district de Minamikuwada (actuellement Sogabe-cho, ville de Kameoka ; tombe d'un arbre kaya, rit "Avez-vous fini votre travail de nuit ? Dois-je laisser tomber le seau ? Grin, grin" et remonte), Tera, village de Sogabe (une tête coupée descend d'un vieux pin, dévore les gens et disparaît pendant 2-3 jours lorsqu'elle est rassasiée), village de Tomimoto, district de Funai (actuellement Yagi-cho, ville de Nantan ; un pin couvert de lierre), Tsuchida, village d'Ooi (actuellement Ooi-cho, ville de Kameoka ; mange les gens) — documenté dans l'étude régionale de la période Taishō, *Kuchidanba Kōhishū*. ② Village de Kuze, district d'Ibi, préfecture de Gifu (actuellement Ibigawa-cho) — lâche un seau depuis un grand arbre qui est sombre même en journée. ③ Ville de Hikone, préfecture de Shiga — lâche un seau depuis les branches d'un arbre en visant les passants. ④ Kuroe, ville de Kainan, préfecture de Wakayama — légendes similaires. ⑤ Ville de Tamba-Sasayama, préfecture de Hyogo. ⑥ Région montagneuse de Mikawa, préfecture d'Aichi (folklore dans le village de Toyone, etc.). Il a pour caractéristique géographique de se concentrer autour d'arbres anciens (pin, kaya, cèdre, zelkova) le long des routes de montagne, des cols et des enceintes de sanctuaires dans les zones du Chūbu et du Kinki. Son comportement se divise en deux selon les régions : La lignée de Kyoto est prédatrice (mangeant des humains et restant rassasiée 2-3 jours), ce qui en fait un yōkai mortel ; la lignée de Gifu-Shiga est intimidante (laissant simplement tomber un seau pour faire peur), causant peu de dommages réels. La lignée de Kyoto présente un modèle prédateur spécifique où il "n'apparaît pas pendant 2-3 jours lorsqu'il est repu", et il était craint comme un monstre meurtrier plutôt qu'un simple farceur. D'un autre côté, la lignée de Gifu-Shiga, comme son nom l'indique, laisse simplement tomber un "tsurube (seau de puits)" d'un arbre pour surprendre les gens, un yōkai relativement inoffensif situé entre une "menace surnaturelle" et un "sujet de rire". Bien qu'il porte le même nom de "Tsurube-otoshi", l'entité elle-même varie considérablement selon la région, offrant un excellent exemple de la diversité régionale des légendes locales. Le visuel moderne d'une "tête de vieillard rouge, barbu et échevelé" dépend fortement des illustrations de Shigeru Mizuki et n'est pas la forme standard originale dans le folklore local. La forme originale varie considérablement selon la région, se divisant en trois lignées : ① Une tête coupée solitaire (Tera, village de Sogabe, Kyoto), ② Un monstre informe qui laisse tomber un seau de puits lui-même (Gifu et Hikone, Shiga), et ③ Un type d'esprit accompagné de rires et de paroles (Hōki, village de Sogabe, Kyoto). L'image de la "tête coupée rouge" a été popularisée par les mangas et animes de Shigeru Mizuki tels que *GeGeGe no Kitarō* et *Akuma-kun*, devenant l'image générale moderne, mais d'un point de vue folklorique, la forme standard a changé avant et après Mizuki. C'est également une illustration parfaite de l'impact décisif qu'a eu la "Culture Yōkai de Mizuki" sur la perception qu'ont les Japonais des yōkai. L'expression "les jours d'automne tombent comme un tsurube" (une métaphore comparant l'assombrissement rapide du coucher de soleil automnal au mouvement d'un seau de puits et d'une corde plongeant d'un coup) n'a pas de lien direct de lignée avec le yōkai Tsurube-otoshi. Ils partagent la même source métaphorique d'"un seau de puits = quelque chose qui tombe rapidement", mais l'expression idiomatique a été établie indépendamment comme une expression météorologique. Cependant, le fait que le concept de l'appellation du yōkai (les trois éléments de vitesse de chute, d'obscurité et de surprise) repose sur la même base métaphorique que l'idiome est remarquable sur le plan de l'histoire culturelle — démontrant la richesse de la culture métaphorique japonaise, où un outil quotidien comme un "seau de puits" a évolué à la fois en une expression météorologique et en un nom de yōkai. Distinctions par rapport aux yōkai similaires : ① Tsurubebi (le feu mystérieux tombant d'un arbre dans le *Gazu Hyakki Yagyō* de Sekien, qui, comme mentionné, est la lignée d'origine de la période Edo qui a divergé du Tsurube-otoshi dans les temps modernes), ② Kodama (les esprits des arbres en général ; le Tsurube-otoshi est un "monstre individuel résidant dans un arbre ancien spécifique", une variante de la lignée kodama), ③ Kosoma (un phénomène surnaturel acoustique faisant des bruits de hache et d'arbres qui tombent dans les montagnes, de nature différente du Tsurube-otoshi qui compte principalement sur des attaques visuelles de chute), ④ Les lignées de têtes coupées (Otoshikubi, Kubikireuma, etc. ; ils partagent l'aspect de la "tête", mais la tête coupée de la lignée de Kyoto dans le Tsurube-otoshi est une entité yōkai indépendante, et non un monstre de décapitation). La série de yōkai en quatre parties de Toriyama Sekien comprend le *Gazu Hyakki Yagyō* (1776) → *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779) → *Konjaku Hyakki Shūi* (1781) → *Hyakki Tsurezure Bukuro* (1784), et toutes les images sont accessibles publiquement sur la NDL Image Bank de la Bibliothèque de la Diète nationale. Le Tsurubebi est inclus dans le volume "In" du *Gazu Hyakki Yagyō*. Lors de l'inscription du Tsurube-otoshi sur yokai.jp, il doit être clairement indiqué que typeOfSource = "Folklore local (Chūbu/Kinki)" et firstAttestedSource = *Kuchidanba Kōhishū* de la période Taishō, tout en niant explicitement la désinformation répandue de la "théorie de l'iconification de Sekien de l'époque Edo". Dans la culture yōkai moderne, il a été popularisé par le *Yōkai Zukan* de Shigeru Mizuki et la statue de bronze sur la *Mizuki Shigeru Road* (ville de Sakaiminato, préfecture de Tottori), et apparaît comme un yōkai de Kyoto dans *GeGeGe no Kitarō* (doubleur 3ème saison : Masato Hirano, 5ème saison : Hisao Egawa) et *Le Clan des Yakuza Yōkai* (Nurarihyon no Mago). En tant qu'excellent exemple d'un yōkai populaire issu de la tradition orale locale et popularisé par les œuvres de Shigeru Mizuki, le Tsurube-otoshi est une étude de cas importante montrant le mécanisme de modernisation de la culture yōkai japonaise — un yōkai fascinant situé à l'intersection des études folkloriques, de l'histoire de l'art et de la théorie des médias, démontrant un itinéraire de circulation des yōkai modernes allant du folklore local non illustré de l'époque Edo à la collecte orale de l'ère Taishō, à la vulgarisation de Mizuki, et aux animes et jeux modernes.

Interprétation traditionnelle du Tsurube-bi fondée sur les kaidan d’Edo et les images d’Itō Seiyōken. Raconté comme un feu errant issu des esprits des arbres, une perle bleuâtre pend au bout des branches et monte-descend comme un seau de puits, égarant les voyageurs. Sa flamme est moins forte qu’elle n’en a l’air et ne prend ni aux vêtements ni aux plantes. Les chroniques de l’époque moderne citent un feu étrange près de Saiin à Kyoto, et les encyclopédies ultérieures le classent comme un feu similaire au Tsurube-otoshi ou distinct. Les observations sont fréquentes les nuits sans lune ou brumeuses, il s’éloigne quand on approche et revient quand on s’éloigne. Une ombre de visage peut parfois apparaître, entraînant une confusion avec les feux-follets, mais il est transmis comme un feu localisé.

Une représentation de la « tête dansante » fondée sur les récits de kaidan et d’anecdotes classiques. La force d’un vif ressentiment prend forme, la tête se détache seule, enfle et apparaît. Elle bâille, gémit, rit ou claque des dents, privilégiant l’intimidation sonore. Le dommage direct n’est pas toujours clair, mais on dit qu’elle cause frayeurs, chutes ou fièvres. Elle surgit surtout près des temples anciens, des cimetières, des carrefours ou au pied des ponts, dans des lieux dépeuplés ou vers les veillées funèbres. Les origines ou noms personnels sont rarement précisés, l’étrangeté de l’événement restant surtout à la postérité.

Un être aux cheveux rouges apparaissant dans les montagnes et friches de Katsugase en Tosa. Il marche sur deux jambes comme un humain, mais se fond dans les hautes touffes de bambous nains et de roseaux, ce qui rend sa silhouette difficile à saisir. Sa marque la plus frappante est sa chevelure rouge éclatante comme le soleil : s’en approcher et la fixer provoque l’éblouissement et une gêne visuelle passagère. Peu de récits évoquent une intention nuisible, les troubles rapportés relevant surtout de l’effet visuel. Nommé dans le « Tosa Bakemono Ehon » de la fin d’Edo au début de Meiji, il est cité aux côtés de la « femme rieuse de Yamakita » et de la « vieille blanche de Motoyama ». L’« Akagashira » des rouleaux de Hyakki Yagyō est parfois évoqué comme parallèle iconographique, sans identification assurée. Les témoignages le situent du crépuscule à l’aube en lisière et landes, transmis surtout par la tradition orale locale.

Ubagami n'est pas un simple yōkai, mais une entité divine incarnant la structure même de Tateyama, cette montagne sacrée où coexistent l'enfer et la Terre pure. Dans le Mandala de Tateyama, Ubagami est représentée aux côtés des figures de l'au-delà, telles que le lit de la rivière Sai, le fleuve Sanzu et l'Enfer du lac de sang. Elle possède un double visage : celui de Datsueba qui juge les morts, et celui de sauveuse qui guide les femmes vers la Terre pure. Depuis le Moyen Âge, la croyance liée au Sūtra du Bol de Sang (Ketsubonkyō) s'était largement répandue, affirmant que les femmes tomberaient inévitablement dans l'Enfer du lac de sang en raison de l'impureté du sang de l'accouchement. Face à cette profonde terreur, Ubagami faisait office d'unique sauveuse pour les fidèles féminines. On dit que l'alignement des soixante-six statues dans l'Ubadō d'Ashikuraji fait écho à l'ancien pèlerinage des soixante-six provinces (Rokujūrokubu), au cours duquel on offrait un exemplaire du Sūtra du Lotus à chacune des soixante-six provinces du Japon. Lors du Nunobashi Kanjō-e, l'expérience de la femme traversant le pont les yeux bandés pour prier dans l'obscurité n'est rien de moins qu'une mort et une renaissance rituelles : elle fait mourir son moi terrestre pour renaître à nouveau devant Ubagami. La légende qui fait d'elle l'épouse du roi Enma crée une dynamique de complémentarité : alors que le mari, souverain des enfers, juge les morts, son épouse, Ubagami, agit comme une mère compatissante sauvant les femmes. Cette configuration confère un équilibre yin-yang à la cosmologie infernale de Tateyama.

Le cœur de cette version n'est pas de considérer l'Ubume comme une « femme yōkai couverte de sang » déjà achevée, mais de retracer comment la relation entre l'humain et le surnaturel change à l'instant où le bébé est reçu. Dans le *Konjaku Monogatari Shū*, rouleau 27, conte 43, Taira no Suetake fait un pari d'épreuve de courage avec ses compagnons vassaux de Minamoto no Yorimitsu. Par une nuit noire de la fin septembre, vêtu de son armure, de son casque et de son arc, il se rend seul à un gué de la province de Mino pour planter une flèche sur la rive opposée comme preuve. Sur le chemin du retour, il est interpellé par la voix d'une femme dans la rivière. La femme le presse : « Tiens ceci », le bébé pleure, et une forte odeur de sang frais parvient jusqu'aux gardes sur la rive. Suetake reçoit l'enfant sur sa manche, repousse la femme qui le poursuit maintenant pour le réclamer, et le ramène directement à son manoir. Lorsqu'il ouvrit sa manche, ce qui restait n'était ni un bébé ni une pierre, mais quelques feuilles d'arbres. Ce que montre cette scène n'est pas la véritable identité de l'Ubume, mais l'attitude humaine face au surnaturel. Suetake ne tranche pas la femme, ne la chasse pas par des prières ; il accepte sa requête et tient l'enfant. Ses compagnons louent son courage, mais la fin du récit se contente de juxtaposer la théorie du renard métamorphe et celle de l'esprit de la femme morte en couches sans trancher. Les stéréotypes des époques ultérieures, tels que le pagne taché de sang, les longs cheveux noirs et les ailes d'oiseau, ne figurent nulle part dans le texte. En d'autres termes, ce qui est fixé dans les plus anciens contes de l'Ubume, c'est le gué obscur, la voix de la femme, le bébé qui pleure, l'odeur de sang, l'exigence de le tenir, et la transformation en feuilles—et non l'apparence du yōkai. C'est à l'époque d'Edo que le corps des mortes en couches passe au premier plan. Le *Hyaku Monogatari Hyōban* explique que l'attachement d'une femme décédée « lors de l'accouchement » devient l'Ubume, qui pleure avec le bas du corps taché de sang. Le *Ki'i Zatsudanshū* raconte l'origine selon laquelle une femme morte enceinte fut abandonnée dans un champ, l'enfant naquit, et l'âme de la mère marche la nuit en portant l'enfant ; il indique que ceux qui acceptent de porter l'enfant sur leur dos se voient offrir la richesse. Ici, le sang de l'Ubume n'est pas une simple description cruelle, mais un signe qui grave explicitement la cause du décès sur le corps. Simultanément, l'acte pour la personne rencontrée de tenir le bébé est réinterprété d'une épreuve de courage à l'acte d'assumer temporairement l'accouchement et l'éducation inachevés de la défunte. La transformation du bébé réorganise la conclusion de l'histoire selon les régions. Dans un enregistrement de Niigata, l'enfant reçu sur le pont devient progressivement plus lourd, et en le regardant, il s'était transformé en pierre. Dans un enregistrement de la région de Naoiri dans la province de Bungo, on dit qu'il devient un maillet ou une pierre. En revanche, dans le type « Le cadeau de l'Ubume », ceux qui supportent le poids ou ne refusent pas la requête reçoivent une force surhumaine, une grande épée et la fortune. L'alourdissement du bébé n'est pas une capacité d'attaque uniforme, mais aussi un dispositif pour tester celui qui le tient. S'il ne peut le supporter, cela devient une histoire d'horreur ; s'il le tient jusqu'au bout, cela devient un conte d'octroi de fortune. Ce renversement rend impossible de classer l'Ubume purement comme une agresseuse ou purement comme un esprit gardien. Le bord de l'eau fonctionne comme la frontière où l'Ubume transmet sa requête aux vivants. Le gué du *Konjaku Monogatari Shū*, le pont de Niigata et les illustrations des berges des époques ultérieures sont tous des lieux reliant « ce monde-ci » et « l'au-delà ». L'étude iconographique de Manami Yasui souligne que le *nagare-kanjō*—une coutume consistant à tendre un drap au bord de la rivière pour une morte en couches et à demander aux passants d'y verser de l'eau en guise de prière—est également représenté dans le dessin de Sekien. Bien qu'on ne puisse affirmer définitivement que les prières par l'eau furent à l'origine de tous les contes de l'Ubume, les structures consistant à « demander une faveur à un passant inconnu » et « le contact entre les morts et les vivants au bord de l'eau » résonnent fortement. La requête de l'Ubume peut se lire comme l'histoire de la transmission non seulement du bébé, mais aussi du devoir de prière à la personne suivante. Le syncrétisme avec le Guhuo Niao a ajouté des ailes et la nature de ravisseur d'enfants à l'esprit de la mère. La femme noctambule du *Youyang Zazu* devient oiseau vêtue de plumes et femme dépouillée. N'ayant pas d'enfants, elle prend ceux des autres, et c'est un oiseau monstrueux qui met en garde contre le fait de laisser les vêtements des enfants exposés à la rosée nocturne. À l'inverse, l'Ubume japonaise tente de confier l'enfant qu'elle tient déjà à quelqu'un d'autre. Tous deux partagent l'explication de la femme morte en couches et l'attachement aux bébés, mais la direction de l'action est « ravir » pour l'un et « confier » pour l'autre. Comme le montre Hayashi Razan appliquant le terme « Guhuo Niao » à l'« oiseau Ubume » ou Nue dans le *Shinkan Tashikihen* de 1631, cela est devenu un nœud majeur superposant deux histoires aux directions opposées sous un seul nom. Les peintres ont visualisé cette superposition. Dans le *Hyakkai Zukan*, l'Ubume est devenue membre du catalogue des yōkai nommés, et le *Gazu Hyakki Yagyō* de Toriyama Sekien a consolidé le linge blanc taché de sang, le bébé, la pluie et le bord de l'eau en une seule image. Le *Wakan Hyaku Monogatari*, « Shume-no-Suke Urabe Suetake » de Tsukioka Yoshitoshi, bien que reprenant le conte de bravoure de Suetake du Moyen Âge, dote la femme d'ailes dans le dos, superposant l'image du monstre oiseau chinois. Le texte original ne mentionnant pas d'ailes, il ne s'agit pas d'une illustration fidèle, mais d'une réinterprétation qui ramène l'« Ubume » comprise par les spectateurs du XIXe siècle au conte médiéval. L'examen chronologique de l'iconographie montre que l'apparence de l'Ubume n'était pas le point de départ du folklore, mais s'est créée par l'accumulation de lectures, de publications et de peintures. L'« Onmesama » transmise au temple Daigyō-ji à Kamakura montre un autre renversement de l'Ubume. Selon la légende du temple, en 1532, le prêtre Nichitō sauva une femme morte d'un accouchement difficile en récitant des sutras, et construisit une pagode pour l'Ubume afin de la vénérer comme divinité protectrice des accouchements. Les documents folkloriques racontent que la femme implora le prêtre sur le pont de la rivière Namerigawa, disant : « Je ne peux pas traverser la rivière, et l'enfant tète mes seins, me causant des douleurs », et demanda plus tard une pagode pour sauver les personnes souffrant d'accouchements difficiles. Ici, l'Ubume qui transmet sa requête aux vivants sur un pont la nuit, passe du côté de l'aide à l'accouchement après avoir reçu des prières. La terreur et les croyances en l'accouchement sans danger ne sont pas des attributs séparés, mais l'histoire continue d'un esprit non sauvé se transformant en une divinité vénérée. Même par rapport au fantôme élevant son enfant (Kosodate Yūrei), qui lui est étroitement lié, on ne peut les assimiler simplement sur le thème de la mort de la mère et de l'enfant. Le cœur du Kosodate Yūrei est l'histoire d'une mère venant acheter des bonbons pour nourrir son enfant dans la tombe même après sa mort ; l'éducation se poursuit de la mère à l'enfant. L'Ubume arrête les autres sur les routes nocturnes et transfère temporairement le rôle de tenir le bébé. Le premier est une histoire où « les morts élèvent », tandis que le second est une histoire de « confier aux vivants ». Si l'on préserve cette distinction tout en les reliant, l'Ubume se lit non pas comme un beau conte d'amour maternel, ni comme un châtiment pour la mort en couches, mais comme un phénomène surnaturel où s'entrecroisent la peur entourant la mort en couches, les prières, le don et la mémoire de la société.

Umi-zatō ne subsiste que dans des rouleaux illustrés et des peintures de yōkai de l’époque d’Edo. Aucun récit joint aux images n’explique sa nature ni ses actes. La composition montre avant tout un zatō debout parmi les vagues, avec son biwa et sa canne nettement reconnaissables. C’est cette posture impossible — les pieds posés sur une surface qui ne cesse de bouger — qui rend la scène inquiétante. Le chercheur Murakami Kenji classe Umi-zatō parmi les yōkai qui n’existent que dans la peinture et note que son image pourrait rejoindre celle d’Umibōzu. Les sources ne disent rien de plus : on ignore s’il apporte malheur ou bienfait, et aucun rite ni moyen de le chasser n’est connu. Seuls les détails visuels sont sûrs. Ce qu’il fait et la conduite à adopter devant lui restent sans réponse.

C'est l'interprétation de l'Ushioni représentée dans les rouleaux illustrés de yōkai de l'époque d'Edo et la plus populaire dans les encyclopédies modernes de yōkai : un « démon des mers au corps d'araignée avec une tête de bovin ». Dans cette version, l'Ushioni incarne la peur primordiale des « eaux sombres et profondes » telles que la mer et les bassins, associée à une « obstination implacable » à ne jamais laisser échapper sa proie, visualisée par l'image de la toile d'araignée. D'un point de vue folklorique, la « vache » était un animal sacré profondément lié à l'agriculture et au contrôle des inondations dans l'ancien Japon, vénérée comme messagère des divinités de l'eau, ou même comme la divinité de l'eau elle-même (ex. Gozu Tennō). L'interprétation la plus convaincante est que l'Ushioni tapi dans les abysses représente la forme déchue d'une « force de la nature (divinité de l'eau) » autrefois vénérée et redoutée, réduite à l'état de yōkai à mesure que la foi d'origine se dissipait. Sa létalité absolue – maudire à mort une victime simplement en léchant son ombre – et sa ruse à utiliser la Nure-onna comme appât pour exploiter les failles psychologiques dépassent largement le cadre d'une simple bête sauvage peu intelligente, conservant fortement le courroux divin et déraisonnable de l'époque où il était un dieu. Doté d'une formidable vitalité alimentée par la rancune, lui permettant de continuer à bouger même la tête tranchée, un humain ordinaire ne peut espérer lui faire face. Pour apaiser cette violence écrasante, il n'y avait d'autre choix que de s'en remettre à de hauts pouvoirs bouddhistes tels que Senju Kannon, ou à l'inverse, d'intégrer respectueusement l'Ushioni dans les festivals en tant que guide du sanctuaire portatif (un familier divin), utilisant son « Aramitama » (esprit rude) comme système de défense urbain.

Une crique du sud de Sado conserve le récit d’une vieille femme qui surgit de la mer. Elle apparaît au crépuscule, lorsque le temps se gâte et que l’obscurité descend sur l’eau. Sa peau est pâle ; les deux mains ramenées derrière le dos, elle semble porter un fardeau, mais le texte d’origine ne précise jamais lequel. Autour de Shukunegi, on disait qu’Usuoi-baba ne se montrait qu’une fois tous les deux à cinq ans. La voir n’annonçait ni maladie ni naufrage immédiat, et aucun récit ne lui prête le désir d’attirer ou de dévorer les hommes. Les encyclopédies modernes du yōkai la rangent souvent auprès d’Iso-onna et de Nure-onna, mais il vaut mieux y voir une apparition liée à une mauvaise pêche ou à un brusque changement de temps. Le nom Usuoi-baba est rarement attesté hors de ce corpus local de récits étranges et pourrait avoir appartenu au seul village de Shukunegi.

Reconstitution d’après les rouleaux de yōkai de l’époque d’Edo. Visage humain au style d’ohaguro, main à trois doigts levée, surgissant derrière des palissades ou ruines en criant « ouwan ». Aucune tradition ancienne ne décrit d’atteinte directe aux personnes ; son comportement principal est l’apparition et l’intimidation. En raison de la similarité de certains noms dialectaux et de la récurrence des décors de manoirs, il est parfois interprété comme une entité liée à l’habitat, sans certitude. Les récits tardifs plus romancés (fuite après interpellation, meurtre, etc.) doivent être distingués du noyau descriptif.

Version recomposée d’après les images des rouleaux. Genoux ployés contre le sol, corps flasque, peau brun gris mouchetée de taches blanches. Visage indistinct, frontières floues entre bouche et nez, toujours humide. Suivant de rares mentions où seul le nom subsiste, aucun principe d’action n’est fixé. Aperçu en boule tapie au bord des sentiers de montagne ou des fourrés, il inspire crainte respectueuse et distance. À l’approche, il se retire sans jamais se présenter nettement, rendant toute poursuite difficile. Aucun tort avéré, les récits d’entrevue restent généraux.

Le Vent des Esprits est décrit comme un souffle sans forme qui provoque soudain frissons, fièvre et vertiges chez quiconque le touche. Il est surtout lié au matin du seizième jour d’Obon, lorsque le vent transporte l’effluve des âmes des ancêtres ou des morts sans liens, traversant notre monde à la frontière du retour et de l’envoi des esprits. Aux îles Gotō, on évite les tombes et les chemins funéraires ce jour-là et l’on s’abstient de sortir. À Iki, la maladie est vue comme un fléau apporté par le vent, nommé vent des morts s’il vient des cimetières et vent des vivants s’il naît du ressentiment des vivants. Parent de nombreuses croyances sur les vents néfastes, il mêle fatigue saisonnière et bourrasques aux cadres explicatifs populaires, transmis comme atteinte spirituelle. Il n’agit pas avec malveillance, mais avertit par un tabou: le mal frappe ceux qui se trompent de date et de lieu.

C'est la version d'interprétation du « prédateur suprême de la mer de sable qui attaque en détectant les vibrations », gravée dans l'esprit des gens modernes par le biais des jeux et des œuvres de fantasy. Dans cette version, le ver des sables est dépourvu de vue ; au lieu de cela, il perçoit avec acuité les moindres « bruits de pas (vibrations) » des humains marchant à la surface, incarnant l'horreur panique extrême en ouvrant soudainement ses mâchoires massives sous leurs pieds pour les avaler entiers. En parlant des anomalies souterraines indigènes du Japon, on trouve le « Poisson-chat géant (Oonamazu) » et le « Ver de terre géant » qui provoquent des tremblements de terre, mais tandis que ceux-ci sont des symboles de « la catastrophe elle-même », le ver des sables est strictement défini comme une « créature régnant au sommet d'un écosystème hostile », reflétant le rationalisme d'un monstre importé. Des couches de crocs acérés disposés en cercles concentriques, une surface corporelle dure comme une armure, et une masse écrasante que même les épées et la magie (ou l'armement moderne) ne peuvent transpercer. C'est la cristallisation de la terreur et du romantisme insondables que les Japonais, vivant dans une nation insulaire entourée par la mer, nourrissent à l'égard d'un « désert sans fin » où ils n'ont jamais mis les pieds. C'est précisément parce qu'il n'a pas de passé en tant qu'esprit divin indigène qu'il continue d'évoluer et de grandir dans de nouvelles créations aujourd'hui en tant que « redoutable ennemi désespéré dans la lutte pour la survie ».

Fondé sur l’imagerie classique du Hyakki Tsurezure-bukuro de Toriyama Sekien, on y comprend un vieux carquois gainé de cuir ou de fourrure qui dresse la bouche du carquois et rampe au ras du sol. Son origine ne vient pas d’un récit précis, mais de la croyance des tsukumogami où les objets, avec le temps, s’animent d’un esprit. La légende mentionne le nom du guerrier qui aurait décoché la flèche contre le renard sauvage de Nasu (Tamamo-no-Mae), suggérant que le carquois, jadis symbole d’exploits martiaux, s’est mué en yōkai dans l’oubli. Les rouleaux du Hyakki Yagyō de l’époque Muromachi montrant des objets armés d’arc et de flèches servent de précédents iconographiques, que Sekien aurait réinterprétés et nommés. Il rôde lentement, tard dans la nuit, le long des chemins déserts ou des ombres des maisons, émettant un froissement semblable aux plumes de flèches. Peu malveillant, il grince pour intimider s’il est malmené et ravive la mémoire de son ancien maître.

Quand tombe le voile de la tempête, le Vieux de neige apparaît en vieil homme en blanc, appelle de loin et fait perdre le sens de l’orientation. Il s’inscrit dans la lignée des récits de prodiges liés à la neige, partageant des fonctions avec la femme des neiges et le moine de neige, mais se distingue par sa forme sénile. Sa silhouette reste floue, plus on s’approche plus elle se dissipe, tandis que sa voix résonne derrière soi. Dans le folklore, il est compris comme une figure symbolique avertissant des dangers de la neige.

Interprétation fondée sur le “Kakurezato” du Konjaku Hyakki Shūi de Toriyama Sekien. La souris et le koban en bas à droite évoquent les récits où les rats souterrains apportent la fortune (type Terre Pure des Rats), suggérant un lien entre le village et l’au-delà souterrain. L’enseigne “Kagurezato” indique que le hameau s’ouvre soudain, comme une frontière surgissant dans le quotidien. Le Village Caché n’est pas un yōkai individuel, mais une frontière agissante, comme douée de volonté, qui répète égarement, décalage temporel, donation de fortune, apparition et disparition. Selon la conduite et la cupidité des visiteurs, l’issue varie de l’hospitalité généreuse à la métamorphose des richesses en feuilles, en résonance avec les récits de mondes montagnards et d’au-delà.

Recréation fondée sur le style de « Hyakki Tsurezure Bukuro » de Toriyama Sekien. La robe monastique, d’un brun terne et à épaisse superposition, laisse un col retomber devant, projetant une ombre en forme de bec. Il tient un chapelet et place devant lui un brûle-parfum. Ses gestes sont lents, le froissement des étoffes accompagne chaque pas, un parfum d’encens flotte légèrement. Les allusions au tengu restent cantonnées aux légendes des images, sans ailes ni long nez. Il conserve l’autonomie d’un tsukumogami, où déchirures et reprises semblent habitées d’une volonté. Il n’apparaît pas là où l’on manque de respect aux objets de culte, mais manifeste des signes près d’habits et d’ustensiles liturgiques maltraités, étant perçu non comme nuisible mais comme un rappel à la révérence.

Version de référence reconstruite d’après les rouleaux de yōkai des XVIIIe–XIXe siècles, sans texte explicatif. Seul le haut d’un corps de bête gigantesque est représenté, avec de grands crochets à un seul ongle aux pattes antérieures. La couleur varie selon les exemples, du vert sombre au brun terre, parfois d’aspect amphibien. Le nom a été rapproché d’un terme signifiant « crainte » et est juxtaposé à « Otoroshi » dans le Hyakkai Zukan et le Gazu Hyakki Yagyō. Aucun comportement, biologie ni valeur morale n’est donné, la créature n’étant présentée que comme une présence inquiétante des montagnes. Les formes précises du folklore populaire restent inconnues, et les ajouts postérieurs, sans fondement documentaire, ne sont pas retenus.

Interprétation fondée sur l’iconographie de Toriyama Sekien. La nuit, une roue en flammes rase le sol aux carrefours, avec un visage de nyūdō fixé au moyeu qui fixe les passants. Croiser son regard ou céder à la peur affaiblit le souffle vital et plonge dans la stupeur. L’origine remonte aux légendes de roues à Kyoto et partage sans doute la matière avec la Katakuruma, mais Sekien a retenu un masque de nyūdō, fixant une figure masculine. L’ascendance demeure incertaine, entre onryō, tsukumogami ou feu follet. Les parades recommandées sont de coller à la porte un talisman portant « Ici, le village de Katsumō » ou d’éviter le regard et se cacher. Peu de variantes nomment lieux ou personnes, l’image d’un yōkai simple issue des sources classiques restant centrale.