🔤 かな別妖怪図鑑

鳥山石燕『百器徒然袋』（天明4年・1784年）に描かれた鏡の付喪神。古木めいた台に据えられた丸鏡に、舌を出した悪戯っぽい妖しき顔が浮かび出る姿で示される。石燕は中国由来の照魔鏡（しょうまきょう）の説話を踏まえ、もろもろの怪しき物の形を映すという照魔鏡に、映った妖魔の影がそのまま住み着き、やがて鏡そのものが意のままに動き出したのではないか、と夢想の体で記す。すなわち単なる器物ではなく、年を経た鏡が霊性を帯びて化けた付喪神であり、化け物を映し出す鏡であると同時に、自らも化けて動く鏡として理解される。正体を映し出して見破る「照妖鏡」の観念と習合して語られ、後世には百年を経た鏡が変化する付喪神譚の代表例の一つとして紹介された。石燕本の挿画が広く流布の基となり、名は『山海経』の語呂を踏まえた石燕の造語とする説もある、絵姿先行の妖怪である。

開発者の作業樹に棲む電脳の妖狐。静かな夜、更なる修正を急ぐ指先に寄り添い、誰も触れていない枝に変更加筆を忍ばせる。現れると同時に原因不明のエラーや衝突が連鎖し、履歴は綺麗なのに動かぬという矛盾を生む。人の焦りと自負を餌に、分岐を分岐で覆い隠すのが好物。

恵比寿 (エビス) は七福神 (恵比寿·大黒·毘沙門·弁財·福禄寿·寿老人·布袋) 唯一の日本固有神格で、 鯛を抱え釣竿を持つ笑顔の老翁姿で描かれる商売繁盛·漁業·航海の神である。 表記は恵比寿·恵比須·夷·戎·胡·蛭子·恵美須等、 「えびす」 という呼称は「えみし (蝦夷)」 と同語源で「遠くのもの·彼方からやってくるもの」 を意味し、 古代日本では海·異界から来訪する豊穣神への汎称であった。 起源には二大系統がある。 (1) 蛭子神 (ヒルコノカミ) 由来説: 『古事記』『日本書紀』 の伊邪那岐·伊邪那美の最初の子で、 不具のため葦船に乗せて流された蛭子が西宮の地に流れ着き福をもたらした事から恵比寿神として祀られた。 (2) 事代主神 (コトシロヌシノカミ) 由来説: 大国主神の長子で国譲り神話で釣りをしていた事代主が、 海·漁·釣竿という共通要素から恵比寿と習合した。 西宮神社 (兵庫県西宮市·全国 3500 余の恵比寿神社の総本社·蛭子神系) と美保神社 (島根県松江市美保関·事代主神系の総本社) という二大本宮を持ち、 関西では「えべっさん」 と親しまれ毎年 1 月 9-11 日の十日戎は最大の祭礼となる。 江戸期には七福神の中心格として庶民信仰に組み込まれ、 現代まで商売繁盛·漁業·航海の守護神として全国的に崇敬される。

神社仏閣に奉納される絵馬に宿るとされる精。長年の祈願や人々の念を受けて霊性を帯び、老人や美しい女の姿で現れるという。絵画の題材に応じて姿や気配を変えると語られ、夢やまどろみの折に現れて吉凶を告げたり、絵馬の扱いについて戒めを与える存在として伝わる。器物の霊だが、霊妙さは社寺の神威に連なると捉えられる。

襟立衣は、僧が着用する襟の高い衣が年を経て妖となったものとされ、鳥山石燕『百器徒然袋』に図像が見られる。前に柄香炉を置き数珠を手に、立てるはずの襟が面部に垂れくちばし状となる姿で描かれる。石燕は「鞍馬山の僧正坊の襟立衣なるべし」と記し、天狗ゆかりの僧衣が精を得たものとの示唆を残すが、具体の事跡や語りは多く伝わらない。

煙々羅（えんえんら、煙羅煙羅とも）は、鳥山石燕の妖怪画集『今昔百鬼拾遺』（安永十年・一七八一）に描かれた煙の妖怪である。賤しい家の蚊遣（かやり）の煙が立ちのぼり、もつれて怪しい姿を結んだものとされ、煙の中におぼろな顔影が浮かぶ画として表される。名の「羅」は「うすもの（薄物）」、すなわち目の粗い薄絹を指し、煙が薄絹のように風になびき破れやすいさまから名づけられたと石燕自身が註している。固有の説話や害・徳の伝承をもたず、絵と短い詞書によって輪郭を得た「絵姿先行」の妖怪であり、石燕の創作的造形性が色濃い一例とされる。のちに、ぼんやりと無心に煙を眺めうるような心の清い者にしかその姿は見えない、とする解釈も加えられたが、これは近代以降に付された理解で古典の典拠を欠く。形を定めず一時に姿を取る、という煙の性質そのものを妖怪化した、観念先行の造形といえる。

猿猴(えんこう)は、愛媛県南予をはじめ四国西部・中国地方西部で河童を指す方言名である。標準的な皿と甲羅の河童像とは異なり、その名のとおり全身が毛におおわれ、猿のような姿で語られるのが特徴で、敏捷に水辺を駆けると伝わる。愛媛では「エンコ」「エンコウ」のほか「オソ」とも呼ばれ、この呼称は水辺をすばやく泳ぐニホンカワウソ(オソ)の生態が河童像と重ね合わされたものと考えられている。川の深い淵に棲み、夜になると陸へ上がって人にいたずらをし、相撲を挑み、胡瓜を好み、子どもや馬を水へ引き込んで尻子玉を抜くといった、河童本来の性格をそのまま受け継ぐ。

サンスクリット Yama (ヤマ) ── ヴェーダ期インドの最初の死者·冥府王に起源を持つ仏教·道教·神道混淆の地獄王。 中国経由で奈良期日本に伝来、 平安後期~鎌倉期に十王経 (中国偽経『預修十王生七経』 (晩唐 9-10 世紀·蔵川撰)·日本偽経『地蔵十王経』 (鎌倉初期))の主裁神格として民衆化した。 十王体系 (秦広王→初江王→宋帝王→五官王→閻魔王→変成王→泰山王→平等王→都市王→五道転輪王) で第 5 王·五七日 (35 日目) の主裁 ── 全裁判の中核を担う。 奪衣婆·懸衣翁が第 2 王·初江王の三途の川で前裁判 (衣の重さで罪量計測) を行い、 閻魔本裁判に送る。 中世日本では地蔵菩薩を閻魔王の本地仏 (慈悲と忿怒の二相観) とする。 六道珍皇寺 (京都) の小野篁伝説 (昼は朝廷·夜は閻魔庁補佐) と冥土通いの井戸·黄泉がえりの井戸 (2011 発見)、 円応寺 (鎌倉) の運慶作伝「笑い閻魔」 国重文、 江戸三大閻魔 (太宗寺·善養寺·華徳院·像の大きさ基準で確定)、 1 月·7 月 16 日の閻魔斎日·藪入り民俗等で広く崇敬される冥府の絶対裁判官。

江戸・本所周辺の堀や水路で、釣果を持ち帰ろうとすると水中から「置いていけ」と声が響き、魚籠の魚が消えたり奪われたりする怪異をいう。本所七不思議の一つとして知られ、落語や絵双紙にも取り上げられた。正体は河童・狸・ムジナ・カワウソ・スッポンなど諸説あり、場所は錦糸堀・仙台堀・源森橋付近などと伝えられる。語義としての「置いてけぼり」の由来ともされる。

お岩は、夫の裏切りによって毒を盛られ、顔が爛れて死に、凄まじい怨念で祟りをなす――そんな女の亡霊として、日本で最も広く知られる怪談の主人公である。だがこの像は、ほぼすべてが芝居の創作によって形づくられた。歌舞伎狂言『東海道四谷怪談』(四世鶴屋南北作、文政8年=1825年江戸中村座初演)で、初代尾上菊五郎の流れを汲む三代目尾上菊五郎が演じたお岩が、半面を腫れ崩した形相で髪を梳きながら息絶え、戸板に釘付けられた死骸となって漂着し、燃える提灯から抜け出て夫を責めさいなむ――この一連の見せ場が、怨霊お岩の原型である。重要なのは、その背後にいた実在の女性は、これとは正反対の人物だったと伝わる点だ。四谷左門町に屋敷を構えた御家人田宮家の妻お岩(田宮岩)は、信心深く夫婦仲も睦まじい貞女で、屋敷神の稲荷を篤く祀って傾いた家を再興した、むしろ縁起の良い女性だったとされる。彼女を祀る於岩稲荷(田宮稲荷)は、もとは「家が栄えた幸運の神」として参詣された。お岩という名は、史実の貞女と、南北が二百年後に造形した怨霊との、巨大な落差の上に立っている。

応声虫は、中国の説話や本草書に見える怪虫・奇病の名で、日本の説話集・随筆にも記録がある。体内に虫が入り、本人が語らずとも腹中から問いに応じる声が返るとされる。日本では腹に口状のできものが生じ、言葉をまねるうえ、食物を欲するともいう。本草の記述では雷丸や藍の服用が効くとされ、虫は体外へ出ると伝えられる。実在の寄生虫譚と結び付けて語られる例が多い。

鳥山石燕『画図百鬼夜行』に描かれる毛むくじゃらの鬼女風の妖怪。口が耳まで裂け、全身の毛が束ねた苧（からむし・麻の繊維）を想起させることから名が付いたとされる。石燕の図には解説文がなく性質は不詳。先行する絵巻『百怪図巻』などに類似の図像（「わうわう」「うわんうわん」）があり、その系譜に連なる図像的妖怪として理解される。

逢魔時（おうまがとき）は、日が沈みきる前後の薄暗い夕暮れを、怪異に出会いやすい「悪い刻限」として名づけた言葉である。固有の姿や意志を持つ一体の妖怪ではなく、人の顔や遠くの物を見分けにくくなる昼夜の移り目そのものを指す。『精選版日本国語大辞典』は、暮れ方の薄暗い時刻、すなわち黄昏と定義する。「何時から何時まで」という固定時刻ではなく、日没時刻に従って季節と場所により移動する。江戸期に広く使われた不定時法も、夜明けと日暮れを基準に昼夜を分けていたため、逢魔時を一律に17～19時や18時と換算することはできない。 読みと表記には複数の層がある。辞書には大禍時・大魔時・逢魔時・王莽時が並び、おおまがとき、おおまがどき、おうまがとき、おおまどき等の語形が記録される。「大きな禍の時」と理解する大禍時に加え、「が」を助詞、「ま」を魔と捉えたことで大魔時や「魔に逢う」逢魔時の表記が生じたと説明される。林羅山は昼を前漢、夜を後漢、その間の黄昏を王莽の新朝へ比べる「王莽時」説を記し、鳥山石燕も後にこの旧説を紹介した。いずれか一つが古代から固定した唯一の字というより、先にあった音へ災い・魔・歴史上の人物を重ねた異表記として見る方が史料に即している。 黄昏時は夕暮れを広く指す中立的な語だが、逢魔時はそこへ災厄と怪異への警戒を重ねる点に特色がある。「誰そ彼」に由来する黄昏、「彼は誰」に由来するかわたれ時も、薄暗く相手を見定めにくい感覚を伝える。ただし、かわたれ時は夜明けにも夕暮れにも用い、現在は特に明け方を指すことが多いため、逢魔時と完全に同じではない。また、深夜の特定時刻である丑三つ時とも異なり、逢魔時の核心は「夜の最中」ではなく、昼から夜へ変わる短い境目にある。

江戸期の黄表紙『夭怪着到牒』（天明8・1788）などに描かれる、頭部の異様に大きい子どもの姿をした妖怪。大きな頭を見せて人を驚かす存在として示され、作中では豆腐屋を脅かして豆腐を得た旨の台詞がある。後代には豆腐小僧像と混同されることがあるが、史料上は別個の描写も見られ、見越入道との関係付けがなされる例もある。

大禿は、鳥山石燕『今昔画図続百鬼』に描かれた妖怪画上の存在。屏風より高い背丈、菊文の振袖、つるりとした頭を特徴とする。図に添えられた文は能「菊慈童」や「頭童歯豁」の語を踏まえ、長命の童や老衰の相貌を対置する寓意的表現で、遊里の禿（かむろ）や山寺の老僧を諷刺した作と解される。固有の怪異譚は乏しく、画題・比喩として流布した。

徳島県三好郡三庄村毛田に伝わる化け狸の怪。吉野川の青石瀬で夜更けに舟を停めると現れ、巨大な煙管を差し出して煙草を所望する。煙管一杯に詰め切れば害はないが、量は常識外れに多く、用意が足りぬと舟を転覆させたり怪異を起こすという。水辺で人を脅かす狸の一類型で、旅人・船頭への戒めとして語られた。

大国主神 (オオクニヌシ) は『古事記』·『日本書紀』 に登場する出雲神話の主神で、 葦原中国 (アシハラノナカツクニ·地上世界) を須佐之男命の系譜から経営し、 最終的に天孫·瓊瓊杵尊への国譲りを行う古代日本最大の国津神 (クニツカミ) である。 別名は大穴牟遅神 (オオナムチ)·大己貴命·大物主神 (オオモノヌシ)·葦原醜男 (アシハラシコオ)·八千矛神 (ヤチホコ)·宇都志国玉神·大国魂神等、 古代日本でも例外的に多い名乗りを持つ。 古事記では須佐之男命の六世孫、 日本書紀の正文では直接の息子とされる系統の異伝を持つ。 因幡の白兎譚で兎を助けた慈愛、 八十神 (ヤソガミ) からの迫害を逃れて根の堅州国で須佐之男命の試練を受け·須勢理毘売 (スセリビメ) と結婚·生太刀·生弓矢·天詔琴を授かり葦原中国の支配を確立した英雄譚、 少彦名命との二神での国土経営 (医薬·農耕·禁厭) を経て、 高天原からの建御雷神·経津主神の圧力で国譲りを行い、 出雲大社 (杵築大社) に隠居して幽冥界の主となった。 古来縁結び·医薬·国造りの神として崇敬され、 旧暦 10 月の神在月 (出雲では神在月、 他地では神無月) には全国の八百万神が出雲に集まる神在祭の主神として今日も信仰される。

空や家の戸口などに巨大な女の首が現れる怪異。お歯黒をほどこした既婚女性風の相貌で描かれることが多い。江戸中期の鳥山石燕『今昔画図続百鬼』に図像があり、雨夜の空に漂う女の大首として知られる。石燕作例は風刺的創作とされるが、各地の奇談・随筆には巨大な女の首に遭遇した話が散見し、怨霊・執念、あるいは狐狸の化けたものとする解釈が記される。

ニホンオオカミを神格化した山の神で、「お犬さま」「御眷属さま」とも呼ばれる。「真神 (まかみ)」はオオカミの古名で、『万葉集』巻八に「大口の真神の原にふる雪は」と詠まれるほど古い。大和国の飛鳥には真神原の老狼伝承があり、人を喰らう猛き獣を畏れ敬う心が神格化の源にあった。武蔵国の秩父山中に鎮まる三峯神社では、このオオカミを主神の使い神=御眷属とし、人語を解し善悪を見分ける霊獣として崇める。火難·盗難·魔物·憑きものを祓い清める力をもつとされ、近世以降は関東一円へ信仰が広まった。

大蜘蛛は、齢を経たクモが妖力を得て人や僧を悩ますとされた怪異。山野や寺院の天井裏などに潜み、夜更けに人の顔を撫でたり、生気を吸って病をもたらすと語られる。老婆など人に化ける例もあり、糸で絡め取って動きを封じる。史料・随筆に散見され、山蜘蛛・土蜘蛛と称される場合もあるが、具体像や能力は伝承により異同が多い。

大宜都比売神(おおげつひめのかみ)は、『古事記』に現れる食物女神であり、粟国(阿波国)の名、神生みの一柱、須佐之男命に殺されて穀物を生む神、さらに大年神の系譜に連なる母神という複数の顔を持つ。國學院大學の神名データベースは、読みを「おほげつひめのかみ／おおげつひめのかみ」とし、別名に大宜都比売・大気都比売神・大気都比売・大宜津比売神を挙げる。名義については、「大」は美称、「ゲ」は食物を意味する「ケ」の連濁、「ツ」は連体助詞とされ、神格は食物を掌る女神と考えられる。 この神の最も強い場面は、須佐之男命の追放の段に置かれた穀物起源神話である。食物を求められた大宜都比売神は、鼻・口・尻からさまざまな食物を出し、調理して奉った。しかしその様子を見た須佐之男命は、汚いことをしていると思い、彼女を殺してしまう。殺された身体からは、頭に蚕、両目に稲種、両耳に粟、鼻に小豆、陰部に麦、尻に大豆が生じ、神産巣日御祖命がそれらの種を取らせた。食物は清らかな供物として突然現れるのではなく、身体、死、分解を通って種子になる。大宜都比売神は、その暗い変換を担う神である。 大宜都比売神は、同じ食物起源神話を担う保食神と近いが、同一視だけでは見えなくなる差がある。保食神は『日本書紀』で月夜見尊に殺され、日月分離と農耕・養蚕の起源を結ぶ。一方、大宜都比売神は『古事記』で須佐之男命の追放後に現れ、高天原神話から出雲神話へ移るあわいで、地上の国作りを支える食物の種を出す。粟国の名、焼畑的な作物、羽山戸神との子神たちまで含めると、この神は阿波・山・食・死体化生を一つに結ぶ、古事記独自の食物女神である。

大座頭は、鳥山石燕『今昔百鬼拾遺』に描かれた座頭の妖怪像。やれた袴に木履、杖をつき、風雨の夜に大道を徘徊する姿で示される。問われると「いつも娼家で三味線を奏でる」と答えると記され、夜の市井で見られた座頭の職能者像が、異形視と風刺を帯びて妖怪化したものと解釈される。

大嶽丸（おおたけまる）は、伊勢国と近江国の境にある鈴鹿山・鈴鹿峠を根城にしたと語られる鬼神である。御伽草子・田村語りでは、都への貢物を奪い、黒雲・雷電・火の雨で軍勢を退ける大魔王として現れ、坂上田村麻呂をモデルにした田村丸と鈴鹿御前によって討たれる。物語上の田村丸は史実の征夷大将軍そのものではなく、中世の清水観音信仰・鈴鹿峠の境界信仰・東北の田村伝承が重なって生まれた英雄像である。大嶽丸は酒呑童子・玉藻前と並ぶ「三大妖怪」の一説にも挙げられ、討伐後の首や遺骸が宝物・縁起・塚の物語へ移されていく点に、中世的な「退治された大敵」の重みが残る。

地中に潜む巨大なナマズで、身をよじるたびに地震が起こると信じられた。古くは地底の竜蛇が地震を起こすという観念があり、江戸期に入ると民間ではその主体がナマズへと転化した。鹿島・香取両社の要石がその動きを押さえるという信仰が広く流布し、安政の大地震後には鯰絵が大量に版行され、地震鎮護や世直しの象徴ともされた。