大宜都比売神は、『古事記』の中で一度だけ説明される単純な神ではない。國學院大學の神名データベースは登場箇所として、上巻「国生み神生み」「須佐之男命の追放」「大年神の系譜」^[1]を挙げる。国生みでは、伊予之二名島の四つの面の一つ、粟国の名として「大宜都比売」が現れる。神生みでは「大宜都比売神」として生まれる。さらに大年神の系譜では、羽山戸神との間に若山咋神・若年神・若沙那売神・弥豆麻岐神・夏高津日神・秋毘売神・久々年神・久々紀若室葛根神の八柱を生む。土地名、神名、系譜の母神が、同じ食物の名のもとに重ねられている。

粟国との結びつきは、この神を単なる抽象的な「食物神」から引き離す。國學院の諸説欄は、伊予之二名島の一面である粟国(阿波国)を大宜都比売と称すること^[1]について、「粟」に基づく食物神としての命名と見る説、また国名の発音に粟を付会したうえで食物神の名が与えられたと見る説を紹介する。いずれにせよ、ここでは地名と食物名が互いに引き寄せ合っている。阿波の「アワ」と粟の「あわ」は、神話の中で国土を食物の身体として読ませる働きを持つ。

須佐之男命の追放段に置かれた殺害譚は、大宜都比売神の神格を決定づける。天石屋神話のあと、八百万の神々に追放された須佐之男命の話が地上へ移る前、大宜都比売神は食物を求められる。彼女は鼻・口・尻からさまざまな食物を出し、さまざまに調理して奉る身体から出る饗応^[1]。この場面の不気味さは、保食神と同じく、食物が身体の内側に近すぎるところから来る。大宜都比売神にとっては、身体そのものが食を生む源であり、饗応は神の能力の発露である。しかし須佐之男命には、それが汚れた行為として見えた。

殺害後、神話はよりはっきりと穀物起源へ向かう。大宜都比売神の死体から、頭に蚕、両目に稲種、両耳に粟、鼻に小豆、陰部に麦、尻に大豆^[1]が生じる。神産巣日御祖命はこれらの種を取らせる。ここで重要なのは、稲だけが中心に置かれていないことである。粟、小豆、麦、大豆、蚕が並ぶ構成は、水田稲作だけではなく、畑作・焼畑・養蚕の気配を強く帯びる。國學院の諸説欄も、化生物の多くが焼畑耕作物であることから、原型を焼畑で栽培される作物の起源神話と見る説を紹介している焼畑耕作文化との関係^[1]。

この殺害譚は、物語の配置としても謎を残している。國學院の解説は、この話が天石屋神話で八百万の神が須佐之男命を追放するくだりと、追放された須佐之男命が地上に降り立つくだりとの間にあるが、前後と直接つながっていない印象があるため、もとは別伝承だったものが挿話的に加えられたと見る説があると述べる挿話的配置をめぐる議論^[1]。同時に、高天原神話と出雲神話を橋渡しするもの、また農耕の起源を語ることで後の大国主神らの国作りを基礎づけるものと見る立場もある。大宜都比売神は、須佐之男命の追放後の乱れた世界に、地上生活の種を置く神として読める。

『日本書紀』の保食神との比較は、この神の特徴をさらに浮かび上がらせる。國學院は、『日本書紀』五段一書十一の保食神神話では、月夜見尊が天照大神の命で保食神を訪ね、口から嘔吐するように作り出した食物でもてなしたため怒って殺し、死体から牛・馬、粟、蠒、稗、稲、麦・大豆・小豆が生じると整理する保食神神話との比較^[1]。保食神は日月分離と天照大御神の農耕秩序へつながるが、大宜都比売神では須佐之男命の荒々しさ、阿波の粟国、地上の国作りへ向かう流れが前に出る。似た神話型でありながら、物語の重心はまったく同じではない。

また、國學院は大宜都比売神や保食神の神話を、死体から作物が生じるハイヌウェレ型神話^[1]として比較する研究も紹介している。インドネシアのセラム島に伝わる少女ハイヌウェレの神話では、殺された少女の身体の断片から芋類が生じる。もちろん、比較はただちに起源を断定するものではない。國學院も、記紀以前の伝承の実態や各地資料の不足から、起源を特定地域や時期に限定するのは困難だと注意する。それでも、大宜都比売神が「死んだ身体から食物が出る」という広域的な神話感覚の日本的な姿であることは、読みの重要な手がかりになる。

大宜都比売神を読むとき、汚れと豊穣を切り離さないことが大切である。彼女は食を与える神だが、その与え方はきれいに包装された贈与ではない。鼻・口・尻という、身体の境界から食物を出す。殺されると、身体は種子の地図へ変わる。頭、目、耳、鼻、陰、尻という部位が、蚕、稲、粟、小豆、麦、大豆へ割り振られる。食べることは、身体を遠ざけて成立するのではなく、身体に近づきすぎる危険を抱えたまま成立する。大宜都比売神は、その危険を一身に引き受け、地上の食物世界を開く女神である。