🔤 かな別妖怪図鑑

生霊は、生きている人間の魂が肉体を離れてさまよい出る在り様、またその遊離した霊が他者に取り憑く現象をいう。死者の霊である死霊に対する語で、強い恨み・嫉妬・恋慕、あるいは臨終間際の念といった激しい情動が引き金となり、本人の意識を超えて魂が抜け出し、対象に病や災いをもたらすと信じられた。憑かれた側が床に臥して衰える一方、抜けた当人もまた茫然と気を失うとされ、加害と自失が同時に起こる点に、死霊とは異なる生霊独特の不気味さがある。 魂が身を離れるという離魂の観念は、自我の影身・影法師として現れる影の病の伝承とも重なる。意図せず情念に駆られて遊離する受動的な形のほか、丑の刻参りのように呪詛の作法を通じて魂を意識的に相手へ差し向ける能動的な形も語られた。平安貴族の物語から近世庶民の俗信、各地の方言伝承に至るまで記録の幅は広く、生者の心の闇がそのまま身を離れて他者を害するという、人の念の恐ろしさを映す観念として受け継がれてきた。

埼玉県川島町伊草に伝わる河童。法師の如く袈裟をまとった姿とされ、名の由来となる。落合橋付近で夜更けに通行人を呼び止め、大男に化け道をふさぐ、荷車の後ろにぶら下がるなどの悪戯をしたという。周辺の河童たちが中元として人間の腸を献じたとの凄惨な伝承が残る。近隣の竹坊や小次郎ら河童との結びつきも語られる。

江戸後期の俗信で、池袋出身の女を他所で雇うと家内に怪音や投石、食器や行灯が飛び交う騒擾が起こるとされた呼称。初出は根岸鎮衛『耳袋』（寛政期）に見え、家人が下女と密通した後に怪異が続き、下女を暇にすると止んだという。池尻・沼袋・目黒など同類の伝承も知られ、産土神の加護やオサキ使いの祟りと結び付けて語られた。

伊邪那岐 (イザナギ) は日本最古の神話書『古事記』 (712 年成立) と『日本書紀』 (720 年成立) に登場する創世神格である。 古事記表記は「伊邪那岐神·伊邪那岐命」、 日本書紀表記は「伊弉諾尊·伊弉諾神」 で、 神世七代の最後に妻神·伊邪那美 (イザナミ) と共に天津神より天浮橋に立ち、 天沼矛で海をかき混ぜてオノゴロ島を生成、 そこで結婚して大八嶋国 (日本列島) と多数の神を生んだ国生み·神生みの主神である。 妻イザナミが火の神カグツチを産んで死去すると黄泉国を訪ねたが腐爛の姿を見て逃走、 黄泉比良坂で千引石を据えて生死を分け、 阿波岐原で禊祓を行って三貴子 (天照大御神·月読命·須佐之男命) を生んだ。 滋賀県多賀大社·淡路島伊弉諾神宮·宮崎県江田神社等が主要鎮座地で、 古代神道における禊祓 (みそぎはらえ) 思想の祖神として今日まで篤く崇敬される。

伊邪那美 (イザナミ) は『古事記』 (712 年)·『日本書紀』 (720 年) に登場する創世女神格で、 夫·伊邪那岐 (イザナギ) と共に大八嶋国 (日本列島) と数十柱の神々を生んだ国生み·神生みの主神である。 古事記表記は「伊邪那美命·伊邪那美神」、 日本書紀表記は「伊弉冉尊·伊弉冉神」 で、 神世七代の最後に夫神と対偶神として誕生した。 国生み·神生みの最終段階で火の神カグツチを産んだ際に陰部を焼かれて死去、 日本神話における「最初の死者」 となった。 死後は黄泉国 (ヨミノクニ) の女王化し、 黄泉国を訪ねた夫イザナギに腐爛の姿を見られて激怒、 ヨモツシコメ·八雷神·黄泉軍を派遣して追跡した。 最後に黄泉比良坂で「一日に千人殺す」 と呪い、 イザナギの「一日に千五百人生ましむ」 と応じて生死秩序を確立した。 葬地は出雲国比婆山·三重県熊野花の窟·島根県松江市東出雲町伊賦夜坂等が比定され、 とりわけ熊野花窟神社は『日本書紀』 に「国生みの舞台」 として登場する日本最古の神社の一つとして世界遺産「紀伊山地の霊場と参詣道」 を構成する。

伊斯許理度売命(いしこりどめのみこと)は、天岩戸神話で八咫鏡を作るよう命じられ、天孫降臨では作鏡連の祖とされた鏡作りの神である。『古事記』天の石屋②では、思金神の策のもと、神々が天安河の堅石と天金山の鉄を取り、鍛人天津麻羅を求めた後、伊斯許理度売命に科せ、鏡を作ら令める。天照大御神を岩戸から誘い出すための場で、鏡は単なる祭具ではない。隠れた太陽神に、自身の光と姿を映し返すための核心の器である。國學院大學の注釈は、伊斯許理度売命を天孫降臨段の作鏡連等の祖と整理し、『日本書紀』諸伝に石凝姥・石凝戸辺として現れる鏡作神の系譜も示している。天孫降臨②では、伊斯許理度売命は天児屋命・布刀玉命・天宇受売命・玉祖命とともに五伴緒として天降り、作鏡連等の祖と記される。日前神宮・國懸神宮の公式概略では、日前神宮の相殿に石凝姥命(いしこりどめのみこと)が祀られ、神代に石凝姥命を治工として天照大御神の御鏡を鋳造したと伝える。鏡は天児屋命の祝詞や布刀玉命の御幣と並び、岩戸の前で神意を動かす器物であった。伊斯許理度売命は、闇の中で光を直接呼ぶのではなく、光が戻るための鏡を作る神なのである。

江戸後期、越後国魚沼郡の山間に出没したと記録される怪しき獣。『北越雪譜』第2編巻4に「猿に似て猿に非ず」と記され、頭髪は長く背に垂れ、背丈は人より大きい。人を害すよりは食を乞い、時に荷を運ぶなど人の働きを助けたと伝わる。正体は明かでなく、山の精か稀なる獣の類と見なされ、織物産地の口碑にしばしば語られる。

磯女(いそおんな)は、九州北西部の沿岸(天草・島原・対馬・加唐島ほか)に出没する女の海怪である。砂浜や磯辺、停泊中の舟に近づき、長い髪で人にまとわりついて血を吸うと伝えられる。上半身は美しい女に近いが、下半身は朧ろであるとも蛇状ともいい、背後から見れば岩にしか見えないとも語られる。名は土地により磯女子・濡女子・海女・海姫など多様で、凪の折に姿を見せ、水死者の怨霊と結び付けられる地域もある。同じ海辺の怪である牛鬼と対をなして現れるとする土地も伝わる。

磯女(いそおんな)は、九州北西部の沿岸(天草・島原・対馬・加唐島ほか)に出没する女の海怪である。砂浜や磯辺、停泊中の舟に近づき、長い髪で人にまとわりついて血を吸うと伝えられる。上半身は美しい女に近いが、下半身は朧ろであるとも蛇状ともいい、背後から見れば岩にしか見えないとも語られる。名は土地により磯女子・濡女子・海女・海姫など多様で、凪の折に姿を見せ、水死者の怨霊と結び付けられる地域もある。同じ海辺の怪である牛鬼と対をなして現れるとする土地も伝わる。

磯撫では、西日本の沿岸に伝わる海の怪で、外見はサメに似るが尾びれに無数の細かい針を備えるとされる。北風が強い折に現れ、海面を撫でるように近づき、人目につかぬまま尾の針で船上の人を引っ掛け海中へ落とし、呑み込むという。江戸の奇談集『絵本百物語』や本草書に記載が見え、名は海面を撫でるような動き、あるいは人を襲うさまに由来すると伝える。船乗りにとって防ぎ難い災厄の象徴である。

『今昔物語集』に見える「板の鬼（いたのおに）」に由来する、板が怪異をなす事例。屋内の棟や格子から板が突き出し、伸びて人を圧して殺すと語られる。ここでの「鬼」は広義の怪異・妖の意で、角ある鬼神を指さない。武具を携えぬ者を狙う振る舞いが強調され、夜の宿直に対する戒め譚として伝えられる。

市杵島姫命 (イチキシマヒメノミコト) は宗像三女神 (田心姫命·湍津姫命·市杵島姫命) の一柱で、 世界遺産·厳島神社 (広島県廿日市市宮島町) の主祭神である。 『古事記』『日本書紀』 では天照大神と素戔嗚尊の誓約 (うけい) の段に登場し、 素戔嗚尊の十拳剣を天照大神が噛み砕いて吹き出した息の霧から生まれた三柱の女神の一柱とされる。 名の「イチキ」 は神に仕え斎き祀る「斎き島の姫」 を意味し、 海上·航海·水を司る女神である。 宗像三女神は北部九州·玄界灘の海上交通を守護する神として宗像大社 (福岡県宗像市) に祀られ、 その分霊が安芸·宮島の厳島神社に勧請されて瀬戸内海の海上守護神となった。 中世の神仏習合では水·財·芸能の共通性から仏教の弁才天と習合し、 「厳島大明神」 として崇敬された。 明治の神仏分離で弁財天 (大願寺) と市杵島姫命 (厳島神社) は別の神格に分けられたが、 美しき水の女神という性格は両者に共有され続けている。

生邪魔は沖縄で語られる生霊の総称。生きている人が強い恨みや嫉妬を抱くことで霊魂が抜け出し、相手に病や不幸をもたらすと信じられた。贈り物を介して憑依する例が知られ、芭蕉やニンニク、ラッキョウなどを受け取ると原因不明の病に伏すという。生霊を他者へ取り憑かせる呪法、その行使者や家系も同名で呼ばれ、対処にはユタの祈祷が用いられた。

多度大社別宮・一目連神社に祀られる風の神。古くは片目を失った龍神とされ、のちに鍛冶神・天目一箇神と習合して同一視された。伊勢湾沿岸では風雨を司る神として畏敬され、航海安全や雨乞いの祈願が盛ん。社殿に扉を設けないのは、神が自在に出入りし神威を発揮するためと伝えられる。暴風を起こす力をもつと畏れ敬われた。

一夜山の鬼(いちやざんのおに)は、信濃国水無瀬(みなせ、現·長野市鬼無里)に棲んでいたとされる鬼たちで、地名「鬼無里(きなさ)」の由来を語る遷都伝説の主役である。白鳳の頃、天武天皇が信濃への新京設置を計画し、使いの美濃王(みののおおきみ)らがこの盆地を候補地に選んだ。これを知った土着の鬼どもは「都ができたら己の棲み家が無くなる」と恐れ、一夜のうちに盆地の中央へ山を築いて平地を塞ぎ、遷都を頓挫させたという。この時に出現したと伝わるのが、鬼無里の象徴的な円錐形の山一夜山(いちやさん)である。 遷都が叶わなかったことに怒った天武天皇は、阿倍比羅夫(あべのひらふ)を遣わして鬼を討たせた。鬼が退治され「鬼が居無くなった里」となったことから、かつて水無瀬と呼ばれたこの地は鬼無里(=鬼の無い里)と改められたと伝える。鬼女紅葉を「鬼」とみなす紅葉伝説系の地名由来説と並ぶ、もう一つの有力な由来譚であり、こちらは中央の遷都計画に抗う在地の存在として鬼を描く点に特色がある。

一寸法師（いっすんぼうし）は、現代においては「お椀の舟に乗り、針の刀で鬼を退治した勇敢な小さな男の子」という、子供向けの清く正しい昔話のヒーローとして広く認知されている。しかし、その原型である室町時代の文学『御伽草子（おとぎぞうし）』に記された本来の姿は、立身出世のためならば卑劣な策略すらも平然と使いこなす、野心と狡猾さに満ちたダークヒーロー（あるいは半人半妖のトリックスター）であった。 民俗学的な分類において、彼は日本神話に連なる「小さ子（ちいさこ）」というアーキタイプ（元型）に属する。老夫婦の異常な祈願によって生まれ、何年経っても一寸（約3センチ）から成長しないという身体的特徴は、彼が純粋な人間ではなく、異界や神仏の領域に属する「境界的存在」であることを示している。水辺（難波の浦）からお椀に乗って現れるというモチーフも、海の彼方の常世の国からガガイモの舟に乗ってやってきた小さな神・少名毘古那神（すくなびこなのかみ）の神話的系譜を色濃く受け継いでいる。 彼はその圧倒的な身体的ハンデを、異常なまでの知能、口の達者さ、そして倫理観の欠如によって補う。都へ上り、権力者である宰相の屋敷に潜り込んだ彼は、武力ではなく「策略」によって美しい姫君を自らのものにし、最終的には鬼の宝物（打出の小槌）を奪い取ることで、文字通り「大きな力を持つ人間の男」へと成り上がる。これは単なる冒険譚ではなく、社会の最底辺に位置する異形の存在が、知略と嘘を駆使して社会の頂点へと登り詰める、極めて現実的でマキャヴェリズムに満ちた下剋上の物語なのである。

一反木綿は、鹿児島県肝属郡高山町(現・肝付町高山地区)に伝わる白布の怪である。およそ一反(鯨尺で長さ約 10.6 m、幅約 30 cm)の白木綿が、夕暮れから夜分にかけて空をひらひらと舞い飛び、行きあう者の顔を覆い、首に巻きついて息を詰まらせ、ときには体ごと巻き取って攫うとされる。声も足音もなく闇のなかから降りてくる点に、この怪の怖さの核がある。江戸期の絵巻・絵本類には作例がなく、鳥山石燕『画図百鬼夜行』系にも採られていない、近代採集の地方妖怪である。文献上の初出は、柳田國男が雑誌 『民間伝承』に連載した「妖怪名彙」(1938 年 9 月) の短い記載で、その後 『大隅肝属郡方言集』(野村伝四・柳田編、1942) に「イッタンモンメン」の項として収められ、『綜合日本民俗語彙』(1955) および 『妖怪談義』(1956) に再録されて、はじめて広く参照される存在となる。長らく大隅一郡の局地的な怪に過ぎなかったが、1968 年放映の 水木しげる『ゲゲゲの鬼太郎』アニメ第 1 期 で鬼太郎ファミリーの一員として登場すると、顔と二本の腕を備えた親しみのある姿が普及し、現在では鳥取県境港市の妖怪人気投票でも上位を占めるなど、近代採集の素朴な怪が国民的キャラクターへと転じた稀有な例として知られる。

一本だたらは、皿のような一つ目と一本足の姿をとるとされる山の怪で、紀伊の熊野から大峰山脈一帯にかけて広く語られる。和歌山と奈良の境をなす果無山脈では、十二月二十日の「果ての二十日」にのみ現れるとされ、姿を見た者はなく、雪上に幅一尺ほどの大きな単跡を残すのみだという。「果無」の名も、この時期に人通りが無くなることに由来するとの説が伝わる。一本足で飛ぶように走り、叫べばその声で木の葉がばたばたと散るともいい、出会えば病を得るとして山入りを厳しく忌んだ。奈良の伯母ヶ峰では電柱に目鼻をつけたような姿で、雪の日に宙返りしながら片足の跡を残すが、人には危害を加えないとされ、高知の「タテクリカエシ」と同一視する説もある。広島・厳島でも一本足の怪が語られるが姿は不詳とされ、地方ごとに性質や呼称、危害の有無の差が大きい。名の「だたら」は製鉄のたたら師に通じるとされ、一つ目の鍛冶神が零落した姿とみる近代の解釈も知られるが、これはあくまで一説である。

以津真天（いつまで）は、人の顔、曲がった嘴（くちばし）に並ぶ鋸（のこぎり）のような歯、蛇のごとき長い胴体、そして剣のように鋭い両足の蹴爪を持つ巨大な怪鳥である。翼を広げれば一丈六尺（約4.8メートル）にも及んだとされ、夜空から「いつまで、いつまで」と不気味な鳴き声を響かせて人々を慄かせる。 この妖怪の原拠は、軍記物語の最高峰『太平記』（14世紀成立）巻第十二「広有射怪鳥事」に記された名もなき「怪鳥」の挿話である。建武元年（1334年）の秋、疫病が蔓延し死者が相次ぐ平安京で、毎夜紫宸殿（京都御所）の上に飛来して不気味に鳴き声を上げたため、弓の名手であった隠岐次郎左衛門広有（おきのじろうざえもんひろあり）が見事射落としたと伝わる。 重要なのは、古典籍においてこの鳥は一貫して「怪鳥」としか呼ばれず、固有の名称を持たなかった点である。江戸時代になり、絵師の鳥山石燕が『今昔画図続百鬼』（1779年）の中で、その鳴き声に「以津真天」という漢字を当てて収録したことで、初めて一個の妖怪名として結晶した。現代の妖怪図鑑などでは、しばしば「戦乱や飢饉で放置された死体の傍らに現れ、『いつまで（野ざらしにしておくのか）』と訴えて鳴く」と解説されるが、この「死体」との直接的な結びつきは中世・近世の文献にはなく、疫病蔓延という『太平記』の時代背景を論理的に解釈し直した近代以降の後付けの解釈である。

厳魂彦命 (いづたまひこのみこと) は、金刀比羅宮の奥社·厳魂神社 (いづたまじんじゃ) に祀られる祭神で、その正体は戦国末期に金毘羅信仰を中興した修験者·金剛坊宥盛 (こんごうぼうゆうせい) である。 金光院第四代院主であった宥盛は、慶長十八年 (1613)「死して永く当山を守護せん」と言い残し、天狗と化して忽然と姿を消したと伝えられる。すなわち実在の高僧が死後に天狗·護法神となり、山の守護神へと昇華した稀有な神格である。 宥盛は生前の慶長十一年 (1606)、自らの像を造って本殿脇に祀らせており、これがのちに奥社祭神·厳魂彦命の起源となった。奥社は標高 421m、本宮から石段 1368 段の峻険な山上に鎮座し、金刀比羅宮に次ぐ霊地として崇敬される。

飯綱三郎は、信濃国の飯縄山(飯綱山)に座す大天狗であり、飯縄権現(いづなごんげん)として神仏習合の信仰を集めた山の主である。八大天狗の一に数えられ、「日本第三の天狗」を称したと伝わる。剣と索(綱)を執る烏天狗が白狐に乗る姿で表され、戦勝・軍神として武家の篤い崇敬を受けた。 その名は中世の『戸隠山顕光寺流記』(一四五八)に「伊都奈三郎」と記され、天福元年(一二三三)に飯縄大明神が自らを「日本第三の天狗」と名乗ったと伝える――愛宕太郎坊・比良次郎坊に次ぐ「三郎」の所以である。室町期の謡曲『鞍馬天狗』にも「飯綱の三郎」として名を連ねる。

糸車で糸をひく若い女の姿で路傍に現れる妖怪。行き交う者がその美しさに見とれると、たちまち白髪の老婆へと変じ、高笑いして相手を驚愕させるという。姿形の急変で人を惑わす点が特徴で、具体的な害は伝えられないが、道中の不意打ちとして語られる。阿波国に伝承があり、名はその所作に由来する。

主祭神は宇迦之御魂神 (倉稲魂命)。『古事記』『日本書紀』に既出の穀物·食物神を本相とする日本随一の信仰神。711 年 (和銅 4 年)·秦氏により伏見稲荷大社に勧請されたのを起点とし、現在は全国 3 万社余の稲荷神社·分祀社に祀られ、神社数で日本最大の信仰系統を成す。中世以降、仏教の荼枳尼天と習合し、豊川稲荷·最上稲荷などの寺院でも本尊化された。狐は神そのものではなく神使 (御使い) だが、民間信仰では同一視されることも多い。五穀豊穣·商売繁盛·家内安全·屋敷神として、神社·寺院·屋敷·路傍祠·会社内祭壇に至るまで幅広く祀られている。

犬神は西日本を中心に分布する犬霊の憑き物で、狐憑き・管狐などと並ぶ強力な憑霊とされた。四国、とくに徳島・高知・愛媛などで本場視され、島根・山口から九州、薩南諸島や沖縄にも分布する。家筋に憑き続ける「犬神筋」の観念が強く、婚姻に際して家筋が調べられるなど、通婚忌避や差別と結びついた負の社会史を伴った。姿はハツカネズミほどの斑のある小獣とする説が主で、鼬状・蝙蝠状など地域差が大きい。