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스즈히코히메(すずひこひめ)

기본 설명

스즈히코히메는 도리야마 세키엔이 덴메이 4년(1784) 간행 『백기쓰레즈레부쿠로』 하권에서 이름과 모습을 부여한 기물 요괴다. 국립국회도서관이 공개한 분카 2년(1805) 후쇄본의 4코마 왼쪽 면에는 인물상이 난간 너머로 몸을 기울여 펼친 부채를 내민다. 머리에는 작은 방울과 긴 끈을 떠올리게 하는 형태가 여러 겹 얹혀, 얼굴과 제구의 경계가 흐릿하다. 이름에 ‘히메’가 들어가지만 특정 공주의 원령, 신사에 모신 신, 지방에서 전해진 여성 괴이라는 기록은 없다. 세키엔의 한 그림에서 출발한, 그림으로 먼저 형성된 존재다.

세키엔의 곁글은 숨은 신을 이와토에서 나오게 하려 가구라를 연주한 아메노우즈메의 옛일을 꿈결에 그리워한다는 뜻이다. 이는 스즈히코히메의 탄생담이 아니라 그림에 신화적 여운을 더하는 짧은 문장이다. 『고지키』의 아마노이와토 대목에서 天宇受売命(아메노우즈메노미코토)이 쓰는 것은 대나무 잎과 뒤집은 통이며, 가구라 방울은 본문에 나오지 않는다. 따라서 스즈히코히메를 天鈿女命 본인·화신·신화 속 방울이 변한 존재로 볼 수 없다.

방울을 든 요물은 스즈히코히메보다 앞선 여러 백귀야행 그림두루마리에도 보인다. 국립국회도서관 소장 에도 중기 사본에는 방울 묶음을 든 새 모양의 상이 있다. 이마이 히데카즈는 같은 계열의 상을 ‘방울을 든 무녀 차림의 학’으로 설명한다. 다만 그 상에는 스즈히코히메라는 이름이 없고 세키엔의 그림과 같은 개체라는 증거도 없다. 공통점은 무녀·새·방울을 엮는 시각적 발상이다.

스즈히코히메에는 특정 출현지, 사람에게 끼친 해, 베푼 이익, 성격, 약점, 퇴치법을 말하는 원전이 없다. 쓰쿠모가미로 분류하더라도 백 년 된 방울이 원한으로 변했다는 고유 전설을 덧붙여서는 안 된다. 확실히 말할 수 있는 윤곽은 방울 형상을 몸에 끌어들인 여성상, 펼친 부채, 아메노우즈메의 옛일을 그리워하는 곁글, 그리고 후대 화가들이 인용한 도상이다.

스즈히코히메의 기척

카구라 방울 소리가 멎는 순간, 시간마저 고요히 멈춥니다.

민화・전승

스즈히코히메의 이력은 한 지역의 괴담이 이어진 것이 아니라, 그림에서 앞서 나온 요물을 후대 화가들이 새롭게 읽어 낸 과정으로 볼 수 있다. 현재 확인되는 핵심 자료에는 목격담도, 출현 장소로 특정할 수 있는 신사도, 재앙·퇴치·제례 신앙을 다룬 이야기도 없다. 그 공백을 후대 설정으로 메우기보다 이름 없는 방울 든 상, 세키엔의 명명, 요시토시의 재인용이라는 세 단계를 나누는 편이 성립을 정확히 보여 준다.

첫 단계는 여러 백귀야행 그림두루마리에 남은 방울 든 요물이다. ‘백귀야행 그림두루마리’는 하나의 원본만을 가리키는 제목이 아니라 수많은 사본이 전하며, 상의 형태와 배열도 일정하지 않다. 국립국회도서관 소장 에도 중기 사본 16코마에는 머리에 흰 천을 길게 드리운 듯하거나 볏털처럼 보이는(被衣·冠羽) 형상을 지니고 금빛 작은 방울 묶음을 든 새 모양 요물이 그려져 있다. 이마이는 이를 ‘방울을 든 무녀 차림의 학’이라 요약했다. 이 상은 스즈히코히메와 닮은 요소를 지녔으나 이름과 내력이 없고, 세키엔이 이 NDL본을 직접 베꼈다는 증거도 없다. 비교 가능한 한 사본으로 보아야 한다.

두 번째 단계에서 세키엔은 방울의 모티프를 이름 붙은 한 인물상으로 바꾸었다. NDL본의 펼침면에서는 왼쪽에 스즈히코히메, 오른쪽에 운외경이 놓인다. 스즈히코히메는 방울을 든 새가 아니라 방울과 끈의 형상을 머리에 받아들이고, 옷 입은 몸으로 부채를 내민다. 둘이 같은 펼침면에 놓인 사실은 분명하지만, 거울과 방울을 한 쌍의 신구로 여성화했다는 작가의 설명은 없다. 배치가 불러오는 연상과 자료가 밝힌 의도는 구분해야 한다.

곁글은 스즈히코히메를 고대 신으로 바로 잇는 계보가 아니다. 세키엔이 쓴 ‘天鈿女命(아메노우즈메노미코토)’은 『일본서기』의 신명 표기이고, 『고지키』에는 ‘天宇受売命(아메노우즈메노미코토)’으로 적힌다. 『고지키』의 신은 히카게를 띠로, 마사키를 머리장식으로 삼고 대나무 잎을 들며 뒤집은 통을 밟아 울린다. 한편 국립역사민속박물관의 khirin에는 에이쇼 13년(1516) 명문이 있고 쇠 방울 열 개를 자루에 단 가구라 방울이 기록되어 있다. 이는 세키엔 이전에 가구라와 방울 묶음이 연결된 물질적 배경을 보일 뿐, 그 유물이 스즈히코히메가 되었다는 뜻은 아니다. 고전에 없는 방울을 신화로 되돌려 ‘天鈿女命의 가구라 방울이 스즈히코히메가 되었다’고 설명할 수 없다.

『백기쓰레즈레부쿠로』라는 화집의 맥락도 중요하다. 세키엔은 여러 기물의 형태에 짧은 곁글, 고전 인용, 말놀이를 더해 요괴를 만들었다. 스즈히코히메를 넓은 뜻의 기물 요괴 또는 쓰쿠모가미 한 종류라 할 수는 있지만, 원그림에는 소유자·낡은 세월·버려진 원한·요괴가 된 순간이 없다. ‘오래된 가구라 방울의 원념’은 쓰쿠모가미 일반의 이야기를 개별 원전에 옮긴 설명이 된다.

세 번째 단계는 막부 말기 우키요에의 재연이다. 쓰키오카 요시토시는 게이오 원년(1865) 두 장 이어진 니시키에 『백기야행』에 많은 기물 요괴를 다채로운 군상으로 배치했다. 이마이는 이 작품에 헤이로쿠와 스즈히코히메를 닮은 모습이 있고, 그림 속 쓰쿠모가미 14체가 세키엔의 요괴화집에서 차용되었다고 설명한다. 여기서 이어진 것은 자세한 전설이 아니라 멀리서도 알아볼 수 있는 머리·부채·옷차림의 시각적 윤곽이다.

이 도상사로 성격과 능력까지 정할 수는 없다. 내리뜬 얼굴에서 고요함을 느끼고 방울과 부채에서 춤을 떠올리는 일은 현대 감상으로 가능하다. 그러나 방울을 울려 신을 부르고, 혼을 진정시키며, 액을 물리치고, 가구라를 행하는 공간에 산다는 효능과 생태는 원전에 없다. 스즈히코히메의 매력은 자료의 적음을 신비한 능력으로 덮는 데 있지 않다. 적은 그림과 곁글이 이름 없는 행렬상에서 이름 붙은 요괴로, 다시 요시토시의 군상으로 건너가는 과정에 있다.

요괴 카드4

스즈히코히메을(를) 다양한 화풍의 카드로

카드 목록

철저 해설

원그림의 한 쪽을 읽다

도리야마 세키엔의 스즈히코히메를 이해하는 출발점은 후대의 채색화가 아니라 판본의 한 쪽이다. 국립국회도서관이 공개한 『백기쓰레즈레부쿠로』 하권 4코마에서 스즈히코히메는 펼침면의 왼쪽 면에 인쇄되고, 오른쪽의 운외경(雲外鏡)과 마주한다. 왼쪽 끝에는 난간이 이어지고, 그 너머의 인물이 상체를 기울여 펼친 부채를 앞으로 내민다. 소매와 부채는 화면에 크게 뻗지만 머리는 작은 방울과 긴 끈 같은 세부로 덮여 있어, 사람 얼굴과 제구의 경계가 선명하지 않다.

『백기쓰레즈레부쿠로』 하권의 펼침면. 왼쪽 면에는 머리 위에 방울을 이고 부채를 내미는 스즈히코히메, 오른쪽에는 운외경이 그려져 있다.
도리야마 세키엔 『백기쓰레즈레부쿠로』의 「스즈히코히메」와 「운외경」
덴메이 4년(1784) 판목을 다른 판원이 이어받아 분카 2년(1805)에 찍은 후쇄본. 스즈히코히메는 펼침면 왼쪽에 놓였다.
도리야마 세키엔, 『백기쓰레즈레부쿠로』 하권 「스즈히코히메」·「운외경」(덴메이 4년 판목을 이어받아 분카 2년에 인쇄한 후쇄본), 일본 국립국회도서관 디지털 컬렉션, PID 2551544, 4코마.

원그림은 스즈히코히메가 춤추는 일련의 동작을 기록하지 않는다. 부채를 펼친 한순간은 보이지만 발놀림·박자·방울 소리는 그려지지 않고 곁글에도 행위로 적히지 않는다. 난간 있는 공간도 고유한 이름의 신사나 가구라를 행하는 공간이 아니다. 그림에서 확실히 읽히는 자세와 감상자가 거기서 떠올리는 춤을 나누면 세키엔의 구도가 더 또렷해진다.

짧은 곁글이 여는 신화의 원경

세키엔은 그림 곁에, 숨은 신을 나오게 하려고 이와토 앞에서 가구라를 연주한 天鈿女命(아메노우즈메노미코토)의 옛일을 꿈결에 그리워한다는 글을 붙였다. 원본에는 구두점이 없다. 여기에는 스즈히코히메의 부모·나이·주소·주인·요괴가 된 까닭이 없다. 곁글의 화자도 스즈히코히메 본인이라고 밝히지 않아 세키엔의 꿈 이야기로 읽을 여지가 있다.

‘히메’라는 이름도 역사 속 공주를 특정하는 열쇠는 아니다. 그림에 나타난 여성상에 우아한 울림을 더해 방울의 이름과 잇는 것으로 볼 수 있지만, 세키엔은 명명의 근거를 설명하지 않았다. 스즈히코히메는 이름만으로 전기를 좇을 수 있는 존재가 아니라, 이름·그림·곁글이 한데 어우러져 모습을 갖춘 존재다.

아메노우즈메의 기억을 비춘 근세의 창작

세키엔은 天鈿女命 신화를 그대로 다시 그리지 않고 근세의 가구라와 방울에 대한 기억을 겹쳐 새 요괴상으로 엮었다. 『고지키』의 아마노이와토 단에서 天宇受売命(아메노우즈메노미코토)은 히카게를 띠로, 마사키를 머리장식으로, 대나무 잎을 손에 들고 뒤집은 통을 밟아 울리며 신들린다. 본문에는 가구라 방울이 나오지 않는다. 또한 ‘天宇受売命’은 『고지키』의 표기이고, ‘天鈿女命’은 『일본서기』에 쓰인 표기다. 세키엔은 뒤의 표기를 써 고대 신화를 근세 독자가 아는 가구라 도상에 이었다.

이 차이는 스즈히코히메의 매력을 줄이지 않는다. 오히려 고전 본문에 방울이 없기에 신화·가구라·방울·여성상을 한 장의 꿈 그림으로 다시 엮은 세키엔의 창작이 돋보인다. 원전에 없는 방울을 天鈿女命이 실제로 든 신구라고 설명하면 그 구상이 흐려진다.

세키엔 이전의 가구라 방울 실물 가운데에는 에이쇼 13년(1516) 명문을 지닌 철제 열 방울이 기록되어 있다. 고전 신화의 동작과 근세까지 굳어진 제구 형태를 시간축에서 나누면, 스즈히코히메는 고대 신화의 유물이 아니라 서로 다른 시대의 도상을 근세 화폭에서 마주하게 한 이미지로 볼 수 있다.

이름 없는 방울 든 상에서 이름 가진 요괴로

세키엔 이전의 방울 든 상과 견주면 바뀐 점이 뚜렷하다. 국립국회도서관 소장 에도 중기 사본 『백귀야행 그림두루마리』 16코마에는 머리에 흰 천을 길게 드리운 듯하거나 볏털처럼 보이는(被衣·冠羽) 형상을 지닌 새 모양 요물이 작은 방울 묶음을 들고 가는 모습이 있다. 이마이는 이런 상을 ‘방울을 든 무녀 차림의 학’이라 부르고, 세키엔의 스즈히코히메를 무녀와 방울 도상을 합친 요괴로 설명한다.

에도 중기 사본 『백귀야행 그림두루마리』의 한 장면. 하얀 새 모양 요물이 금빛 작은 방울 묶음을 들고 있다.
『백귀야행 그림두루마리』의 방울 든 새 모양 요물
방울 든 새 모양 요물이 포함된 국립국회도서관본 16코마. 스즈히코히메라는 이름은 적혀 있지 않아 도상 비교 사례로 본다.
『백귀야행 그림두루마리』 방울 든 새 모양 요물(에도 중기 사본), 일본 국립국회도서관 디지털 컬렉션, PID 2540972, 16코마.
국제일본문화연구센터 소장 『백귀야행 그림두루마리』의 가로로 펼쳐진 장면. 하얀 학 모양 요물이 작은 방울 묶음을 들고 행렬을 간다.
다른 사본에 남은 방울 든 학 모양 요물
제작 연대를 알 수 없는 국제일본문화연구센터 소장 사본의 방울 든 새 모양 요물 장면이다. 국립국회도서관본과 함께 공통된 도상을 비교할 수 있지만, 제작 연대가 미상이라 세키엔 그림과의 선후 관계는 판단할 수 없다.
『백귀야행 그림두루마리』 방울 든 학 모양 요물, 국제일본문화연구센터 소장, 자료 ID 003203791. 제작 연대 미상.

공통점은 무녀를 떠올리게 하는 옷차림, 새를 연상시키는 윤곽, 방울이라는 모티프다. 차이도 크다. 두루마리의 상은 방울을 손에 든 새 모양이고, 세키엔 그림은 방울을 머리와 하나로 만든 인물상으로 읽히며 펼친 부채를 내민다. 비교는 세키엔의 재구성을 보이지만 ‘두루마리 시대의 스즈히코히메’라는 이름을 거슬러 붙일 수는 없다. 사본이 여럿이므로 국립국회도서관본 하나를 세키엔의 유일한 원화로 단정할 수도 없다.

요시토시의 군상으로 돌아간 모습

세키엔이 한 쪽에서 이름 붙인 상은 약 80년 뒤 다시 군상 속에 들어간다. 쓰키오카 요시토시의 『백기야행』은 게이오 원년(1865) 두 장 이어진 그림으로, 달마·비파·솥·물고기 모양 기물 요괴를 짙은 색면에 겹쳐 놓는다. 화면 중앙 왼쪽에는 방울을 이고 부채를 든 스즈히코히메 계열의 모습이 배치된다. 세키엔의 옅은 판본과 요시토시의 니시키에는 색·밀도·움직임이 크게 다르다.

쓰키오카 요시토시가 1865년에 그린 두 장 이어진 니시키에 『백기야행』. 짙은 색면 속에 많은 기물 요괴가 모여 있고, 중앙 왼쪽에는 방울과 부채를 갖춘 상이 있다.
쓰키오카 요시토시 『백기야행』
세키엔의 요괴화집 약 80년 뒤, 스즈히코히메와 매우 닮은 모습이 기물 요괴 군상으로 돌아온 후대 수용의 사례. 두 장을 이은 전체 화면이다.
쓰키오카 요시토시, 『백기야행』(게이오 원년[1865]), 국제일본문화연구센터 소장, 자료 ID 004583415.

이마이는 요시토시 그림에 스즈히코히메와 매우 닮은 모습이 있고, 쓰쿠모가미 14체가 세키엔의 요괴화집에서 차용되었다고 지적한다. 이는 새 지방 전설을 얻었다는 증거가 아니라 세키엔의 윤곽이 인용 가능한 요괴 도상으로 자리 잡았다는 증거다. 이름 없는 행렬상, 세키엔의 단독 쪽, 요시토시의 색채 군상을 나란히 놓으면 스즈히코히메의 역사는 이야기보다 이미지의 계승에 기대고 있음을 알 수 있다.

방울과 부채가 남기는 고요한 여운

세키엔의 스즈히코히메는 격한 움직임 한가운데가 아니라 춤이 막 시작되기 전이나 끝난 직후 같은 고요한 순간에 서 있다. 내리뜬 얼굴, 앞으로 내민 부채, 머리 위에서 늘어진 방울 끈. 소리 자체는 그리지 않았지만 다음 순간 가느다란 방울 소리가 날 듯한 기운이 화면에 찬다.

곁글의 ‘꿈결’이라는 말도 이 고요함을 깊게 한다. 성격을 상상할 단서는 행동이 이어지는 이야기가 아니라 내리뜬 얼굴, 부채를 내미는 자세, 오래된 가구라를 그리워하는 꿈의 말이다. 여기서 고요하고 우아하며 어딘가 몽환적인 인물상이 자연스럽게 떠오른다.

신을 맞는 제구인 방울과 밤을 가는 요물의 행렬을 세키엔은 한 여성상에 포갰다. 정결함과 기이함 어느 한쪽으로만 정해지지 않고, 보는 이 앞에서 막 춤출 듯 멈춰 있는 점이 스즈히코히메의 잊기 어려운 매력이다.

세키엔의 한 쪽은 말해지지 않은 목소리와 움직임을 보는 이의 상상에 맡긴다. 그 여백 덕분에 스즈히코히메는 고요한 얼굴을 지닌 채 시대마다 다른 색·소리·이야기를 받아들여 왔다. 짧은 원전에서 풍부한 인물상이 생겨나는 까닭은 이 여운에 있다.

요괴 설정

이 구획은 이야기를 즐기기 위한 본 사이트 고유의 설정입니다. 사실이나 고증이 아닙니다.

요괴 타입
전통 요괴
카테고리
가정정령
희귀도
희귀
성격
고요하고 우아하며 어딘가 몽환적이다. 오래된 가구라를 그리워하는 듯한 잔잔한 기운을 두른다.
궁합
가구라·제구·기물 요괴의 이야기와 잘 어울린다. 고요한 여운과 오래된 도상에 끌리는 사람과 친화적이다.
능력·특기
가구라 방울과 사람 모습이 포개진 기물 변화춤부채를 펴고 방울의 여운으로 자리의 공기를 바꾼다오래된 가구라의 기억을 꿈처럼 불러낸다
약점
정해진 약점은 없다. 세키엔의 그림과 곁글에도 퇴치법이나 공양법은 적혀 있지 않다.
서식지
난간이 있는 무대 같은 공간. 특정 신사나 지역과 이어지는 출현 전승은 없다.

출전・참고문헌

7
  1. 鳥山石燕『百鬼徒然袋』巻之下「鈴彦姫」鳥山石燕(長野屋勘吉/国立国会図書館デジタルコレクション, 1784年初版/1805年後印) [古典籍・一次資料]天明4年(1784)版の版木を別の版元が引き継ぎ、文化2年(1805)に刷った後印本。4コマ左頁に鈴彦姫の原図と詞書、右頁に雲外鏡がある。
  2. 古事記ビューアー「天の石屋②」國學院大學古典文化学事業(國學院大學) [古典本文・注釈]天宇受売命が笹葉を手草とし、伏せた槽を踏み鳴らして神懸かりする天岩戸段の本文と注釈。神楽鈴は本文に現れない。
  3. 『百鬼夜行絵巻』江戸中期写作者不詳(国立国会図書館デジタルコレクション, 江戸中期) [絵巻・一次資料]16コマに、小鈴束を手にした白い鳥形の妖物が描かれる。鈴彦姫という名はなく、石燕図との図像上の比較例として用いる。
  4. 今井秀和「神道と妖怪(後編)」今井秀和(神道国際学会『神道フォーラム』56、7頁, 2018年) [研究解説] 2차 자료百鬼夜行絵巻諸本の「鈴を持った巫女姿の鶴」、石燕の鈴彦姫、芳年『百器夜行』に現れる類似像を連続して論じる研究解説。該当箇所はPDF7頁。
  5. 神名データ「天宇受売命」國學院大學古典文化学事業(國學院大學) [大学データベース] 참고 자료『古事記』の「天宇受売命」と『日本書紀』の「天鈿女命」という神名表記の差を確認できる大学公開データ。
  6. 神楽鈴国立歴史民俗博物館khirin(歴史民俗調査カードデータベース, 室町時代・永正13年(1516)銘) [博物館資料記録] 참고 자료鉄製の小鈴10個を柄へまとめた神楽鈴の資料記録。石燕以前に十鈴型の祭具が存在したことを示す、物質文化上の比較資料。
  7. 月岡芳年『百器夜行』月岡芳年(国際日本文化研究センター所蔵, 慶応元年(1865)) [錦絵・一次資料]資料ID 004583415。二枚続錦絵の群像に、鈴を戴くような頭部と扇を持つ鈴彦姫系の像が見える。地方伝承ではなく、石燕図像の後代受容を示す。

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