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쓰쿠모가미

Tsukumogami

쓰쿠모가미

쓰쿠모가미

이 아이만의 영혼이, 당신의 말에 답해 줍니다

기본 설명

쓰쿠모가미(付喪神)는 오랫동안 쓰인 기물이 사람이 아닌 모습과 움직임을 얻게 된 것을 가리키는 명칭이다. 오늘날에는 낡은 도구 요괴 전반을 묶어 부르는 말로 널리 쓰이지만, 고전에서의 용례는 그리 많지 않다. 명칭을 명기하여 이야기의 중심에 둔 대표적인 자료는 무로마치 시대에 성립된 것으로 여겨지는 『쓰쿠모가미 에마키(付喪神絵巻)』 또는 『쓰쿠모가미기(付喪神記)』이다. 그곳에서는 ‘신(神)’이라고 적혀 있어도 처음부터 사람에게 복을 내리는 신격은 아니다. 자신들을 버린 인간을 원망하며 도읍에서 사람과 가축을 습격하는 ‘요물(妖物)’로 나타나며, 마지막에는 불도에 귀의하는 존재로 그려진다.

그림두루마리의 첫머리에는 지금은 전해지지 않는 『음양잡기(陰陽雑記)』의 설을 인용하여, 기물이 ‘백 년’을 지나면 정령을 얻어 사람의 마음을 홀리게 되는데 이를 쓰쿠모가미라 부른다고 적고 있다. 한편, ‘쓰쿠모가미’라는 음에는 노파의 백발을 뜻하는 ‘쓰쿠모가미(九十九髪)’가 겹친다. 『이세 이야기(伊勢物語)』 제63단에도 “백 년에 일 년이 모자란 쓰쿠모가미(백발)”라고 읊어져 있어, 늙음과 아흔아홉을 결부시키는 말이었다. 이 두 가지가 얽히면서 백 년과 아흔아홉 년의 설명이 공존하게 되었다. 현대에는 ‘구십구신(九十九神)’이라 표기하는 예도 있지만, 이는 노파의 백발(九十九髪)과의 연상을 알아보기 쉽게 한 이표기일 뿐이다. 따라서 흔히 말하는 “도구는 만 아흔아홉 년이 되면 반드시 혼을 얻는다”라는 엄밀한 연령 규칙이 고전에 정해져 있는 것은 아니다. [3]

변화한 후의 모습에도 하나의 틀은 없다. 『쓰쿠모가미 에마키』에서는 남녀, 노소, 이매망량, 짐승 등으로 모습을 바꾸며, 그림에서는 냄비, 항아리, 절굿공이, 부채, 염주 등 원래의 기물 형태를 간직한 채 얼굴이나 손발을 갖춘 것들도 있다. 가라카사 오바케(당산 요괴)나 고토후루누시(오래된 거문고 요괴)와 같은 개별적인 기물 요괴를 후세에 쓰쿠모가미의 일종으로 설명할 수는 있지만, 낡은 도구에 얽힌 괴이가 모두 처음부터 ‘쓰쿠모가미’라 불렸던 것은 아니다. 최근에는 이를 일본 전역에 균일하게 퍼진 옛 신앙으로 간주하기보다, 그림두루마리나 그림책, 이야기 등이 사물에 생명을 부여해 온 문화사로 파악하는 연구도 진행되고 있다. [4]

민화・전승

쓰쿠모가미를 이해할 때, 먼저 “하나의 오래된 전승이 그대로 오늘날까지 남았다”고 생각하지 않는 것이 중요하다. 분메이 17년(1485) 9월 10일의 『사네타카코키(実隆公記)』에는 궁중에서 “쓰쿠모가미 그림(つくも神絵)”으로 보이는 상하 2권을 보았다는 기록이 있어, 무로마치 후기에는 이 소재가 유통되고 있었음을 알 수 있다. 『쓰쿠모가미 에마키』의 전본 중에는 16세기의 소후쿠지(崇福寺) 소장본 『비정성불에마키(非情成仏絵巻)』와 칸분 6년(1666)의 발문(奥書)을 공유하는 근세의 모사본 무리가 있으며, 사서(詞書)나 삽화, 장면 구성에도 차이가 있다. 소후쿠지 소장본에는 근세 계통에서 크게 전개되는 헨게다이묘진(変化大明神)의 제례 행렬이 없다. 교토대학 소장본도 이 근세 계통에 속한다. 작품명 또한 『쓰쿠모가미』, 『쓰쿠모가미기』, 『쓰쿠모가미에코토바』 등으로 일정하지 않으며, 현재 잘 알려진 줄거리는 여러 전본을 거치며 형성된 것이다. [6]

이야기는 고호 연간(964~968)을 배경으로 한다. 세모(歲暮), 입춘을 맞이하는 그을음 털기로 인해 도읍 안팎의 집들에서 버려진 낡은 도구들이 모여, 오랫동안 봉공했음에도 길가에 내동댕이쳐진 것에 대해 인간을 원망한다. 염주인 이치렌 뉴도(一連入道)는 “원수를 은혜로 갚으라”고 타이르지만, 화가 난 막대기 아라타로(荒太郎)에게 흠씬 두들겨 맞는다. 고문 선생(古文先生)은 음양의 이치를 들어 음과 양이 교차하는 절분이야말로 모습을 바꿀 때라고 설득하고, 기물들은 조화(造化)의 신에게 몸을 맡겨 남녀, 노소, 이매망량, 짐승의 모습을 한 요물로 변화한다. 여기서 변화를 일으키는 것은 단순한 세월의 흐름뿐만 아니라, 버려진 것에 대한 원한, 절분이라는 경계의 시간, 그리고 조화의 신에 대한 간청이다. [1]

요물들은 후나오카 산(船岡山) 뒤편의 나가사카(長坂) 깊은 곳을 근거지로 삼아 사람과 우마를 습격하고 술잔치와 시가(詩歌)에 빠져든다. 이윽고 자신들을 변화시켜 준 조화의 신을 ‘헨게다이묘진(変化大明神)’으로 모시고, 인간의 신사 의례를 흉내 내어 신관, 무녀, 악사(神楽男)를 정한다. 4월 5일 밤, 이치조오지(一条大路)에서 가마(神輿)를 중심으로 제례 행렬을 벌이지만, 궁으로 향하던 관백(関白) 일행과 마주치게 된다. 관백의 부적에 들어 있던 존승다라니(尊勝陀羅尼)가 불꽃을 뿜어내어 행렬은 패주하고 만다. 나아가 천황의 명으로 행해진 여법존승(如法尊勝)의 기도로 호법동자(護法童子)가 나타나 요물들을 진압한다.

그러나 이야기의 끝은 퇴치가 아니다. 목숨을 건진 요물들은 살생을 뉘우치고 이치렌 상인을 찾아가 출가한다. 진언밀교를 배우고, 상인이 죽은 뒤에는 각자 깊은 산골짜기에서 수행하여 마침내 성불(成仏)을 이룬다. 작품의 결미에서 강조하는 것은 마음이 없다고 여겨진 초목이나 기물조차 부처가 될 수 있다는 ‘비정성불(非情成仏)’과 진언밀교 가르침의 우위이다. 물건을 함부로 다루지 말라는 교훈을 분명히 읽어낼 수 있지만, 작품 전체를 단순한 재활용 계몽담으로 축소해버리면 이야기의 종교적인 주제를 놓치고 만다. [3]

『백귀야행 에마키(百鬼夜行絵巻)』와의 관계 역시 동일시가 아니라 성립사(成立史)로 생각할 필요가 있다. 백귀야행은 본래 밤에 기형적인 무리가 지나가는 현상이나 설화를 가리키며, 그 그림두루마리에도 기물 이외의 요괴가 포함되어 있다. 타나카 타카코(田中貴子)는 『쓰쿠모가미기』의 제례 행렬이 이야기에서 떨어져 나와 백귀야행도의 한 계통을 형성했을 가능성을 논했으나, 여러 판본의 선후 관계나 영향 관계에는 여전히 논의의 여지가 있다. 적어도 “백귀야행에 그려진 것은 모두 쓰쿠모가미다”라고 단정할 수는 없다.

에도 시대에는 토리야마 세키엔(鳥山石燕)이 덴메이 4년(1784)에 간행한 『백기도연대(百器徒然袋)』에서 모쿠교 다루마(목탁 달마), 홋스모리(불자 지킴이), 고토후루누시, 치리즈카 카이오(쓰레기장 괴왕) 등 기물을 바탕으로 한 요괴를 한 그림에 하나의 이름을 붙이는 형식으로 그렸다. ‘백기(百器)’라는 제목 또한 ‘백귀(百鬼)’를 연상시키는 언어유희이다. 이는 안에이 5년(1776)의 『화도백귀야행(画図百鬼夜行)』과는 다른 작품이다. 그림두루마리의 이름 없던 낡은 도구의 무리는 이러한 판본들을 통해 이름과 내력을 가진 개별적인 캐릭터로서 즐길 수 있게 되었다.

더욱이 최근에는 카가와 마사노부(香川雅信)가 쓰쿠모가미에 지역을 특정할 수 있는 목격담이나 조우 전승이 부족하다는 점에 주목하여, 널리 믿어졌던 기물령이라는 통설에 의문을 제기했다. 이는 쓰쿠모가미라는 문화를 부정하는 논의가 아니다. 오히려 그림두루마리, 그림 해설(絵解き), 판본, 장난감, 현대의 만화나 게임이 시대마다 낡은 도구에 얼굴과 목소리, 이야기를 부여해 온 과정을 재검토하는 시각이다. 단순히 “물건을 소중히 여기는 일본인의 마음”이라는 한마디로 설명하기보다, 문학, 종교, 회화, 오락이 겹겹이 쌓여 육성된 이미지로 파악하는 편이 사료에 더 부합한다. [9]

철저 해설

이 전승상은 근세에 모사된 교토대학 소장본 『쓰쿠모가미 에마키』에 이야기되는 낡은 도구의 무리를 바탕으로 한다. 무대는 고호 연간(964~968)의 도읍이다. 연말의 그을음 털기로 인해 집집마다 오랫동안 봉사해 온 도구들이 도읍 안팎의 골목에 버려진다. 소나 말에게 밟힐 듯한 곳에 아무런 보상 없이 내동댕이쳐진 기물들은 인간의 야박함을 원망하며, 요물(妖物)이 되어 복수하자는 모의를 시작한다.

단 한 명, 염주인 이치렌 뉴도(一連入道)만이 반대한다. 버려진 것도 인과로 받아들이고 “원수를 은혜로 갚으라”고 타이르지만, 분노한 막대기 아라타로에게 고정구가 부서질 정도로 두들겨 맞고 제자들의 도움을 받아 물러난다. 그 자리에서 고문 선생이 음양의 이치를 꺼내 든다. 만물은 음양에 따라 임시로 모습을 나타내고 있을 뿐이며, 음과 양이 교차하는 절분에 목숨을 버리고 조화의 신에게 몸을 맡기면 기물도 다른 형태를 얻을 수 있다는 것이다.

절분 밤, 낡은 도구들은 가르침대로 스스로 목숨을 끊는다. 그러자 남녀, 노소, 이매망량, 짐승 등 본래의 용도에는 들어맞지 않는 요물로 일제히 변화했다. 이들은 먹을 것을 구하기 쉽고 도읍과도 가까운 후나오카 산 뒤편, 나가사카 깊은 곳을 거처로 삼는다. 도읍으로 나가 사람이나 소, 말을 빼앗아 잡아먹고, 돌아오면 술을 나누며 춤을 추고, 와카와 한시를 읊었다. 인간에게 쓰이던 ‘물건’이었던 자들이 인간의 문화를 자신들의 것으로 삼아 다시 연기하는 것이다.

그림두루마리는 이 변화를 원래의 도구를 완전히 지워버리는 마법으로 그리지 않는다. 길가에 버려진 기물에 얼굴이 생겨나고 나아가 사람, 귀신, 짐승의 몸이 부여되기 때문에, 보는 이는 무엇이 어떤 요물이 되었는지 추적할 수 있다. 도읍 사람들에게는 상대의 모습이 보이지 않고 무력으로 쫓을 수도 없으므로 신불에게 기도할 수밖에 없다. 반면, 요물들은 바둑, 쌍륙, 축국, 활쏘기, 시가까지 익혀 단순한 폭도가 아니라 인간 사회의 교양과 향락을 과잉되게 비추는 집단으로 조형된다.

이윽고 이 무리는 모습을 부여해 준 조화의 신에게 예를 표하지 않으면 마음 없는 나무나 돌과 다를 바 없다고 생각하여, 사당을 짓고 ‘헨게다이묘진(変化大明神)’이라 이름 붙인다. 신관, 무녀, 악사를 두고 가마까지 갖추었다. 4월 5일 한밤중, 화려한 행렬을 지어 이치조오지를 동쪽으로 나아가던 중, 임시 제수(除目)를 위해 서쪽으로 향하던 관백 일행과 마주친다. 모시는 자들은 말에서 떨어져 쓰러지지만, 관백은 수레 안에서 요물을 노려보았다. 그가 몸에 지닌 부적에는 한 승정이 쓴 존승다라니가 들어 있었고, 거기서 뿜어져 나온 불꽃이 행렬을 쫓아버렸다.

보고를 받은 천황은 점을 치게 하고 신사에 폐백을 바치며 여러 절에 기도를 명한다. 존승다라니를 쓴 승정이 세이료덴(清涼殿)에서 여법존승의 대법(大法)을 닦자, 엿새째 되는 날 빛 속에서 검이나 보봉을 든 예닐곱 명의 호법동자가 나타났다. 동자들은 북쪽으로 날아가 요물의 성을 공격한다. 단 몰살하지는 않고, 사람을 해치는 것을 그만두고 불법을 존중한다면 목숨을 살려주겠다고 고했다. 패배한 낡은 도구들은 자신들의 고경을 단순히 인간의 탓으로 돌리지 않고, 살생의 과보임을 인정하며 발심(発心)한다.

이들이 스승으로 우러러본 이는 예전에 추방했던 이치렌 상인이었다. 산속의 암자를 찾아가, 특히 아라타로는 때렸던 죄를 사죄한다. 이치렌은 그 일격이 있었기에 자신도 발심할 수 있었다며 용서하고 일동을 출가시킨다. 낡은 도구들은 여러 종파의 얕고 깊음을 물으며 가장 속히 깨달음에 이르는 가르침을 구했다. 이치렌은 진언밀교의 즉신성불(即身成仏)을 설파하고, 결인, 진언, 관상의 도를 내려준다. 원래 대부분이 ‘그릇(器)’이었던 그들은 가르침을 받아들이는 ‘큰 그릇(大器)’이기도 하다는 언어유희가 여기에 장치되어 있다.

이 대목에서는 외부에서 신령이 그릇에 빙의하여 움직인다는 설명 역시 배제된다. 기물 자신이 모습을 바꾸고 죄를 자각하며 가르침을 듣고 수행하기 때문에 비로소 성불의 주체가 될 수 있는 것이다. 이치렌은 홍법대사(弘法大師)가 궁중에서 대일여래의 모습을 나투었다는 전승을 들어, 속히 성불하는 데에는 진언의 가르침이 가장 뛰어나다고 설파한다. 이야기는 기물의 괴담을 입구로 삼으면서도, 마지막에는 여러 종파의 가르침을 비교하며 마음 없는 자에게도 불성과 수행의 길이 열려 있다는 종교론으로 독자를 인도한다.

이치렌은 108세에 성불하고, 남겨진 제자들은 서로에 대한 의존을 끊기 위해 제각기 다른 깊은 산골짜기로 들어간다. 바위틈이나 소나무 아래에 암자를 짓고 수행한 끝에 각각 다른 부처가 되었다. 이야기의 결말이 보여주는 것은 거칠게 날뛰던 낡은 도구가 사람에게 길들여져 수호령이 되는 것이 아니다. 마음이 없다고 여겨진 기물조차 참회하고 가르침을 받아 스스로 수행한다면 성불할 수 있다는 비정성불의 연극이다. 이 전승상에서는 사료에 없는 “소중히 여기면 행운을 내리는 온화한 수호신”이라는 성격을 더하지 않고, 원한, 모방, 패배, 발심, 성불에 이르는 커다란 변화를 중심에 둔다.

요괴 설정

이 구획은 이야기를 즐기기 위한 본 사이트 고유의 설정입니다. 사실이나 고증이 아닙니다.

요괴 타입
전통 요괴
카테고리
주거·기물
희귀도
전설
성격
버려진 것에 대한 원한에 격분하지만, 잘못을 인정하면 가르침을 받아들인다
궁합
도구를 오랫동안 사용하고, 떠나보낼 때에도 예를 다하는 자와는 상성이 좋다
능력·특기
절분의 음양 교차 시기에 조화신의 힘을 빌려 변화함남녀, 노소, 이매망량, 짐승 등 다양한 모습을 취함모습을 숨기고 도읍의 사람과 우마를 습격함인간의 시가, 유희, 제례를 흉내 냄
약점
  • 존승다라니를 넣은 부적의 불꽃
  • 여법존승법으로 나타나는 호법동자
  • 살생에 대한 참회와 불도에의 귀의
서식지
연말에 낡은 도구가 버려진 도읍 안팎의 골목 / 후나오카 산 뒤편, 나가사카 깊은 곳 / 4월 5일 밤의 이치조오지

🔮요괴 궁합 진단

💕연애 요괴 체질 진단

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출전・참고문헌

9
  1. 付喪神絵巻作者未詳((御伽草子系絵巻、岐阜・崇福寺ほか所蔵), 室町時代(現存最古本は16世紀)) [primary]室町期成立の絵巻。冒頭に「陰陽雑記云、器物百年を経て、化して精霊を得てより、人の心を誑す、これを付喪神と号す」と記し、康保年間の煤払いで捨てられた古道具が節分に妖怪化して人を襲い、護法童子・密教の法力に調伏されて仏道に帰す筋を描く。引用元の『陰陽雑記』は実在が確認されていない。
  2. 精選版 日本国語大辞典「九十九髪」小学館(小学館(コトバンク掲載)) [辞書・事典]「つくもがみ」の語源考証に用いた「九十九髪」の辞書項目。
  3. Animating Objects: Tsukumogami ki and the Medieval Illustration of Shingon TruthNoriko T. Reider(Japanese Journal of Religious Studies 36(2), pp. 231–257, 2009) [学術論文]『付喪神記』の物語・図像と真言密教の非情成仏思想を論じる研究。
  4. 『付喪神』はいなかった―日本における『器物の怪』の不在について香川雅信(REKIHAKU 第11号, 53–59頁, 2024) [学術論文]地域を特定できる遭遇伝承の乏しさから、付喪神を広範な器物霊信仰の反映とする通説を再検討する論考。
  5. 付喪神絵巻考―近世に広まった絵巻群に着目して―村中汐吏・目黒将史(県立広島大学地域創生学部紀要 第3号, 184–196頁, 2024) [学術論文]崇福寺本と寛文六年奥書を持つ近世模本群を比較し、伝本ごとの構成・詞書・挿絵の差を検討する研究。
  6. 『百鬼夜行絵巻』はなにを語る田中貴子(日本文学 41巻7号, 71–84頁, 1992) [学術論文]『百鬼夜行絵巻』諸本と『付喪神記』の祭礼行列・尊勝陀羅尼火炎場面との関係を論じる研究。
  7. 百鬼夜行絵巻土佐光信(伝、真珠庵本ほか)((大徳寺真珠庵本など諸本), 室町時代(16世紀ごろ)) [primary]
  8. 画図百器徒然袋鳥山石燕((天明4年・付喪神絵本), 1784) [図像資料] 참고 자료石燕最後の妖怪絵本。徒然草もじりの夢仕立てで、ばけの皮衣を上巻に収める。
  9. The Animation of Nature and the Nature of Animation—The Life of Made Objects from the ‘Record of Tool Specters’ to the ‘Night Parade of Hundred Demons’Fabio Gygi(Religions 16(12), 1534, 2025) [学術論文]付喪神と百鬼夜行を、固定的なアニミズムの証拠ではなく、媒体が物へ生命を与える実践として論じる研究。

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