Encyclopédie des Yōkai

Conforme au folklore centré sur la « confusion d’identité du plongeur », signalé de Shima à Izu et Echizen. Il apparaît identique au témoin, avec pour signe distinctif l’extrémité du hachimaki tombant longuement. Il se manifeste par ciel couvert ou dans la pénombre marine, s’approche en offrant des ormeaux et attire vers l’obscurité. Les contre-mesures transmises incluent: garder regard et gestes stables, ne pas recevoir de la main dominante, employer des serviettes ou vêtements marqués, mais l’efficacité varie, et l’on raconte aussi des cas où une étoffe en forme de moustiquaire fut jetée dessus. Les apparitions touchent surtout les travailleurs isolés, tandis que la pêche en groupe les éviterait dans de nombreuses régions. L’entité est dite tirer les humains vers la mer comme un revenant, mais une lecture concurrente y voit des visions dues au délire ou à la fatigue de longues plongées. Quoi qu’il en soit, les ama teignaient des motifs Seiman-Doman sur vêtements et serviettes pour se protéger. Variante régionale: à Anjima (Echizen), il se meut à contretemps et sa silhouette reste difficile à saisir.

Prenant la forme d'un requin géant (wani de huit brasses) dans le *Kojiki* et d'un dragon dans le *Nihon Shoki*, elle est la grand-mère du premier empereur et l'origine maternelle du clan maritime Azumi. Une prêtresse sacrée des grands fonds symbolisant les perles, dont la légende perdure au rocher de l'Udo Jingu et au sanctuaire Watadzumi.

Figure de yōkai fixée dans les récits médiévaux. Au chevet de Minamoto no Raikō, cloué par la maladie, surgit une apparition en moine qui s’enfuit en laissant couler un sang blanc. En suivant ces traces, on découvre dans un tertre ou une grotte un énorme arachnide. Dans le nô, il se dit « l’esprit ancien du mont Katsuragi », et dans les rouleaux peints il abuse les humains par d’innombrables métamorphoses et illusions. Les torses d’où jaillissent des nuques multiples et des myriades de petites araignées symbolisent la somme des chimères. Le jōruri et le kabuki d’époque moderne ont prolongé cette lignée en l’alliant aux exploits des Quatre Gardiens de Raikō. Le terme tsuchigumo désignant d’anciens pouvoirs locaux et le yōkai homonyme relèvent de filiations distinctes, bien que le nom seul ait été transmis.

Image fondée sur les rouleaux illustrés de l’époque Muromachi. Les objets, investis de spiritualité par un long usage, nourrissent du ressentiment et sèment le tumulte lorsqu’ils sont jetés sans ménagement. Toutefois, par la force du bouddhisme, les prières ou en étant de nouveau chéris, ils s’adoucissent et peuvent agir en protecteurs. Le nombre de cent ans est symbolique, figurant la sacralisation par l’accumulation du temps. Les représentations varient—humanoïdes, démoniaques, animales—et mentionnent souvent la métamorphose d’ustensiles domestiques comme le trépied, la cuvette ou la chope à saké. À l’époque moderne, le terme circule moins, mais les esprits d’objets demeurent dans les processions du Hyakki Yagyō, reçus comme un thème reflétant la vision des outils et l’impermanence. Les appellations locales ne sont pas fixées, et la source du mot se limite surtout au Rouleau des Tsukumogami et aux glose anciennes. On évite les ajouts fictifs, l’ensemble se transmettant comme un récit édifiant prônant le respect des objets.

La position de Tsukuyomi parmi les Trois Enfants Précieux. Le règne tripartite d'Amaterasu (lumière), Tsukuyomi (nuit) et Susanoo (force brute) a établi les trois domaines de la cosmologie japonaise. Cependant, Tsukuyomi n'a presque aucun récit mythologique détaillé et disparaît du centre de l'histoire. Cette rareté d'activité mythologique est un point clé de la recherche. Le meurtre d'Ukemochi ── Contraste avec le Kojiki. L'histoire du meurtre d'Ukemochi par Tsukuyomi n'est racontée que dans le *Nihon Shoki*. Dans le *Kojiki*, c'est Susanoo qui le fait. L'intention du *Nihon Shoki* était probablement de souligner le lien entre la lune et le calendrier agricole. Religion comparée d'une « Divinité silencieuse ». Contrairement aux autres dieux lunaires dans le monde (Séléné, Luna, Māh) qui sont très actifs, Tsukuyomi est calme et introverti. Les chercheurs ont conclu que le dieu lunaire japonais a une nature « vigilante », représentant une observation silencieuse plutôt qu'un culte direct. Lune et immortalité ── Comparaison avec Okinawa et l'Asie de l'Est. Les croyances lient la lune à l'immortalité. À Okinawa, il existe une tradition d'eau d'immortalité (« Sudemizu ») donnée par la lune, symbolisant la mue et la renaissance, une croyance commune dans toute l'Asie de l'Est. Le sanctuaire Gassan et le Shugendo. Le mont Gassan, volcan éteint, est devenu un centre du Shugendo (pratiques ascétiques), où les pratiquants visaient la renaissance de l'âme. Tsukuyomi y symbolise la lune de la mort et de la renaissance. Géographie des sanctuaires Tsukuyomi. Les sanctuaires sont situés au mont Gassan, à Kyoto, à Ise et à Iki. Le sanctuaire de Kyoto dérive de celui d'Iki, prouvant que le culte lunaire a été transmis du continent et de la péninsule coréenne, l'intégrant dans un réseau est-asiatique plus large. Tsukuyomi au 21e siècle. Dans la culture moderne, la tranquillité, le mystère et l'isolement de Tsukuyomi continuent de résonner (jeux vidéo, mangas). En tant que symbole de la lune, des marées et du calendrier, il continue d'acquérir de nouvelles significations aujourd'hui. Les pèlerinages perdurent, prouvant que la divinité la moins active dans les mythes vit paisiblement dans la culture moderne.

Interprétation fondée sur l’image du bassin anguleux de rinçage selon Toriyama Sekien. Le rebord d’un bassin laqué noir se dresse comme des cornes et, lorsque la lueur d’une lampe se reflète sur l’eau claire, seules les lettres mensongères ajoutées sur le papier s’évanesceraient en se diluant. En tant que tsukumogami d’ustensile, il valorise l’entretien humain et la bienséance, ne se manifestant que lorsqu’on le traite avec grossièreté. Plutôt que de nuire, on raconte qu’il met au jour les tromperies cachées. Souvent présenté avec des accessoires de toilette et de papeterie d’allure courtisane pour refléter des motifs de nō et de poésie. Les traditions locales sont rares, et les mentions se limitent surtout aux recueils illustrés et encyclopédies de l’époque d’Edo.

Correction Académique (Note la plus importante pour cette Espèce) : Les monstres inclus dans le volume "Mei" du *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779) de Toriyama Sekien sont Nue, Itsumade, Jami, Mōryō, Mujina, Nobusuma, Nozuchi, Tsuchigumo, Hihi, Dodomeki, Buruburu, Gaikotsu, Tenjō-sagari, Ohaguro-bettari, Ōkubi, Dodomeki, Kanedama et Amanozako (18 entités au total), et le Tsurube-otoshi n'y figure pas. Ce que Sekien a dessiné était le yōkai apparenté Tsurubebi, qui était inclus dans le *Gazu Hyakki Yagyō* (1776) — le prédécesseur du Zoku Hyakki. Le texte original du Tsurubebi est le *Kokon Hyaku Monogatari Hyōban* de Yamaoka Genrin (publié en 1686 ; l'histoire du "Tsurube-oroshi de Nishinooka" à Nishiyama, Kyoto), qui théorisait l'étrange phénomène de l'esprit d'un grand arbre se transformant en boule de feu et descendant de l'arbre les nuits de pluie en utilisant la théorie des Cinq Éléments (le Bois engendre le Feu). Autrement dit, le "Yōkai Tsurube-otoshi (une tête coupée ou un masque de démon tombant d'un arbre)" et le "Tsurubebi de Sekien (un feu mystérieux tombant d'un grand arbre)" sont des lignées distinctes qui ont divergé après l'ère Shōwa, et Sekien n'a pas directement représenté le premier. Il n'existe pas de sources visuelles primaires portant le nom "Tsurube-otoshi" de la période Edo, et il apparaît principalement comme folklore local dans les archives topographiques et les recueils de folklore de la période Taishō. C'est une correction essentielle qui doit être précisée pour maintenir la qualité académique de yokai.jp, et la "théorie de l'iconification de Sekien de 1779" largement répandue devrait être explicitement démentie. Les documents principaux sur le Tsurube-otoshi sont des recueils de folklore et des matériaux locaux de l'ère Taishō. L'étude régionale de Kyoto *Kuchidanba Kōhishū* (un recueil de l'ère Taishō du folklore des districts de Minamikuwada et Funai) sert de document historique central, l'enregistrant comme une légende locale des routes de montagne, des cols et des vieux arbres dans les régions du Chūbu et du Kinki. Le fait que la source primaire ne soit pas l'iconographie de la période Edo mais un recueil de tradition orale locale est une caractéristique unique de ce yōkai, ce qui en fait un cas exceptionnel qui ne correspond pas à la généralisation selon laquelle "les yōkai proviennent de l'iconification de la période Edo". Le folklore local du Tsurube-otoshi est concentré dans les régions du Chūbu et du Kinki : ① Préfecture de Kyoto — Hōki, village de Sogabe, district de Minamikuwada (actuellement Sogabe-cho, ville de Kameoka ; tombe d'un arbre kaya, rit "Avez-vous fini votre travail de nuit ? Dois-je laisser tomber le seau ? Grin, grin" et remonte), Tera, village de Sogabe (une tête coupée descend d'un vieux pin, dévore les gens et disparaît pendant 2-3 jours lorsqu'elle est rassasiée), village de Tomimoto, district de Funai (actuellement Yagi-cho, ville de Nantan ; un pin couvert de lierre), Tsuchida, village d'Ooi (actuellement Ooi-cho, ville de Kameoka ; mange les gens) — documenté dans l'étude régionale de la période Taishō, *Kuchidanba Kōhishū*. ② Village de Kuze, district d'Ibi, préfecture de Gifu (actuellement Ibigawa-cho) — lâche un seau depuis un grand arbre qui est sombre même en journée. ③ Ville de Hikone, préfecture de Shiga — lâche un seau depuis les branches d'un arbre en visant les passants. ④ Kuroe, ville de Kainan, préfecture de Wakayama — légendes similaires. ⑤ Ville de Tamba-Sasayama, préfecture de Hyogo. ⑥ Région montagneuse de Mikawa, préfecture d'Aichi (folklore dans le village de Toyone, etc.). Il a pour caractéristique géographique de se concentrer autour d'arbres anciens (pin, kaya, cèdre, zelkova) le long des routes de montagne, des cols et des enceintes de sanctuaires dans les zones du Chūbu et du Kinki. Son comportement se divise en deux selon les régions : La lignée de Kyoto est prédatrice (mangeant des humains et restant rassasiée 2-3 jours), ce qui en fait un yōkai mortel ; la lignée de Gifu-Shiga est intimidante (laissant simplement tomber un seau pour faire peur), causant peu de dommages réels. La lignée de Kyoto présente un modèle prédateur spécifique où il "n'apparaît pas pendant 2-3 jours lorsqu'il est repu", et il était craint comme un monstre meurtrier plutôt qu'un simple farceur. D'un autre côté, la lignée de Gifu-Shiga, comme son nom l'indique, laisse simplement tomber un "tsurube (seau de puits)" d'un arbre pour surprendre les gens, un yōkai relativement inoffensif situé entre une "menace surnaturelle" et un "sujet de rire". Bien qu'il porte le même nom de "Tsurube-otoshi", l'entité elle-même varie considérablement selon la région, offrant un excellent exemple de la diversité régionale des légendes locales. Le visuel moderne d'une "tête de vieillard rouge, barbu et échevelé" dépend fortement des illustrations de Shigeru Mizuki et n'est pas la forme standard originale dans le folklore local. La forme originale varie considérablement selon la région, se divisant en trois lignées : ① Une tête coupée solitaire (Tera, village de Sogabe, Kyoto), ② Un monstre informe qui laisse tomber un seau de puits lui-même (Gifu et Hikone, Shiga), et ③ Un type d'esprit accompagné de rires et de paroles (Hōki, village de Sogabe, Kyoto). L'image de la "tête coupée rouge" a été popularisée par les mangas et animes de Shigeru Mizuki tels que *GeGeGe no Kitarō* et *Akuma-kun*, devenant l'image générale moderne, mais d'un point de vue folklorique, la forme standard a changé avant et après Mizuki. C'est également une illustration parfaite de l'impact décisif qu'a eu la "Culture Yōkai de Mizuki" sur la perception qu'ont les Japonais des yōkai. L'expression "les jours d'automne tombent comme un tsurube" (une métaphore comparant l'assombrissement rapide du coucher de soleil automnal au mouvement d'un seau de puits et d'une corde plongeant d'un coup) n'a pas de lien direct de lignée avec le yōkai Tsurube-otoshi. Ils partagent la même source métaphorique d'"un seau de puits = quelque chose qui tombe rapidement", mais l'expression idiomatique a été établie indépendamment comme une expression météorologique. Cependant, le fait que le concept de l'appellation du yōkai (les trois éléments de vitesse de chute, d'obscurité et de surprise) repose sur la même base métaphorique que l'idiome est remarquable sur le plan de l'histoire culturelle — démontrant la richesse de la culture métaphorique japonaise, où un outil quotidien comme un "seau de puits" a évolué à la fois en une expression météorologique et en un nom de yōkai. Distinctions par rapport aux yōkai similaires : ① Tsurubebi (le feu mystérieux tombant d'un arbre dans le *Gazu Hyakki Yagyō* de Sekien, qui, comme mentionné, est la lignée d'origine de la période Edo qui a divergé du Tsurube-otoshi dans les temps modernes), ② Kodama (les esprits des arbres en général ; le Tsurube-otoshi est un "monstre individuel résidant dans un arbre ancien spécifique", une variante de la lignée kodama), ③ Kosoma (un phénomène surnaturel acoustique faisant des bruits de hache et d'arbres qui tombent dans les montagnes, de nature différente du Tsurube-otoshi qui compte principalement sur des attaques visuelles de chute), ④ Les lignées de têtes coupées (Otoshikubi, Kubikireuma, etc. ; ils partagent l'aspect de la "tête", mais la tête coupée de la lignée de Kyoto dans le Tsurube-otoshi est une entité yōkai indépendante, et non un monstre de décapitation). La série de yōkai en quatre parties de Toriyama Sekien comprend le *Gazu Hyakki Yagyō* (1776) → *Konjaku Gazu Zoku Hyakki* (1779) → *Konjaku Hyakki Shūi* (1781) → *Hyakki Tsurezure Bukuro* (1784), et toutes les images sont accessibles publiquement sur la NDL Image Bank de la Bibliothèque de la Diète nationale. Le Tsurubebi est inclus dans le volume "In" du *Gazu Hyakki Yagyō*. Lors de l'inscription du Tsurube-otoshi sur yokai.jp, il doit être clairement indiqué que typeOfSource = "Folklore local (Chūbu/Kinki)" et firstAttestedSource = *Kuchidanba Kōhishū* de la période Taishō, tout en niant explicitement la désinformation répandue de la "théorie de l'iconification de Sekien de l'époque Edo". Dans la culture yōkai moderne, il a été popularisé par le *Yōkai Zukan* de Shigeru Mizuki et la statue de bronze sur la *Mizuki Shigeru Road* (ville de Sakaiminato, préfecture de Tottori), et apparaît comme un yōkai de Kyoto dans *GeGeGe no Kitarō* (doubleur 3ème saison : Masato Hirano, 5ème saison : Hisao Egawa) et *Le Clan des Yakuza Yōkai* (Nurarihyon no Mago). En tant qu'excellent exemple d'un yōkai populaire issu de la tradition orale locale et popularisé par les œuvres de Shigeru Mizuki, le Tsurube-otoshi est une étude de cas importante montrant le mécanisme de modernisation de la culture yōkai japonaise — un yōkai fascinant situé à l'intersection des études folkloriques, de l'histoire de l'art et de la théorie des médias, démontrant un itinéraire de circulation des yōkai modernes allant du folklore local non illustré de l'époque Edo à la collecte orale de l'ère Taishō, à la vulgarisation de Mizuki, et aux animes et jeux modernes.

Interprétation traditionnelle du Tsurube-bi fondée sur les kaidan d’Edo et les images d’Itō Seiyōken. Raconté comme un feu errant issu des esprits des arbres, une perle bleuâtre pend au bout des branches et monte-descend comme un seau de puits, égarant les voyageurs. Sa flamme est moins forte qu’elle n’en a l’air et ne prend ni aux vêtements ni aux plantes. Les chroniques de l’époque moderne citent un feu étrange près de Saiin à Kyoto, et les encyclopédies ultérieures le classent comme un feu similaire au Tsurube-otoshi ou distinct. Les observations sont fréquentes les nuits sans lune ou brumeuses, il s’éloigne quand on approche et revient quand on s’éloigne. Une ombre de visage peut parfois apparaître, entraînant une confusion avec les feux-follets, mais il est transmis comme un feu localisé.

Une représentation de la « tête dansante » fondée sur les récits de kaidan et d’anecdotes classiques. La force d’un vif ressentiment prend forme, la tête se détache seule, enfle et apparaît. Elle bâille, gémit, rit ou claque des dents, privilégiant l’intimidation sonore. Le dommage direct n’est pas toujours clair, mais on dit qu’elle cause frayeurs, chutes ou fièvres. Elle surgit surtout près des temples anciens, des cimetières, des carrefours ou au pied des ponts, dans des lieux dépeuplés ou vers les veillées funèbres. Les origines ou noms personnels sont rarement précisés, l’étrangeté de l’événement restant surtout à la postérité.

Un être aux cheveux rouges apparaissant dans les montagnes et friches de Katsugase en Tosa. Il marche sur deux jambes comme un humain, mais se fond dans les hautes touffes de bambous nains et de roseaux, ce qui rend sa silhouette difficile à saisir. Sa marque la plus frappante est sa chevelure rouge éclatante comme le soleil : s’en approcher et la fixer provoque l’éblouissement et une gêne visuelle passagère. Peu de récits évoquent une intention nuisible, les troubles rapportés relevant surtout de l’effet visuel. Nommé dans le « Tosa Bakemono Ehon » de la fin d’Edo au début de Meiji, il est cité aux côtés de la « femme rieuse de Yamakita » et de la « vieille blanche de Motoyama ». L’« Akagashira » des rouleaux de Hyakki Yagyō est parfois évoqué comme parallèle iconographique, sans identification assurée. Les témoignages le situent du crépuscule à l’aube en lisière et landes, transmis surtout par la tradition orale locale.

Interprétation standard fondée sur l’image d’un esprit vengeur de la mer de Manazuru rapportée dans l’Ehon Hyaku Monogatari. Les têtes coupées de guerriers abattus ne quittent pas leur ressentiment, se mordent entre elles et crachent du feu. Deux origines sont mentionnées: une rixe lors d’une fête menant au duel, ou une exécution pour des fautes de jeu, mais dans les deux cas les têtes dansent de façon autonome, provoquent tourbillons et feux étranges en mer, et se lient aux toponymes locaux. Les peintures montrent souvent trois têtes enlacées dansant, motif repris ensuite dans les kibyōshi et yomihon. Le récit est situé dans les gouffres marins et rivages rocheux de la région, marquant la crainte des trophées de têtes, la malédiction des guerres et des rixes, et l’avertissement des dangers des eaux.

Ubagami n'est pas un simple yōkai, mais une entité divine incarnant la structure même de Tateyama, cette montagne sacrée où coexistent l'enfer et la Terre pure. Dans le Mandala de Tateyama, Ubagami est représentée aux côtés des figures de l'au-delà, telles que le lit de la rivière Sai, le fleuve Sanzu et l'Enfer du lac de sang. Elle possède un double visage : celui de Datsueba qui juge les morts, et celui de sauveuse qui guide les femmes vers la Terre pure. Depuis le Moyen Âge, la croyance liée au Sūtra du Bol de Sang (Ketsubonkyō) s'était largement répandue, affirmant que les femmes tomberaient inévitablement dans l'Enfer du lac de sang en raison de l'impureté du sang de l'accouchement. Face à cette profonde terreur, Ubagami faisait office d'unique sauveuse pour les fidèles féminines. On dit que l'alignement des soixante-six statues dans l'Ubadō d'Ashikuraji fait écho à l'ancien pèlerinage des soixante-six provinces (Rokujūrokubu), au cours duquel on offrait un exemplaire du Sūtra du Lotus à chacune des soixante-six provinces du Japon. Lors du Nunobashi Kanjō-e, l'expérience de la femme traversant le pont les yeux bandés pour prier dans l'obscurité n'est rien de moins qu'une mort et une renaissance rituelles : elle fait mourir son moi terrestre pour renaître à nouveau devant Ubagami. La légende qui fait d'elle l'épouse du roi Enma crée une dynamique de complémentarité : alors que le mari, souverain des enfers, juge les morts, son épouse, Ubagami, agit comme une mère compatissante sauvant les femmes. Cette configuration confère un équilibre yin-yang à la cosmologie infernale de Tateyama.

Image d’une femme morte en couches dont l’attachement persiste et prend forme la nuit aux carrefours, chemins et bords de rivière. Dans les récits et illustrations de l’époque moderne, son bas du corps est taché de sang, elle porte un nourrisson et demande à quelqu’un de le garder. Certaines versions révèlent que l’on tenait une pierre ou un jizō, d’autres accordent une force prodigieuse ou la fortune en contrepartie, d’autres encore finissent en mésaventure où le bébé mord. Selon les régions, à Fukushima l’« Obo » se détourne si l’on jette des bouts d’étoffe, et à Kyūshū l’« Ugume » révèle sa nature à l’aube. Des lettrés d’Edo la comparèrent à un oiseau nocturne des chroniques chinoises, théorisant que l’esprit d’une morte en couches devient yōkai. Dans des récits d’origines de temples et sanctuaires, le porteur la sauve par le nembutsu ou des invocations, liant la croyance à la protection des enfants et aux accouchements. L’Ubuyé est à la fois objet de crainte et esprit symbolisant l’amour pour l’enfant.

La véritable identité d'Umisachihiko est Hoderi-no-Mikoto. Fils aîné né dans le feu, il est la divinité des richesses de la mer. Dans le mythe d'Umisachihiko et Yamasachihiko, son jeune frère perdit son hameçon et il refusa impitoyablement tout remplacement. Son frère obtint les joyaux des marées du dieu de la mer. Umisachihiko fut vaincu par les joyaux des marées de son frère et jura une soumission éternelle. Il est la divinité ancestrale du peuple Hayato. Alors que son frère devint l'ancêtre de la lignée impériale, lui devint l'ancêtre d'un peuple subordonné. Ses gestes de noyade sont l'origine de la danse Hayato-mai. Le sanctuaire d'Ushiodake est le seul sanctuaire qui lui est principalement dédié. Son emplacement isolé dans les montagnes symbolise sa défaite.

C'est l'interprétation de l'Ushioni représentée dans les rouleaux illustrés de yōkai de l'époque d'Edo et la plus populaire dans les encyclopédies modernes de yōkai : un « démon des mers au corps d'araignée avec une tête de bovin ». Dans cette version, l'Ushioni incarne la peur primordiale des « eaux sombres et profondes » telles que la mer et les bassins, associée à une « obstination implacable » à ne jamais laisser échapper sa proie, visualisée par l'image de la toile d'araignée. D'un point de vue folklorique, la « vache » était un animal sacré profondément lié à l'agriculture et au contrôle des inondations dans l'ancien Japon, vénérée comme messagère des divinités de l'eau, ou même comme la divinité de l'eau elle-même (ex. Gozu Tennō). L'interprétation la plus convaincante est que l'Ushioni tapi dans les abysses représente la forme déchue d'une « force de la nature (divinité de l'eau) » autrefois vénérée et redoutée, réduite à l'état de yōkai à mesure que la foi d'origine se dissipait. Sa létalité absolue – maudire à mort une victime simplement en léchant son ombre – et sa ruse à utiliser la Nure-onna comme appât pour exploiter les failles psychologiques dépassent largement le cadre d'une simple bête sauvage peu intelligente, conservant fortement le courroux divin et déraisonnable de l'époque où il était un dieu. Doté d'une formidable vitalité alimentée par la rancune, lui permettant de continuer à bouger même la tête tranchée, un humain ordinaire ne peut espérer lui faire face. Pour apaiser cette violence écrasante, il n'y avait d'autre choix que de s'en remettre à de hauts pouvoirs bouddhistes tels que Senju Kannon, ou à l'inverse, d'intégrer respectueusement l'Ushioni dans les festivals en tant que guide du sanctuaire portatif (un familier divin), utilisant son « Aramitama » (esprit rude) comme système de défense urbain.

Reconstitution d’après les rouleaux de yōkai de l’époque d’Edo. Visage humain au style d’ohaguro, main à trois doigts levée, surgissant derrière des palissades ou ruines en criant « ouwan ». Aucune tradition ancienne ne décrit d’atteinte directe aux personnes ; son comportement principal est l’apparition et l’intimidation. En raison de la similarité de certains noms dialectaux et de la récurrence des décors de manoirs, il est parfois interprété comme une entité liée à l’habitat, sans certitude. Les récits tardifs plus romancés (fuite après interpellation, meurtre, etc.) doivent être distingués du noyau descriptif.

Version recomposée d’après les images des rouleaux. Genoux ployés contre le sol, corps flasque, peau brun gris mouchetée de taches blanches. Visage indistinct, frontières floues entre bouche et nez, toujours humide. Suivant de rares mentions où seul le nom subsiste, aucun principe d’action n’est fixé. Aperçu en boule tapie au bord des sentiers de montagne ou des fourrés, il inspire crainte respectueuse et distance. À l’approche, il se retire sans jamais se présenter nettement, rendant toute poursuite difficile. Aucun tort avéré, les récits d’entrevue restent généraux.

Le Vent des Esprits est décrit comme un souffle sans forme qui provoque soudain frissons, fièvre et vertiges chez quiconque le touche. Il est surtout lié au matin du seizième jour d’Obon, lorsque le vent transporte l’effluve des âmes des ancêtres ou des morts sans liens, traversant notre monde à la frontière du retour et de l’envoi des esprits. Aux îles Gotō, on évite les tombes et les chemins funéraires ce jour-là et l’on s’abstient de sortir. À Iki, la maladie est vue comme un fléau apporté par le vent, nommé vent des morts s’il vient des cimetières et vent des vivants s’il naît du ressentiment des vivants. Parent de nombreuses croyances sur les vents néfastes, il mêle fatigue saisonnière et bourrasques aux cadres explicatifs populaires, transmis comme atteinte spirituelle. Il n’agit pas avec malveillance, mais avertit par un tabou: le mal frappe ceux qui se trompent de date et de lieu.

C'est la version d'interprétation du « prédateur suprême de la mer de sable qui attaque en détectant les vibrations », gravée dans l'esprit des gens modernes par le biais des jeux et des œuvres de fantasy. Dans cette version, le ver des sables est dépourvu de vue ; au lieu de cela, il perçoit avec acuité les moindres « bruits de pas (vibrations) » des humains marchant à la surface, incarnant l'horreur panique extrême en ouvrant soudainement ses mâchoires massives sous leurs pieds pour les avaler entiers. En parlant des anomalies souterraines indigènes du Japon, on trouve le « Poisson-chat géant (Oonamazu) » et le « Ver de terre géant » qui provoquent des tremblements de terre, mais tandis que ceux-ci sont des symboles de « la catastrophe elle-même », le ver des sables est strictement défini comme une « créature régnant au sommet d'un écosystème hostile », reflétant le rationalisme d'un monstre importé. Des couches de crocs acérés disposés en cercles concentriques, une surface corporelle dure comme une armure, et une masse écrasante que même les épées et la magie (ou l'armement moderne) ne peuvent transpercer. C'est la cristallisation de la terreur et du romantisme insondables que les Japonais, vivant dans une nation insulaire entourée par la mer, nourrissent à l'égard d'un « désert sans fin » où ils n'ont jamais mis les pieds. C'est précisément parce qu'il n'a pas de passé en tant qu'esprit divin indigène qu'il continue d'évoluer et de grandir dans de nouvelles créations aujourd'hui en tant que « redoutable ennemi désespéré dans la lutte pour la survie ».

Fondé sur l’imagerie classique du Hyakki Tsurezure-bukuro de Toriyama Sekien, on y comprend un vieux carquois gainé de cuir ou de fourrure qui dresse la bouche du carquois et rampe au ras du sol. Son origine ne vient pas d’un récit précis, mais de la croyance des tsukumogami où les objets, avec le temps, s’animent d’un esprit. La légende mentionne le nom du guerrier qui aurait décoché la flèche contre le renard sauvage de Nasu (Tamamo-no-Mae), suggérant que le carquois, jadis symbole d’exploits martiaux, s’est mué en yōkai dans l’oubli. Les rouleaux du Hyakki Yagyō de l’époque Muromachi montrant des objets armés d’arc et de flèches servent de précédents iconographiques, que Sekien aurait réinterprétés et nommés. Il rôde lentement, tard dans la nuit, le long des chemins déserts ou des ombres des maisons, émettant un froissement semblable aux plumes de flèches. Peu malveillant, il grince pour intimider s’il est malmené et ravive la mémoire de son ancien maître.

Quand tombe le voile de la tempête, le Vieux de neige apparaît en vieil homme en blanc, appelle de loin et fait perdre le sens de l’orientation. Il s’inscrit dans la lignée des récits de prodiges liés à la neige, partageant des fonctions avec la femme des neiges et le moine de neige, mais se distingue par sa forme sénile. Sa silhouette reste floue, plus on s’approche plus elle se dissipe, tandis que sa voix résonne derrière soi. Dans le folklore, il est compris comme une figure symbolique avertissant des dangers de la neige.

Interprétation fondée sur le “Kakurezato” du Konjaku Hyakki Shūi de Toriyama Sekien. La souris et le koban en bas à droite évoquent les récits où les rats souterrains apportent la fortune (type Terre Pure des Rats), suggérant un lien entre le village et l’au-delà souterrain. L’enseigne “Kagurezato” indique que le hameau s’ouvre soudain, comme une frontière surgissant dans le quotidien. Le Village Caché n’est pas un yōkai individuel, mais une frontière agissante, comme douée de volonté, qui répète égarement, décalage temporel, donation de fortune, apparition et disparition. Selon la conduite et la cupidité des visiteurs, l’issue varie de l’hospitalité généreuse à la métamorphose des richesses en feuilles, en résonance avec les récits de mondes montagnards et d’au-delà.

Recréation fondée sur le style de « Hyakki Tsurezure Bukuro » de Toriyama Sekien. La robe monastique, d’un brun terne et à épaisse superposition, laisse un col retomber devant, projetant une ombre en forme de bec. Il tient un chapelet et place devant lui un brûle-parfum. Ses gestes sont lents, le froissement des étoffes accompagne chaque pas, un parfum d’encens flotte légèrement. Les allusions au tengu restent cantonnées aux légendes des images, sans ailes ni long nez. Il conserve l’autonomie d’un tsukumogami, où déchirures et reprises semblent habitées d’une volonté. Il n’apparaît pas là où l’on manque de respect aux objets de culte, mais manifeste des signes près d’habits et d’ustensiles liturgiques maltraités, étant perçu non comme nuisible mais comme un rappel à la révérence.

Version de référence reconstruite d’après les rouleaux de yōkai des XVIIIe–XIXe siècles, sans texte explicatif. Seul le haut d’un corps de bête gigantesque est représenté, avec de grands crochets à un seul ongle aux pattes antérieures. La couleur varie selon les exemples, du vert sombre au brun terre, parfois d’aspect amphibien. Le nom a été rapproché d’un terme signifiant « crainte » et est juxtaposé à « Otoroshi » dans le Hyakkai Zukan et le Gazu Hyakki Yagyō. Aucun comportement, biologie ni valeur morale n’est donné, la créature n’étant présentée que comme une présence inquiétante des montagnes. Les formes précises du folklore populaire restent inconnues, et les ajouts postérieurs, sans fondement documentaire, ne sont pas retenus.