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궁극의 변용(메타모르포제)과 공감. 관음보살의 가장 큰 특징은 자신만의 고정된 모습을 가지지 않고, 상대를 구하기 위해 최적의 모습(부처, 신, 인간, 나아가서는 이류의 모습까지)으로 무한히 형태를 바꾸는 '보문시현(普門示現)'의 능력에 있습니다. 이는 단순한 마법이 아니라, 고통받는 타자와 완전히 같은 시선에 서서 그 아픔을 자신의 것으로 공유하는 '궁극의 공감 능력(자비)'의 발현입니다. 절대적인 초월자로서 군림하는 것이 아니라, 진흙투성이가 된 인간의 생활 공간까지 내려와 함께 우는 존재이기 때문에, 관음은 천 년 이상에 걸쳐 일본인 마음의 버팀목이 될 수 있었던 것입니다. 아미타여래의 협시와 죽음의 간호. 관음보살은 단독으로 신앙될 뿐만 아니라, 극락정토의 주인인 아미타여래의 협시(보조자)로서의 중요한 역할도 담당하고 있습니다. 사람이 임종을 맞이할 때, 아미타여래와 함께 구름을 타고 마중을 나와(내영), 죽은 자의 영혼을 연대(연꽃 대좌)에 태워 극락으로 이끄는 것이 관음보살의 역할입니다. 현세의 온갖 고난에서 구제할 뿐만 아니라 죽음의 공포를 누그러뜨리고 영혼의 행선지를 보증하는 '궁극의 임종 간호의 신불'이기도 했던 것입니다. '가쿠레 기리시탄'과 마리아 관음. 관음 신앙의 품의 넓이(어떤 모습으로든 변할 수 있다는 유연성)는 역사의 가혹한 국면에서도 발휘되었습니다. 에도 시대의 기독교 금교령 아래, 탄압받던 잠복 기리시탄(크리스천)들은 아기를 안고 있는 '자모 관음(고야스 관음)' 상을 성모 마리아에 비유하여 은밀히 예배를 계속했습니다. 이교도의 신마저도 자신의 모습의 바리에이션으로서 감싸 안고, 박해받는 사람들의 기도를 받아들인 '마리아 관음'은 관음 신앙이 가진 아질(피난처・성역)로서의 기능의 극치를 보여줍니다.

본지수적(本地垂迹)의 완성형. 구마노 곤겐은 일본의 신불습합 사상인 '본지수적설'이 가장 정교하게 체계화된 실례입니다. 구마노 삼산의 주신(主祭神)들에게는 각각 불교의 '본지불'이 배정되었습니다. 예를 들어, 본궁의 케츠미미코노 오카미는 아미타여래, 하야타마 대사의 구마노 하야타마노 오카미는 약사여래, 나치 대사의 구마노 후스미노 오카미는 천수관음으로 여겨졌습니다. 이로 인해 구마노를 참배하는 것은 과거세의 죄를 소멸하고(약사여래), 현세의 이익을 얻으며(천수관음), 내세에서의 극락왕생(아미타여래)을 약속받는, 과거·현재·미래 삼세(三世)에 걸친 완전한 구제 시스템으로 기능했던 것입니다. 수험도의 교단화와 네트워크. 구마노는 수험도 발상지 중 하나로, 단순한 기도의 장소가 아니라 가혹한 수행의 실천장이었습니다. 중세 이후 수험도는 혼잔파(천태종 계열)나 토잔파(진언종 계열)와 같은 거대한 교단 조직으로 발전했고, 구마노의 신앙 권위를 배경으로 전국 규모의 네트워크를 구축했습니다. 각지에 '구마노 신사(십이소 곤겐)'가 권청(신령을 나누어 모심)된 것은 이 수험자들의 네트워크를 통한 포교 활동의 성과이며, 그 수는 현재에도 전국에 수천 곳에 달하여 구마노 곤겐이 지역 사회에 얼마나 깊이 침투했는지를 보여줍니다. '길' 자체가 가지는 종교성. 구마노 곤겐 신앙을 말할 때 빼놓을 수 없는 것이 '구마노 고도(옛길)'의 존재입니다. 구마노로 향하는 여정은 극히 가혹했으며, 길 도중에는 구주쿠 오지(九十九王子)라 불리는 다수의 작은 사당이 마련되어 있었습니다. 참배자는 단지 목적지를 향해 가는 것이 아니라, 험준한 산길을 걸으며 난행고행을 거듭하는 것 자체가 죄장을 소멸시키는 수행(도중 수행)으로 간주되었습니다. 현대의 공공 역사학(Public History) 관점에서도 구마노 고도는 단순한 역사적 유산이 아니라, 자신의 신체를 사용하여 정신을 정화하는 '신앙을 실천하는 공간'으로서의 가치를 계속 지니고 있습니다.

천황・무사・불교를 하나로 묶는 하이브리드 신. 하치만 신의 본질은 그 경이로운 '업데이트 능력(습합의 역사)'에 있습니다. 이름 없는 지방의 대장간이나 광산의 토착신에서 출발하여, 국가의 위기(대불 건립)를 구함으로써 불교의 수호자(보살)가 되었고, 나아가서는 오진 천황의 영혼으로서 황실의 조상신(천황의 권위)과 결부되었으며, 최종적으로는 실력 행사로 천하를 차지한 무사 계급의 탑(미나모토씨)의 수호신이 되었습니다. 일본 권력 구조의 변천(천황・귀족에서 무사로, 신도와 불교의 융합)의 모든 결절점에 하치만 신은 존재하고 있으며, 그는 일본인의 종교관과 국가관이 복잡하게 얽혀 낳은 '최강의 하이브리드 신격'인 것입니다. 신탁(계시)에 의한 정치 개입의 무서움. 고대의 하치만 신앙에서 특기할 만한 것은, 무녀(신들림)를 통한 '신탁'에 의해 종종 국가의 정치에 직접 개입했다는 점입니다. 가장 유명한 '우사 하치만구 신탁 사건(도쿄 사건)'에서는 황위를 찬탈하려는 승려 도쿄에 대해 "황족 이외의 자를 천황으로 삼아서는 안 된다"라는 강렬한 신탁을 내려 국가의 전복을 막았습니다. 그는 단순하게 지켜보기만 하는 신이 아니라, 국가의 위기 시에는 강력한 의지를 가지고 역사의 표면 무대에 개입하는, 지극히 정치적이고 생생한 권력성을 가진 신이기도 합니다. '히메가미(比売神)'에 숨겨진 고대의 기억. 하치만 3신 중에서 가장 오래된 신앙의 형태를 남기고 있는 것이 정체불명의 '히메가미'입니다. 일반적으로는 무나카타 3여신(항해 안전의 신)으로 해석되지만, 민속학적으로는 우사의 땅에 예로부터 있던 샤먼(무녀)의 신격화, 혹은 하치만 신이 불교나 천황의 영혼과 습합하기 이전의 '원초의 지주신(토착 여신)'의 모습을 간직하고 있다는 설이 유력합니다. 무신이나 황조신이라는 나중에 덧붙여진 거대한 권위의 그늘에 조용히 자리 잡은 히메가미의 존재야말로, 하치만 신앙이 완전히 국가에 집어삼켜지지 않고 지역의 기층 신앙으로서의 생명력을 계속 유지한 비밀이라고 할 수 있습니다.

고대 일본 종교에서 '무신'의 특수성. 농경과 자연을 중심으로 하는 고대 신화에서 타케미카즈치는 명확히 '무, 검, 힘, 정복'을 상징하는 희귀한 남성 무신이다. 이는 고대 일본의 무력을 통한 국토 통일과 복잡한 역사를 반영한다. 구니유즈리 신화와 정치사의 신화화. 이 힘겨루기 신화는 고대 중앙 정권(야마토 조정)과 지방(이즈모, 스와)의 정치적 통합을 신화적으로 표현한 것이다. 스와 신앙권을 중앙 정권의 틀 안에 편입하는 과정을 이야기로 만들었다. 고대 군사 씨족의 조상신. 후쓰노미타마 검은 모노노베 씨족의 신앙의 핵심이 되었고, 타케미카즈치는 후지와라 씨족과 모노노베 씨족의 신앙을 동시에 지탱했다. 관동 고대 신도의 핵심. 가시마 신궁과 가토리 신궁은 관동 지방 고대 군사 및 무가 신앙의 핵심을 이룬다. 요석 신앙과 지진 진압. 지진을 진압하는 수호신이라는 새로운 속성이 부여되어 근세 재해 민속으로 전개되었다. 21세기의 타케미카즈치. 현대에도 일본 무도와 스모의 종교적 기원으로서 국제적인 주목을 받고 있으며, 재해 진압의 신으로 여전히 숭배된다.

'형태 없는 요괴'라는 요괴학적 특이성. 기본 설명에서는 스나카케바바의 전승 구조를 다루었지만, 철저 해설에서는 '모습이 그려지지 않았다'는 특이성의 학술적 의미를 깊이 파고듭니다. 에도 시대 중후반에 토리야마 세키엔의 『화도 백귀야행』을 기점으로 요괴의 시각화(도보화)가 대량으로 진행되었으나, 스나카케바바는 그 흐름에 휩쓸리지 않은 보기 드문 존재입니다. 고전 두루마리 그림에 도상이 없으며, 미즈키 시게루 이전의 전승에서는 오직 '모래를 뿌리는 소리와 쏟아지는 모래'만으로 표상되었습니다. 야나기타 구니오가 『요괴 담의』에서 "그 모습을 본 사람은 없다"고 특별히 언급한 것은, 바로 이 시각적 부재를 학술적 문제로 인식한 결과입니다. 요괴 개념의 원형(모습을 갖지 않은 기척, 소리, 촉각)을 보존하는 존재로서 민속학적으로 중요한 위치를 차지합니다. 사주(모래톱) 지형과 경계 영학(靈學). 스나카케바바의 주요 전승지가 나라(야마토강 유역), 아마가사키(에비스바시 및 조쇼지 옛터, 과거 사주 지역), 니시노미야(해변의 소나무 숲) 등 모두 '모래가 지표면에 노출된' 장소라는 사실은 결코 우연이 아닙니다. 사주, 모래사장, 모래가 포함된 지층은 수륙의 경계이자 인간과 이계의 통로로서 민속학적으로 강하게 의식되어 왔습니다. 고베 신문의 현지 취재(2022년 12월)가 보여주듯, 한신·아와지 대지진(1995년) 당시 아마가사키의 옛 사주 지역에서 모래가 분출한 사실은 요괴 전승이 지질 및 지형의 역사와 깊이 결부되어 있음을 입증합니다. 스나카케바바는 지리적 요괴학의 전형적인 사례입니다. 제례 기원설 ── 요괴 생성의 메커니즘. 야마구치 빈타로가 제창한 '히로세 신사·모래뿌리기 축제 기원설'은 요괴 생성의 메커니즘을 해명하는 데 중요한 시각을 제공합니다. 기우제를 위해 모래를 뿌리는 신사 행사, 그리고 참가자들이 서로 모래를 던지며 "스나카케바바다"라고 囃し立てる(야유하거나 부추기는) 제례가 '모래를 뿌리는 노파'라는 요괴상의 모태가 되었을 가능성입니다. 이는 제례의 주변부에서 요괴가 생성되는 민속적 과정을 보여주는 사례로, 이와 같은 현상은 세쓰분(입춘 전날)의 오니, 오본(백중)의 정령, 가을 축제의 텐구 등에서도 볼 수 있습니다. 신사 행사와 제례가 단순한 종교적 의례가 아니라, 민속적 상상력의 발생 장치이기도 하다는 시좌입니다. 사와다 시로사쿠와 지방 민속학자의 역할. 사와다 시로사쿠(의학 박사)의 『야마토 옛날이야기』는 전전(戰前)·전중(戰中) 시기 지방 지식인에 의한 민속 채집의 전형적인 예입니다. 의사, 교사, 향토사학자 등이 재야에서 향토의 구전 설화를 채집하여 중앙의 야나기타 구니오, 오리구치 시노부 등에게 제공하는 경로가 일본 민속학을 지탱했습니다. 스나카케바바가 야나기타의 『요괴 담의』에 수록된 것은 이 '중앙 + 지방'의 협동적 연구 체제의 성과입니다. 21세기 요괴학을 지탱하는 지방 자료의 발굴은 전전·전중 지방 민속학자들의 묵묵한 작업 위에 성립되어 있습니다. 미즈키 시게루의 '시각적 재구성'과 윤리. 미즈키 시게루(1922-2015)는 스나카케바바에게 기모노를 입은 노파의 모습을 부여하고, 사도섬 '오니다이코'의 가면에서 착안하여 독자적인 도상을 창출했습니다. 이는 모습을 갖지 않던 전승 존재에 대중 매체가 시각적 이미지를 부여한 전후 요괴 문화의 전형적인 사례입니다. 『게게게의 기타로』에서 스나카케바바는 기타로 패밀리의 선량한 동료로 그려졌고, 현지 전승의 '놀라게 하는' 가해성은 사라진 채 '정의의 요괴'로 재조형되었습니다. 이러한 미즈키의 개입은 요괴 문화의 현대사에서 평가가 엇갈립니다 ── 한편으로는 현지 전승의 전국적 보급과 보존에 기여했다고 평가받지만, 다른 한편으로는 원형 전승의 의미를 변질시켰다는 비판도 받습니다. 민속학과 대중문화의 교차점에서 발생하는 문화 생산의 윤리 문제를 고찰하기 위한 훌륭한 소재를 제공합니다. 후쿠사키초, 고료초, 한신 지역 ── 요괴 관광의 현대 지리. 21세기의 현대, 스나카케바바는 각 전승지에서 관광 자원화가 진행되고 있습니다. 효고현 후쿠사키초는 야나기타 구니오의 탄생지로서 '요괴 벤치' 시리즈를 전개하여 스나카케바바 벤치도 설치했습니다. 나라현 고료초의 히로세 신사 '모래뿌리기 축제'는 무형 민속 문화재로서 관광 측면에서도 주목을 모으고 있습니다. 한신 지역의 아마가사키와 니시노미야에서는 현지 역사 및 지명사와 결부시킨 요괴 산책 코스가 제안되고 있습니다. 요괴가 단순한 '옛날이야기'가 아니라 현대의 지역 브랜드, 관광 자원, 교육 소재로서 기능하는 전후 지방 창생의 맥락에서, 스나카케바바는 코나키지지, 잇탄모멘 등과 나란히 서는 상징적 존재입니다. '요괴학'에서 '요괴 문화'로의 현대적 시좌. 스나카케바바를 둘러싼 현대의 논의는 요괴를 학술적 대상(민속학, 고증)으로 다루는 전통적 시좌와 요괴 문화를 현대의 살아있는 문화 현상(대중 매체, 관광, 교육)으로 다루는 새로운 시좌가 교차하는 장입니다. 전전·전중 시기 야나기타와 사와다의 채집 기록이 전후 미즈키에 의한 재조형을 거쳐 21세기의 지방 창생, 관광 산업, 아동 교육으로 순환하는 현대사는 요괴가 '과거의 신앙'이 아니라 '현재 진행형의 문화 생산'임을 보여줍니다. 단순히 '나라·효고의 조그만 전승'으로 소비하지 않고, 그 이면에 있는 지식의 역사, 지형의 역사, 문화 생산의 역사를 짚어보는 태도가 현대 요괴학에 요구됩니다.

오미네 젠키보의 본질은 '귀신이 천구로 전화한다'는 전생의 구조에 있다. 그것은 수험도의 마음을 한 몸에 체현한 이야기다. 그 원류는 엔노 교자와 귀신의 오래된 설화에 있다. 엔노 오즈누를 그리는 현존 최고의 문헌은 『니혼료이키』(헤이안 초기)로, 귀신을 부려 하늘을 나는 주험자로 그린다. 『곤자쿠 모노가타리슈』 권11은 엔노 교자가 귀신에게 산의 다리를 놓게 하는 설화를 실어, 귀신을 거느리는 엔노 교자상의 정착을 보여 준다. 젠키는 본래 사람의 아이를 채가는 거친 귀신이었다. 엔노 교자는 후도 묘오의 비법으로 이를 붙잡아, 마음을 고쳐 종자로 삼았다. 일설에, 엔노 교자가 젠키 부부의 막내를 쇠솥에 숨겨, 제 자식을 빼앗기는 슬픔을 통해 남의 아이를 채가는 죄를 깨우쳤다고도 전한다. 마음을 고친 젠키·고키는 호법의 귀신이 되어 엔노 교자의 수행을 떠받쳤다. 이 젠키가 오랜 고행 끝에 대천구로 승화한 것이 오미네 젠키보다. 거친 존재가 불법을 지키는 자로 전화하는 이 줄거리는, 사람을 채가는 천구라는 두려움과 사람을 지키는 천구라는 신앙이 본디 한 뿌리임을 가장 분명히 보여 준다. 젠키보가 자리한 오미네는 수험도의 성지다. 엔노 교자를 개조로 하는 오미네의 수행처, 세계유산에도 등록된 오미네 오쿠가케미치는, 지금도 행자가 목숨을 걸고 밟아 닦는 험로이며, 젠키보는 그 수호자로 관념되었다. 무로마치 요쿄쿠 『구라마 텐구』에 '오미네의 젠키 일당'으로 읊어지고, 『덴구쿄』의 48천구에 든다('나치 다키모토 젠키보'로 하는 자료도 있다). 그리고 이 전승에서 가장 무거운 한 점은, 젠키의 혈맥이 당대에 살아 있다고 전하는 것이다. 젠키·고키의 다섯 자녀가 운영한 다섯 슈쿠보 가운데, 고키조 가문의 오나카보만이 지금도 남아, 당대의 고키조 요시유키가 오미네 오쿠가케미치의 행자를 계속 맞이하고 있다. 이 계보는 고문서에서 명문 전거를 찾기 어렵고, 현존하는 슈쿠보의 구비로 전하는 것이지만, 마음을 고친 귀신의 후예가 일천삼백 년을 넘어 수험의 길을 지킨다는 이 현실의 연속이, 오미네 젠키보를 한낱 전설이 아니라 살아 있는 신앙의 상징으로 만든다. 천구 연구의 지키리 고사이도 이를 여러 산의 대천구 체계에 두었다.

이 판은 특정 영산의 한 좌가 아니라, “덴구란 무엇인가”를 도상과 유형의 역사에서 철저히 풀어내는 총론이다. 각 좌의 개별 전승은 저마다 대덴구의 페이지에 넘긴다. 덴구의 모습은 한결같지 않다. 첫째 유형은 하나타카 덴구——붉은 얼굴에 높은 코, 야마부시의 도킨과 스즈카케를 두르고, 깃부채를 손에 외이 굽 높은 게다를 신는다. 둘째는 가라스 덴구로, 까마귀의 부리와 날개를 지니고 검이나 금강장을 쥔다. 셋째는 고노하 덴구·곳파 덴구라 불리는 하위 덴구로, 약하고 수가 많은 권속으로 여겨진다. 이것들은 고정된 분류라기보다, 시대와 지역에 따른 덴구 상의 폭을 비춘다. 도상은 시대와 함께 변천했다. 헤이안기의 덴구는 먼저 솔개 같은 새로 관념되었고, 가라스 덴구의 상은 그 자취를 간직한다. 긴 코가 두드러지는 것은 가마쿠라 말 이후로, 『제가이보 그림두루마리』에는 사람으로 둔갑했던 덴구가 새 모습으로 돌아갈 때 코가 길어지는 장면이 그려진다. 하나타카의 기원에 대해서는, 기가쿠 가면 가운데 코 높은 지도(治道) 가면에서 유래한다 하고 가라스 덴구를 가루라(가루다) 가면에 잇는 학설이 있으며, 긴 코를 새 부리의 도상적 잔존으로 보는 견해도 있으나, 어느 것도 정설이라 하기 어렵다. 『일본서기』에 코 길이 일곱 척(七咫)이라 그려진 사루타히코 신과 겹쳐져, 제례에서 사루타히코 역에 덴구 가면을 쓰는 풍습도 생겨났다. 덴구의 양의성은 불교 덴구도의 관념에 뿌리내린다. 불도를 배우기에 지옥에 떨어지지 않고, 사법을 다루기에 극락에도 가지 못하는 중간의 경지——거기에 떨어지는 것은 교만한 승려로 여겨졌다. 『덴구조시』는 이 관념을 칠대사 승려에 대한 풍자로 그리지만, “교만한 승려만이 덴구가 된다”는 단순화에는 지키리 고사이도 지나치다고 못 박는다. 마이면서도 조복되면 호법으로 바뀌고, 수험자가 『덴구경』을 외면 제국의 덴구를 불러 소원을 이룬다고 여겨졌다——호법과 마 사이의 이 진폭이야말로 덴구의 핵이다. “팔대덴구”라는 묶음의 확실한 중세 전거는 무로마치기의 요곡 『구라마 덴구』의 사장(詞章)에 있다. 대덴구가 거느린 제국의 덴구를 지리 순으로 불러 올리는 대목——“쓰쿠시에는 히코산의 부젠보, 사주(시코쿠)에는 시라미네의 사가미보, 오야마의 호키보, 이즈나의 사부로…… 오미네의 젠키 일당, 가쓰라기 다카마”——이 그것으로, 팔대덴구가 에도의 창작이 아니라 중세의 신앙과 예능에 뿌리내렸음을 보여 준다. 다만 그 구성은 자료에 따라 흔들리며, 이시즈치산 홋키보를 더하는 이전(異傳)도 있는 등 고정된 명부는 아니다.

중세 이후 이야기에서 확립된 요괴상이다. 병상에 누운 미나모토노 요리미츠의 베갯머리에 승려 모습의 괴물이 나타났고, 흰 피를 흘리며 달아난 자취를 쫓자 봉분이나 동굴에 거대한 거미가 숨어 있었다는 줄거리가 널리 퍼졌다. 노에서는 스스로를 ‘가쓰라기산에 오래된 정령’이라 하고, 그림두루마리에서는 다양한 변신과 환술로 사람을 미혹한다. 배에서 무수한 머리나 작은 거미가 쏟아지는 이상한 모습은 잡귀의 총체를 상징화한 표현으로 이해된다. 근세의 조루리·가부키는 이 계보를 이어 요리미츠 사천왕의 무용담과 결부해 전개했다. 고대의 재지 세력을 가리키는 ‘츠치구모’와 이야기 속의 요괴 츠치구모는 계통을 달리하되 명칭만이 계승된 것으로 여겨진다.

쿠베라에서 바이슈라바나로 ── 천수백 년의 문화 변용. 기본 설명에서는 비사문천의 주요 속성을 다루었지만, 철저 해설에서는 고대 인도의 쿠베라에서 현대 일본의 비사문천에 이르는 천수백 년의 문화 변용을 파고든다. 쿠베라는 힌두교의 재보신·북방수호신·야차(약샤)의 군주로서 고대 인도 신화에서 중요한 신격이었다. 불교 수용 후에는 바이슈라바나(Vaiśravaṇa)로서 불법 수호존화되어 중앙아시아·중국·일본으로 전파되었다. 각 문화권에서 독자적인 의미 변용을 이루었으며, 특히 일본에서는 쇼토쿠 태자의 시기산 연기·헤이안 시대의 국가 진호·전국 무장의 전승 기원·에도 시대 칠복신화라는 다층적 계승을 낳았다. 단일 신격이 천수백 년의 시간과 여러 문화권을 관통하여 발전한 대표적 사례이다. 사천왕 체계에서의 다문천의 특권적 위치. 불교 세계관에서는 지국천(동)·증장천(남)·광목천(서)·다문천(북)의 사천왕이 수미산 중턱을 사방 수호한다고 여겨지며, 비사문천 = 다문천은 가장 존숭받는 존으로서 독립 신앙되는 유일한 예이다. 이는 고대 인도에서 쿠베라(재보신·북방 수호)의 본래의 고위성이 불교 수용 후에도 유지된 결과이다. 고대 일본의 시텐노지(쇼토쿠 태자 건립·593년)는 사천왕 전체를 모시는 불교 국가 신도의 근본 도량이지만, 비사문천(다문천)은 단독 신앙의 대상으로서도 독자적인 발달을 이룩하여 시기산·구라마·도다이지·전국의 비사문천 계열 사원군을 형성했다. '사천왕의 일존'과 '독립존'의 이중성이 비사문천 신앙의 최대 특징이다. 시기산 연기와 쇼토쿠 태자 ── 일본 불교 국가 신도의 기원 신화. 시기산 초고손시지의 연기(쇼토쿠 태자가 모노노베노 모리야 추토의 전승 기원에서 호랑이 해·날·시에 비사문천으로부터 전승 비보를 받았다는 전승)는 일본 불교 국가 신도의 기원 신화의 대표적 사례이다. 587년 모노노베노 모리야의 난은 불교 수용을 둘러싼 일본 최초의 종교 전쟁으로, 소가노 우마코·쇼토쿠 태자(불교 추진파) vs 모노노베노 모리야(신도·반불교파)의 대립에서 소가 측의 승리가 일본의 불교 수용을 결정지었다. 이 역사적 순간에 비사문천이 전승 수호신으로 등장하는 연기는 일본 불교 국가 신도의 기원을 비사문천 신앙에서 찾는 종교적 이야기 장치이다. 호랑이와 비사문천의 결속은 이 연기에서 비롯되어 일본에서 독자적으로 발달했다. 구라마데라와 미나모토노 요시쓰네 전설 ── 헤이안 시대 신앙의 발전. 교토부 교토시 사쿄구·구라마데라는 헤이안 초기(770년 창건·간테이 개창 전승)에 비사문천을 본존으로 열린 고찰로 헤이안쿄 북방 수호로서 국가 진호의 역할을 담당했다. 국보 비사문천 입상(헤이안 초기)은 일본 비사문천 조각의 최고봉 중 하나로 고대 조각사의 중요 문화재이다. 구라마데라는 나중에 미나모토노 요시쓰네(우시와카마루)가 구라마산에서 텐구(비사문천의 권속으로 여겨짐)에게 검술을 배웠다는 영웅 전설의 무대가 되어, 헤이안 말기~가마쿠라 초기의 무가 신앙·영웅 전승의 중요한 성지가 되었다. 비사문천 신앙이 고대 국가 신도에서 중세 무가 문화로 전개된 대표 사례이다. 우에스기 겐신 ── '비(毘)' 자 깃발과 군신 신앙. 전국 시대 일본 비사문천 신앙의 정점은 에치고의 전국 다이묘 우에스기 겐신(1530-1578)이다. 호랑이 해에 태어나 '토라치요'라 명명된 겐신은 자신을 비사문천의 환생이라 믿고, 전장에서는 '비(毘)' 한 글자의 깃발을 내걸고 출진했다. 가스가야마 성(현 니가타현 조에쓰시)의 비사문당은 겐신의 종교적 근간을 이루었으며, 출진 전·전승 후·화목 시 등 중요한 순간마다 비사문당에서 기도를 올렸다. 전국 시대의 종교·무력·정치의 삼위일체적 결합의 대표 사례로, 다케다 신겐이 부동명왕, 오다 노부나가가 남만신(기독교·신도·유교·불교의 융합)을 신봉한 것과 더불어 전국 무장의 종교적 개성의 전형을 보여준다. 칠복신 편입과 에도 서민 신앙. 무로마치 시대 말기에 칠복신 신앙이 확립되어, 비사문천은 '무운·승운·재복'을 관장하는 무장계 복신으로서 칠복신의 한 기둥으로 편입되었다. 칠복신의 다른 멤버들이 온화한 모습으로 그려지는 가운데, 비사문천은 유일하게 무장 모습(갑옷·보탑·보봉·사귀를 밟음)을 유지하여 칠복신 신앙에서 독특한 존재감을 가진다. 에도 시대의 보물선 그림·정월 칠복신 순례·사업 번창 기원·수험 합격 기원 등에서 비사문천은 중요한 역할을 담당했으며, 고대 인도의 재보신 쿠베라·헤이안 시대 국가 진호·전국 무장 전승 기원·에도 서민 칠복신 신앙이라는 다층적 계승을 집약하는 서민 종교 문화의 핵심이 되었다. 21세기의 비사문천 ── 다층적 신앙의 현대 계승. 21세기 현재, 비사문천은 (1) 고대 인도 유래의 재보·북방 수호, (2) 불교 사천왕의 다문천, (3) 쇼토쿠 태자·시기산 연기의 전승 수호, (4) 우에스기 겐신 등 전국 무장 신앙, (5) 에도 시대 칠복신의 무장계 복신, (6) 현대의 사업 번창·수험 합격·스포츠 승운의 기원신이라는 여섯 단계의 다층적 계승을 짊어진 희귀한 신격이다. 시기산 초고손시지·구라마데라·도다이지·전국의 비사문천 계열 사찰·신사에서 독실하게 숭배받으며, 서브컬처 작품(게임 《노부나가의 야망》, 《전국 바사라》, 《여신전생》, 만화 《귀멸의 칼날》 등)에서도 반복적으로 재조형된다. 고대부터 현대에 이르는 천수백 년 문화 계승의 연속성을 체현하는 일본 불교·종교·무가 문화의 상징적 존재이다.

무로마치기의 그림두루마리를 바탕으로 한 상을 핵심으로 한다. 기물은 오랜 사용 끝에 영성을 띠고, 함부로 버려지면 원한을 품어 소요를 일으킨다. 그러나 불법의 힘이나 기도, 다시 소중히 다룸으로써 마음이 누그러져 수호적으로 행동한다고도 해석된다. 숫자로서의 백년은 상징적이며, 시간의 축적에 따른 영위화를 서사적으로 나타낸 것으로 본다. 도상은 인형상, 귀물상, 수형 등 다양하며, 화로, 대야, 술병 등 생활 도구의 변이가 자주 거론된다. 근세 이후 명칭의 전파는 옅어졌으나, 백귀야행의 행렬상 속에서 기물의 요괴가 계속 그려지며, 도구관과 무상관을 비추는 주제로 수용되었다. 지역 고유의 명명은 정착하지 않았고, 용어의 출전은 주로 『츠쿠모가미 에마키』와 고주 해석에 한정된다. 창작적 억지 결부는 피하고, 도구를 아끼고 공경하는 마음을 설하는 교훈담으로 전해진다.

사라스바티에서 벤자이텐으로 ── 2천 년의 문화 변용. 기본 설명에서는 벤자이텐의 주요 진좌지와 속신을 다루었으나, 철저 해설에서는 고대 인도의 사라스바티에서 현대 일본의 벤자이텐까지 2천 년이 넘는 문화 변용을 파헤친다. 사라스바티는 『리그 베다』(기원전 1500~1200년경)에 등장하는 인도 최고(最古)의 여신 중 하나로, 강의 흐름, 음악, 학예, 언어, 시가를 관장했다. 불교 수용 후에는 『금광명경』, 『법화경』 등에서 수호존이 되어 중국, 조선, 일본으로 전파되었다. 일본에서는 (1) 고대 율령제 불교기(7~9세기)에는 경전 내의 수호존, (2) 중세 가마쿠라 시대에는 우가진과의 습합으로 우가벤자이텐 성립, (3) 근세 에도 시대에는 칠복신화 및 재복신화, (4) 근대 메이지 시대에는 신불 분리로 인해 다수가 이치키시마히메노미코토(市杵島姫命)로 제신 변경, (5) 현대에는 속신, 관광, 서브컬처 소재로 변천했다. 2천 년을 넘어 모습, 속성, 호칭, 표기를 변화시키면서 계승되는, 고대 신격의 문화 변용의 대표 사례이다. 우가진 ── 출신 불명의 인두사신. 가마쿠라 시대 이후 벤자이텐과 습합한 우가진은 '사람의 머리, 뱀의 몸, 똬리를 튼 모습'으로 표현되는 이형의 신격으로, 학술적으로도 출신이 불분명한 수수께끼의 존재이다. '우가'의 어원은 고사기·일본서기의 곡물신 우카노미타마노카미와의 관련성이 지적되지만, 뱀 모양의 기원은 중국의 복희·여와(인두사신의 창세 신격)의 영향, 인도의 나가(뱀신)의 영향, 일본 고유의 미와산·스와 등의 뱀신 신앙의 융합 등 여러 설이 교차한다. '일본 독자적인 출신 불명의 뱀신'이 '인도 유래의 불교 여신'과 융합한 우가벤자이텐은 중세 일본 종교 문화의 혼효, 창조성, 주술성의 상징적 사례이다. 이비상(二臂像) vs 팔비상(八臂像) ── 도상학의 두 계통. 벤자이텐 상에는 크게 두 가지 계통이 있다. (1) 이비상: 비파를 안고 연주하는 우아한 선녀 모습. 사라스바티 본연의 음악 여신성을 계승하는 계통으로, 일본에서는 헤이안 시대 이후의 전통 상이다. (2) 팔비상: 무장한 전투 여신 모습으로, 검, 보주, 활, 화살, 도끼, 창, 윤보, 보봉 등 8개의 무기와 법구를 든다. 『금광명경』(5~6세기 중국 번역)에 기록된 모습으로, 진호국가의 수호존으로서 강조된 계통. 팔비상은 벤자이텐의 '우아한 학예 여신' 이미지와 선을 긋는 용맹한 전투 신성을 체현하며, 여기에 가마쿠라 시대 우가진의 뱀 형상이 더해져, 벤자이텐은 '우아함, 용맹, 주술, 재복'을 통합하는 극히 복층적인 신격으로 발전했다. 뱀신화의 민속론 ── 수신, 재신, 풍요신의 중층. 벤자이텐(우가벤자이텐)의 뱀신화는 일본 고유의 뱀신 신앙(미와산, 스와, 우사, 구마노 등)과 밀접하게 얽힌 민속 현상이다. 고대 일본에서 뱀은 '수신(강, 연못, 해변의 사당), 재신(탈피, 무한 증식), 풍요신(곡물, 토지), 치유신(약, 금기)'의 4가지 속성을 통합하는 신격으로 숭배되어 왔다. 벤자이텐이 우가진과 습합하여 뱀신성을 획득한 결과, 물가의 사당, 지갑 속의 뱀, 허물 부적, 치유 기원 등 고대 뱀신 신앙의 전 계층이 '벤자이텐 신앙'으로서 계승되었다. 21세기 현재도 '돈 씻는 영수, 지갑의 뱀, 인연 끊기' 등의 현대 속신은 고대 뱀신, 중세 벤자이텐, 근세 재복신, 현대 관광이 복층을 이루는 민속 문화의 생생한 계승을 보여준다. 커플 참배 금기 ── 질투신이라는 현대 속신. 벤자이텐(특히 에노시마 신사, 이쓰쿠시마 신사 등 주요 영장)에서는 '아름다운 여신이기에 커플이 함께 참배하면 질투를 받아 헤어진다'는 현대 속신이 널리 유포되어 있다. 이는 고대 인도의 강렬한 여신성(사라스바티는 브라흐마의 아내로 묘사되는 경우도 있어 질투와 격정을 지님), 중세 일본의 뱀신성(뱀은 질투와 집착의 상징으로 여겨짐), 여인 금제 등의 수험도 금기가 현대에 변주된 현상이다. 단순한 미신을 넘어, 고대부터 현대까지의 복층적 종교사, 민속사, 심리사를 응축한 흥미로운 현상으로서 21세기 민속학, 심리학, 관광학의 연구 대상이 되고 있다. 동시에 '인연 끊기 신사'(교토 야스이 콘피라구 등)와의 연결점도 지적되며, 벤자이텐의 금기 신성이 현대의 인연 끊기 기원 문화와 결합하는 문화적 계승을 보여준다. 칠복신 신앙과 에도 서민 문화. 에도 시대의 칠복신 신앙(에비스, 다이코쿠, 비샤몬, 벤자이, 후쿠로쿠쥬, 쥬로진, 호테이)에서 유일한 여신으로서, 벤자이텐은 에도 서민 문화의 중심적 신격 중 하나가 되었다. 정월의 칠복신 순례, 보물선 그림을 베개 밑에 두기, 새해 첫 참배, 장사 번창 기원 등 에도의 서민 생활에 깊이 침투했다. 이는 중세의 우가벤자이텐 신앙(밀교, 주술, 귀족 문화)에서 근세의 칠복신 신앙(서민, 상업, 도시 문화)으로의 전개를 체현하는 문화사적 사건이다. 고대 인도의 학예 여신 → 중세 일본의 밀교 신격 → 근세 일본의 서민 재복신 → 현대의 관광·서브컬처 소재라는, 2천 년이 넘는 장대한 문화 변용의 중요한 마디로서 근세 벤자이텐 신앙은 자리매김한다. 21세기의 벤자이텐 ── 관광, 서브컬처, 인연 끊기 문화. 21세기 현재, 벤자이텐은 일본 3대 벤텐, 전국의 벤텐샤, 칠복신 순례 등의 관광 자원으로 계승되고 무한히 재조형된다. 예를 들어 게임 『오오카미』, 『여신전생』, 만화 『누라리횬의 손자』 등에서 반복적으로 재조형되며, 고대 인도의 여신성, 중세 일본의 뱀신성, 근세 일본의 재복신성, 현대 일본의 인연 끊기 신성이 교차하는 복층적 아이콘이 되고 있다. 고대 인도의 사라스바티에서 현대 일본의 벤자이텐까지 2천 년을 넘는 문화 변용을 단일 신격이 계속해서 체현하는 희귀한 사례로서, 요괴학, 민속학, 종교사, 비교 신화학의 중요 소재로 남아 있다.

기이·구마노에서 나라에 이르는 기록을 바탕으로 한 ‘잇폰닷타라’ 상. 모습은 외눈 외다리로 전해지나 실견 사례는 드물며, 눈이 내린 뒤 남는 큰 단일 발자국이 출현의 증거로 여겨진 곳이 많다. 가장 유명한 특징은 12월 20일의 출현으로, 이 ‘끝의 스무 날’은 산의 신과 길의 금기와 겹쳐 산에 드는 일을 삼가게 하는 날로 기능했다. 대장장이와의 연관에서는 다타라풀무를 한쪽 발로 밟고 한쪽 눈으로 노를 보는 동작에서 유래한 외다리·외눈의 모습으로 민속학적으로 설명되곤 한다. 또한 오바가미네 계통에서는 이노사사오우라는 귀신과 동일시되어 한때 봉우리를 위협했으나 승려에게 봉인되어 해에 한 번만 풀린다는 이야기가 전한다. 구마노·이쓰쿠시마 등지에서는 ‘모습은 보이지 않고 발자국만 남긴다’고 하여 두려워하면서도 직접적 가해는 제한적이라 전하는 예도 있다. 각지의 외다리 설화(눈유령·눈동자 등)와의 습합과 혼동이 보이지만, 본 항은 구마노·나라 계열의 요소를 골격으로 삼아 기일과 단일 발자국, 대장장이 기원설을 핵심으로 둔다.

궁중 의례와 민간 신앙에서 모두 의식된 역병신의 고층적 형상. 평소에는 보이지 않다가 철이 바뀌거나 꽃이 질 무렵 기세를 얻는다고 하며, 마을의 경계와 갈림길, 강변을 따라 들어와 집안의 부정과 태만을 틈타 병을 퍼뜨린다. 회화 사료에서는 귀형과 이형이 무리를 지어 가는 모습이 그려지고, 설화에서는 길손 노인이나 노파로서 문간에 서서 보시나 응대 예법의 흐트러짐을 꺼린다고 전한다. 대처는 경계 제의, 하라이, 공궤, 호부 게시, 인형 띄우기 등 공동의 의례에 있으며, 정해진 날에 죽이나 공물을 올려 멀리하는 풍속이 행해졌다. 개별적인 모습이나 이름을 고정하지 않고 그 땅의 작법과 세시풍속에 맞추어 나타나 지역차가 크지만, 모두 ‘경계를 가다듬고 케가레를 씻는다’는 실천과 결부되어 전승된다.

본 항은 헤이안기 설화집에 보이는 줄거리를 바탕으로, 원흥사 종루의 괴이로 정착한 형을 보인다. 귀문의 정체는 사찰과 연이 있는 하인의 사령으로, 승형이나 동자를 위협하는 모습으로 표상된다. 출현은 한밤이며, 등불을 비추면 그 형체를 확인할 수 있다는 이야기는 신령의 비밀성과 현현 조건을 중시한 민속관과 맞닿아 있다. 전단의 뇌신담은 괴력 동자 탄생담과 결부되어, 우뢰의 힘이 인간에 깃든다는 관념을 보강한다. 퇴치는 참살이 아니라 ‘머리카락을 움켜잡음’ ‘잡아 뜯음’과 같은 접촉적 제압으로 이루어지며, 흔적으로 남은 머리카락이 사보가 되는 점이 특징이다. 이후 괴는 잠잠해지고, 동자는 출가하여 도장법사라 불렸다고 전한다. 가고제·가고지 등의 말은 각지에서 요괴의 총칭으로 분포하나, 어원은 설이 분분해 특정하지 않는다.

아오사ギ비는 오야사ギ 등 야행성 왜가리가 밤하늘이나 수면 위에서 청백색으로 빛나 보이는 현상으로 전해진다. 에도 시기에는 세키엔의 화도에 그려졌고 수필류에도 다수 수록되었다. 버드나무나 매화의 고목, 하구·만, 사찰과 신사의 경내 등 ‘기운이 모이는 곳’에 괴화가 머문다 두려워했으며, 그 정체가 쏘아 떨어뜨린 끝에 왜가리로 밝혀졌다는 사례가 전한다. 달빛과 수면 반사, 젖은 깃의 광택, 가슴 깃의 흰 빛 반사, 수변 미생물 부착 등의 설명이 근세부터 이미 거론되어, 사람들은 자연현상과 요괴담의 경계를 오가며 받아들였다. 노성한 곡괭이왜가리가 계절에 따라 옅은 빛을 띤다거나, 불덩이로 변한다거나, 입에서 불을 뿜는다는 이야기도 병존해, 괴화담·요조담·용등담이 서로 교차하는 것이 특징이다. 공포담이면서도 쏘아 떨어뜨린 뒤에는 그저 새였다고 맺는 결말이 많아, 착각에서 빚어진 괴이로서의 성격이 강하다.

사와라 친왕의 원한이 오령으로 드러났다는 지방과 궁정의 기억을 바탕으로 한 형상. 죄과를 둘러싼 의혹 속에 절식으로 세상을 떠났고, 그 뒤의 역병과 기근, 황통의 병난이 화로 해석되었다. 조정은 수호민 기증, 독경과 수법, 개장과 존호 추증을 거듭하고 오령을 정중히 모셔 화해를 도모했다. 오령은 시비를 바로잡는 영위로 경외되었고, 사찰과 사당에서의 봉제, 절기마다의 법회, 산릉에서의 진사가 이어졌다. 후년에는 숭도천황사를 대표로 제의가 정비되어, 도읍과 야마토 사이에 진호 신앙이 퍼졌다. 원한은 사적 원망을 넘어 정치의 문란과 참언을 경계하는 징표로 받아들여졌고, 위정자는 결백과 공정을 맹세하는 표징으로 희생 제물, 맹서문, 경공양을 행했다. 오령은 거칠게 노하는 면모와, 진혼이 이루어지면 수호로 전환하는 면모를 함께 지닌다.

아마노자쿠는 불교 도상에서 밟히는 악귀상과, 민간에서 목소리 흉내와 반말을 즐기는 소귀상(도깨비상)이 겹쳐 성립한 것으로 이해된다. 사찰의 사천왕상·집금강신상 발아래에 소귀가 놓이는 예가 많아 번뇌와 사심의 제압을 뜻한다. 이야기 세계에서는 사람 마음의 뒤를 읽고, 부탁에 거스르며, 명령의 반대를 실행해 혼란을 부추기는 역할이 정형화되어 있다. 한편 산야 설화에서는 거력을 지닌 존재로 말해지며, 미완의 돌쌓기나 교각 흔적, 산정의 전석을 그 실패담에 귀속한다. 소리의 메아리를 아마노자쿠의 목소리로 해석하는 것은 자연 현상의 의인화 사례로, 지역에 따라 목령·산울림과 명칭이 교차한다. 동화에서는 ‘오이 공주’로 대표되듯 방심이나 탐욕을 파고드는 시금석 같은 적역으로 배치되어 교훈성을 맡는다. 종합하면 아마노자쿠는 사람 마음의 빈틈과 역의를 비추는 존재로서, 도상법·옛이야기·방언 전승을 가로질러 살아 있다.

노와 교겐의 가면으로 정형화된 반야상은 헤이안 이후의 원령 사상과 중세 공연 미학이 교차하며 성립했다. 뿔과 송곳니, 치켜뜬 쌍눈은 격정을 드러내지만 입가와 뺨의 그늘은 비탄을 머금고, 무대에서는 각도에 따라 표정이 달라 보인다. 설화에서는 집착에 사로잡힌 여인이 오니로 변해 사찰의 법회나 독경으로 해방되는 서사가 반복되며, 정념이 형상을 얻는다는 관념이 강조된다. 지역 고유의 명칭은 일정치 않으며, 사찰 연기나 노 본에서 배역으로 나타나는 것이 보통이다. 불교어 ‘반야(지혜)’와는 표기는 같아도 의미와 연원이 달라, 무대에서는 주로 귀상(오니의 얼굴)을 가리키는 말로 쓰인다. 면의 색조는 백, 홍, 흑 등 단계가 있어 집착의 심화를 나타내는 운용이 보이나, 세부는 유파에 따라 차이가 있다.

석연의 도상과 군기물 기록을 바탕으로 한 형상. 불법을 방해하려는 의지를 띠고, 심야에 사찰의 목부를 쪼아 흉조를 알린다. 기원은 모노노베 모리야의 원령이라는 전승에 따르나, 모습은 딱따구리에 준한다. 괴이담에서는 소리가 먼저 울리고 그림자만 보이며 실체는 드물게만 포착된다고 한다. 민속적으로는 조류 재앙담과 사찰 손상에 대한 유래 설명이 융합된 유형이다.

토리야마 세키엔의 도상과 짧은 주기를 바탕으로 재구성한 상. 비에 젖은 왜소한 승려 모습으로 산중의 비 내리는 밤에 나타난다. 오가던 이에게 재료, 곧 승려에게 주는 보시를 삼가 권하나, 거절되어도 곧바로 해를 끼치는 것은 아니다. 슈겐의 성역인 오미네와 가쓰라기와 장소성이 이어지지만, 구체적 사찰이나 인물과 결부된 전승은 확증이 없다. 후대 문헌에 보이는 음식이나 동전을 구걸한다는 해설은 세키엔의 ‘재료’ 어의를 평이화한 것으로, 직접적인 구전 뒷받침은 엷다. 배회는 가는 빗발의 밤에 한정된다고 하며, 맑은 밤이나 호우 시의 출현담은 확실치 않다. 퇴산·초래의 작법도 불명으로, 산길에서의 해후는 일과성 괴이로만 전해진다.

‘보물집’의 서술을 핵으로, 오토기조시 계열의 다무라 이야기에서 형상이 구체화된 유형. 나라자카의 요충에서 여행자와 공물을 습격하는 화생으로 그려지며, 승려 차림, 거구, 금자갈이 정형화된다. 금자갈은 타로·지로·사브로의 세 등급으로 위력이 단계화되고 산과 갑옷도 부순다는 과시가 따른다. 토벌자는 이나세 고로 사카노우에노 토시무네로, 병사를 거느리고 함정과 기지로 자갈을 흘려보내거나 격추하며 비전의 갈매기깃 화살로 집요하게 추적하는 구성이 통례. 최종적으로 항복과 처형으로 막을 내리며, 요로의 치안을 회복하는 담으로 전해진다. 지역의 고개와 고갯길의 위험, 산적 피해를 상징화한 괴이로 이해되며, 금속의 광택과 날아드는 쇄석의 공포가 강조된다.

토리야마 세키엔의 도상과 각지의 변소 금기 및 주문 전승을 바탕으로 한 상을 정리한 것이다. 변소는 예로부터 부정과 경계가 교차하는 곳으로 여겨져, 한밤중이나 섣달그믐 같은 경계의 때에 괴이가 출몰한다고 했다. 세키엔은 입에서 새를 토하는 인도로 그렸고, 해설에 “간바리 인도 카ッコウ”라 외는 주술을 적었다. 민속 자료에서는 주문이 화복을 가르며, 황금화나 소판화의 담과 불길한 징조로서의 호토토기스 청문이 병존한다. ‘곽공’의 자의 연관이나 중국 변소신 명칭과의 말장난이 지적되며, 와카야마의 ‘설진보’, 오카야마의 미코시 인도와의 혼교 등 지역차와 명칭의 흔들림이 두드러진다. 변소 출입의 작법과 시간대에 대한 경계, 아이들의 간 시험 풍속과도 결부되어, 외워야 할 말을 둘러싼 타부와 초복담이 하나로 전해진다.

오니히토쿠치는 고유한 형상 그 자체라기보다, 귀적 존재가 인간을 한 입에 베어 죽이는 행위를 가리키는 말로 중세 이전 설화에 자주 보인다. 전형적으로 밤, 뇌우, 곳간이나 길가 같은 경계적 장면에서 남녀의 밀회나 도주 도중에 나타난다. 『이세 이야기』 아쿠타가와 단에서는 천둥소리가 비명을 삼켜 자취의 희박함이 ‘한 입’의 즉시성을 부각한다. 『령이기』와 『금석화어』에서는 남자로 변장하는 기만성이 드러나 혼인과 맹약 등 사회 질서의 일탈에 대한 경고로 기능한다. 세키엔의 도상화 이후 명칭이 고정되었고, 민간에서는 전란, 기근, 재해 시의 실종을 이계의 포식으로 다시 이야기하는 틀도 낳았다. 따라서 여기의 ‘오니히토쿠치’는 일종의 유형명으로, 모습은 일정하지 않으며, 먹는 속도와 흔적 없음이 요체다.

오쿠리스즈메는 산길에서 위험을 알리는 전조·흉조로 여겨져 왔다. 울음소리가 앞서 들리고 이내 늑대나 오쿠리가미(보내는 늑대)의 출몰로 이어진다는 전승 구조는 산야에서의 넘어짐이나 느린 보행을 피하게 하는 규범을 촉구한다. 실재 조류인 아오지에 따른 호칭 ‘쑥참새(蒿雀)’가 전하나, 야행성 여부에는 이견이 남는다. 모습을 봤다는 예가 드물어 구체상은 확정되지 않았고, 나라의 일부에서는 야스즈메와 혼칭된다. 와카야마 묘호산 일대 출현담이 있으며, 등불에 끌린다고 한다. 전승은 위협 자체보다 ‘전조로서의 울음’을 핵으로 하며, 소리의 괴물이라는 성격이 강하다.

각 지역에 전해지는 초롱 크기의 도깨비불을 아우르는 통칭. 여우불·너구리불과 혼용되는 지역이 있으며, 이름의 유래는 ‘요물이 초롱불을 밝힌다’는 해석에 따른다. 비 오는 밤이나 강둑, 묘역에 출몰하며 일정한 높이를 떠다닌다 한다. 다가가면 사라진다, 치면 갈라진다, 무리를 지어 행진한다 등의 보고는 시대와 지역에 따라 차이가 있다. 민속적으로는 괴사나 신벌의 조짐, 노변의 금기의 지표로 이야기되어 추격이나 구타를 경계시키는 교훈담의 요체가 되었다. 근세의 수필·괴담류에 산견되며 소우에몬불 같은 고유명을 얻어 지역의 기억에 남았다. 자연 발화설과 동물 소행설이 병존하며 정체는 확정되지 않았다.