奈良県の南、吉野から熊野へと山並みが幾重にも連なる大峰山脈は、日本の山岳信仰がもっとも濃く凝った場所である。なかでも標高一七一九メートルの山上ヶ岳(さんじょうがたけ)は、修験道の祖・役行者(えんのぎょうじゃ)が開いたと伝わる根本の霊地で、いまもなお女人禁制を守り続ける数少ない山として知られる。ここで生まれた妖怪たちには、一本の太い筋が通っている ── 鬼が、敵から護法へと転じるという筋である。
人を喰らっていた鬼が修行者を守る天狗となり、その天狗が雨夜の行場に僧形の怪を呼ぶ。役行者が孔雀明王(くじゃくみょうおう)の呪法で鬼神を意のままに操ったという伝説は、ただの怪力譚ではない。山の荒ぶる力を調伏し、味方へと組み替えてゆく修験道そのものの世界観が、そこには畳み込まれている。大峰の怪異は、都の町に出る鬼とは位相が違う。それは、都が霊力を求めて頼った聖なる深山の住人なのだ。本記事では、この山を象徴する大峰前鬼坊・天狗・小雨坊の三体を軸に、史実と伝説を慎重に分けながら、鬼が護法へと転じる山の物語をたどる。なお、大峰山を含む奈良全体の妖怪文化については奈良県の妖怪事典も併せて読まれたい。
役行者が開いた修験の山
大峰山は、ひとつの峰の名ではない。吉野の金峯山(きんぷせん)から山上ヶ岳・大普賢岳・弥山(みせん)・八経ヶ岳(はっきょうがたけ、近畿最高峰)を経て、はるか熊野へと続く大峰山脈の総称である。この険しい尾根全体が、千三百年にわたって修行の道場とされてきた[1]。
開祖と伝わるのは、飛鳥時代の呪術者・役行者、本名を役小角(えんのおづの)という。大和国葛上郡の茅原(ちはら、現在の御所市)に生まれ、賀茂氏の出とされる。彼が金峯山で千日の修行の末に金剛蔵王権現(こんごうざおうごんげん)を感得し、その忿怒の姿を山桜に刻んで吉野に祀ったことが、修験道の根本道場・金峯山寺(きんぷせんじ)の開創と伝えられる[2]。蔵王権現は、釈迦・千手観音・弥勒という三尊が、荒ぶる山の力に応じて忿怒の相に変じた姿とされる ── おだやかな仏が、山においては怒りの形をとる。この発想こそ、大峰の妖怪文化を貫く「転じる」という主題の、いわば神格版である。
ただし、ここで史実と伝説をきちんと分けておきたい。役行者について語る唯一の同時代正史は『続日本紀(しょくにほんぎ)』で、文武天皇三年(六九九年)五月、「役君小角を伊豆嶋に流す」と記す[3]。同書によれば、葛城山に住んで呪術を能くした小角は、弟子の韓国連広足(からくにのむらじひろたり)がその能力を妬んで「人を妖惑する」と讒言したため、遠流に処されたという。つまり史実として確かなのは、葛城に呪術者がいて、讒言により伊豆へ流された、という事実だけである。鬼神を従えたという超人的な逸話は、後世の説話が育てた伝説の層に属する。
その伝説層を代表するのが『日本霊異記(にほんりょういき)』である。九世紀前半に成った日本最古の仏教説話集は、役優婆塞(えんのうばそく)が孔雀明王の呪法を修めて鬼神を自在に使役し、葛城と金峯のあいだに橋を架けさせようとした[4]と伝える。鬼神が苦役を嫌って働かなかったため、葛城の神・一言主(ひとことぬし)が「役行者は謀反を企てている」と天皇に讒言し、行者は伊豆へ流された ── という筋立てになっている。正史では讒言者は人間の弟子だが、説話ではそれが神へとすり替わる。事実が信仰のなかで磨かれ、神話的な対立構造へと組み替えられてゆく過程が、ここにはっきりと見てとれる。大宝元年(七〇一年)に赦免されたのち、行者は母を連れて天上へ飛び去ったとも伝わる。
鬼が護法となる ── 前鬼後鬼と前鬼の里
役行者が従えた鬼神のなかで、もっとも名高いのが前鬼(ぜんき)・後鬼(ごき)の夫婦である。伝えによれば、この二鬼はもともと生駒の山中に棲み、里の人の子を喰らう恐ろしい鬼であった。役行者は不動明王の秘法を用いて彼らの末子を岩窟に隠し、わが子を失う嘆きを通して「他人の子を奪う親の悲しみ」を悟らせた。改心した二鬼は行者に従い、その身辺を守り、山々を巡る修行に付き従う護法(ごほう)へと転じたという。
오미네 젠키보
오미네 젠키보(大峰前鬼坊)는 야마토국 오미네산에 자리한 대천구로, 8대 천구의 하나로 꼽힌다. 무로마치 요쿄쿠 『구라마 텐구』에 '오미네의 젠키 일당'으로 읊어진다. 그 이름은 수험도의 시조 엔노 교자(엔노 오즈누)를 따른 귀신 젠키(前鬼)에서 비롯한다. 엔노 교자는 현존 최고(最古)의 설화집 『니혼료이키』에 귀신을 부려 하늘을 난 주험자로 그려진다. 젠키는 본래 사람의 아이를 채가는 귀신이었으나, 엔노 교자에게 붙잡혀 마음을 고쳐, 고키(後鬼)와 함께 그 종자가 되었다. 귀신이 고행을 거쳐 대천구로 전화한 예로서, 젠키보는 수험도의 중심지 오미네에 자리해, 48천구의 하나로 전해진다.
자세히 보기この前鬼が、のちに天狗へと昇華した姿が大峰前鬼坊である。諸国の天狗を列挙する『天狗経(てんぐきょう)』は、大峰前鬼坊を四十八天狗の一に数え、また那智滝本前鬼坊(なちたきもとぜんきぼう)の名でも呼んで、愛宕山太郎坊・鞍馬山僧正坊らと並ぶ八大天狗の一に挙げる[5]。人を喰らう鬼が、改心して護法となり、ついには山を守護する大天狗へと位を高めてゆく ── 敵から守護者への転生こそ、大峰前鬼坊という存在の核心であり、この山の宗教観を一身に体現している。
特筆すべきは、この物語が単なる伝承にとどまらず、生きた習俗として千三百年も続いてきたことだ。前鬼の子孫は、大峰山脈の東麓・下北山村の「前鬼(ぜんき)」と呼ばれる谷に住みつき、大峯奥駈道をゆく修行者の宿坊を代々営んできた。前鬼の五人の子 ── 五鬼助(ごきじょ)・五鬼継(ごきつぎ)・五鬼上(ごきじょう)・五鬼童(ごきどう)・五鬼熊(ごきくま)── がそれぞれ宿坊を構え、最盛期には五つの坊が立ち並んでいたが、明治五年の修験道廃止令を経て修行者が減り、住む者も山を下りていった。いまでは五鬼助家の小仲坊(おなかぼう)ただ一軒だけが残り、六十一代目・五鬼助義之(ごきじょよしゆき)氏が法灯を守り続けている[6]。人を喰らった鬼が改心して聖地の門番となり、その血を六十一代・千三百年余りも伝える ── これほど鮮やかに「怖れの対象が、そのまま信仰の担い手へと変わってゆく」さまを示す例は、全国を見渡してもそうはない。鬼の子孫を名乗ることが、この谷では誇りなのである。
山に棲む天狗
大峰の宗教世界では、天狗もまた、ただ鼻の高い慢心の妖怪ではない。山伏の験力、風と飛行の超能力、仏道から外れた者の堕した姿、そして山を守る護法 ── それらが幾重にも折り重なった、両義的な存在として立ちあらわれる。大天狗はしばしば、その山の護法天狗として祀られた。大峰前鬼坊が八大天狗の一に数えられるのも、まさにこの「霊山には必ず守護の大天狗が坐す」という信仰の現れである。
天狗が棲むと信じられたのは、人跡まれな岩屋や絶壁である。大峰の深部には、修験者が籠もって法力を練る笙の窟(しょうのいわや)のような行場が点在し、江戸期の遊行僧で稀代の仏師でもあった円空(えんくう)も、ここで厳しい修行を積んだと伝わる。岩を穿った窟、断崖の鎖場、そうした人間を拒む険所にこそ、天狗は棲むとされた。
修行そのものが、人を超越した存在へと近づく擬死の体験でもあった。山上ヶ岳の名高い行場「西の覗き(にしののぞき)」では、行者が両足を縄で支えられ、絶壁から上半身を逆さに突き出される。眼下に広がるのは死そのものの深淵だ。そこで先達から「親を大切にするか」「悪事を働かぬか」と問われ、戒めを誓わされる。鎖を頼りに岩壁を攀じる鐘掛岩(かねかけいわ)もまた、命がけの行である。死と隣り合わせの行を通して山の霊力に近づこうとする者にとって、天狗は畏怖と憧憬がないまぜになった、半ば師のごとき存在だった。山を究めた修験者が、死後に天狗になるという伝承が各地に残るのも、この感覚と地続きである。大峰の天狗は、町の噂が生んだ妖怪ではなく、命を懸けて山に入る者たちの宗教的体験そのものから立ちのぼった存在なのだ。
雨の夜の小雨坊
大峰の山岳信仰が生んだ怪のなかで、もっとも地名がはっきりと刻まれているのが小雨坊である。江戸中期の絵師・鳥山石燕(とりやませきえん)は、妖怪画集『今昔百鬼拾遺(こんじゃくひゃっきしゅうい)』の雨之巻に、この僧形の怪を描いた。添えられた解説文はごく短い ──「小雨坊は雨そぼふる夜、大みねかつらぎの山中に徘徊して斎料(ときりょう)をこふとなん」[7]。雨のしとしと降る夜、大峰と葛城の山中をさまよい、僧侶への布施である斎料を乞う、というのである。
소우우보우
에도 시대 화가 토리야마 세키엔의 『금석백귀습유』에 보이는 비 오는 밤의 승려 형상의 요괴. 세키엔은 “비 내리는 밤, 오미네·가쓰라기의 산중을 배회하며 공양을 구한다”고 주석하여, 수행의 영산에서 우야(雨夜)에 나타나 보시를 청하는 존재로 그린다. 도상 외의 세부 성격이나 기원은 불분명하며, 특정 지역의 구전과 직접 연결되는 근거는 박하다. 후대 해설에서 걸식승 이미지가 강조되지만, 근거 문헌은 제한적이다.
자세히 보기この一文の値打ちは、「大みね」「かづらき」という具体的な山名が、はっきりと書きこまれている点にある。多くの妖怪が「とある山」「深い森」といった漠然たる舞台で語られるなかで、小雨坊は大峰・葛城という修験道の二大霊場を名指しで棲み処とする。つまりこの怪は、修験の山という土地の文脈を抜きには成立しない。雨に煙る大峰の山道で、ふいに僧の姿があらわれ、施しを乞う ── そこには、奥駈道をゆく修行者が雨夜に出会ったかもしれぬ、行き倒れの行者や落魄した山伏の影が重なって見える。聖なる山を歩く者は、聖性の裏側にひそむ零落や死もまた、すぐ隣に感じていたのだろう。
小雨坊が大峰と葛城の双方に出るとされるのも示唆的だ。葛城は役行者が金峯とのあいだに橋を架けようとした、もう一方の修験の聖地である。雨夜の僧形の怪は、この二つの霊場を結ぶ修験のネットワークの上を、いまも徘徊しているのである。
奥駈道と女人禁制 ── 山が守り続ける境界
大峰の妖怪を語るうえで、その舞台となる二つの「境界」に触れておかねばならない。大峯奥駈道(おおみねおくがけみち)と、女人禁制である。
大峯奥駈道は、吉野の金峯山寺から山上ヶ岳・弥山を越え、熊野本宮大社へと至る、全長およそ八十キロにおよぶ峻険な修行の道だ[1]。この道には「靡(なびき)」と呼ばれる行所が点在し、伝統的に七十五靡(しちじゅうごなびき)と数えられる。修行者は靡ごとに経を唱え、礼拝を重ねながら、何日もかけて山また山を踏破する。吉野(金剛界)から熊野(胎蔵界)へと貫くこの道は、二つの曼荼羅(まんだら)のあいだを歩いて渡る、巨大な聖地の縦走路なのである。前鬼の里は、この奥駈道のちょうど中ほど、行者たちが体力の限界に近づくあたりに位置し、だからこそ千三百年にわたって宿坊が必要とされ続けた。鬼の子孫が守る一軒の宿は、修行者の命綱だったのだ。
そして山上ヶ岳は、いまもなお女人禁制を守る。登山口には「女人結界門」が立ち、女性はそこから先へ立ち入ることができない。男女平等の現代にあって議論を呼び続ける習俗だが、これもまた、大峰という山が「境界」を生命線としてきた歴史の延長線上にある。聖と俗、生と死、彼岸と此岸 ── 山伏たちは、無数の境界を越えることで法力を得てきた。二〇〇四年、大峰山を含む紀伊山地の霊場と参詣道はユネスコの世界文化遺産に登録された。
こうして大峰山を歩くと、この山の妖怪たちが、いずれも「境界を越える」という主題のもとに集まっていることがわかる。鬼は敵と味方の境を越えて護法となり、天狗は人と超越者の境にまたがって行場に坐し、小雨坊は雨の夜に聖性と零落の境をさまよう。大峰山は、ただ怪異の出る場所ではない。荒ぶる力を畏れ、調伏し、味方へと組み替えてきた、千三百年の祈りの結晶なのである。元興寺の鬼や飛鳥の四神など、奈良全体の怪異の広がりについては奈良県の妖怪事典に詳しい。
