Enciclopedia de Yōkai

Kama-itachi es un nombre de fenómeno y de agente dañino en pinturas, ensayos del periodo Edo y tradiciones orales. Se asocia a torbellinos y vientos gélidos del norte y de montaña, con cortes agudos al caer en el camino, dolor y sangrado retardados, y lesiones en las piernas. Su identidad varía: pequeño espíritu invisible, bestia que cabalga el viento o acto divino. En Shin’etsu se dice que aparece al quebrantar tabúes de calendario, en Hida circulan relatos de una acción en tres fases. En Chūbu y Kinki hay casos donde el torbellino mismo se llama kama-itachi, y ensayos de Edo cuentan huellas de animal tras el remolino. Existen nombres afines como el Nogama de Tosa, donde utensilios funerarios se tornan ominosos y causan heridas similares. En poesía es kigo invernal y símbolo de desastres del viento. Aquí se ordenan los tipos atestiguados en las fuentes sin sobrerrelacionarlos con lugares o personas concretas.

Un *majimun* cabra de una sola pata que acecha el cruce de Ganguri-yumata, en Shimozato. Sosteniéndose sobre su única pata trasera, se desliza desde la oscuridad hacia los cruces desiertos, con sus duras pezuñas repicando al ritmo de un "gan, guri-guri". Una vez que divisa la silueta de un transeúnte, lanza un alarido ensordecedor que desgarra la noche y salta como una flecha por encima de su cabeza, arrebatándole su *mabui* (alma) en el proceso. Sin embargo, no puede hacer nada contra quienes se agachan rápidamente para evitar el salto; derrotado, solo deja tras de sí su grito y el eco de sus pasos resonando en la calle nocturna antes de desvanecerse de nuevo entre las sombras.

Imagen basada en registros y tradiciones orales de la “nutria que cambia de forma”. Imita el habla humana, pero con prosodia y finales de frase extraños, y al ser interrogada responde de forma sin sentido. Sus transformaciones varían entre bella mujer, niño y monje, descuida la atención de quien se acerca, apaga la llama de los faroles, invita a luchar sumo y hace ver piedras o raíces como personas para confundir. En algunas regiones se mezcla con relatos de kappa; en el agua es muy fuerte y guía a su rival a mirar hacia arriba para tomar ventaja. En el marco de los espíritus posesores, se teme porque drena el vigor y provoca apatía. Hay casos brutales, pero la mayoría se limita a sustos y travesuras.

Esta versión ahonda en el papel que cumple el Kiko entre los cuatro rangos de los zorros : el de una frontera. La jerarquía de los zorros no es un mero orden de fuerza, sino una sola escalera por la que la bestia se acerca paso a paso al espíritu y al dios. El peldaño en que se yergue el Kiko es justamente la juntura que separa « al Yako de carne » de « los Kūko y Tenko sin forma ». Mientras que el Yako es conocido por sus fechorías visibles — extraviar a los viajeros, tomar una apariencia para engañarlos — el Kiko, que ya se ha despojado de su envoltura, vuelve su obrar hacia dentro : posee a una persona, le perturba el corazón. La idea de que el zorro de los relatos de posesión no es un simple Yako, sino un Kiko de mayor logro, hunde aquí sus raíces. Hay otra cosa que se deja ver en el Kiko : lo inacabado. Mientras el Kūko posee el doble de su poder y pronto se vuelve Tenko para abandonar el mundo de los hombres, el Kiko todavía no puede romper sus lazos con ellos. Oscilando entre el instinto de la bestia y el desapego de un dios, engañando y poseyendo por turnos, es en cierto sentido un zorro aún a mitad de su disciplina. Si los zorros superiores velan en silencio por el mundo, el Kiko es aquel que, más cerca que ninguno de los hombres, todavía forcejea.

Este es Kincho, la deidad guardiana de Yamatoya y el comandante tanuki de Hikaino. Originalmente un tanuki muy leal salvado de la muerte, se esforzó por traer prosperidad a la tintorería a cambio de su vida. Más tarde fue a entrenar bajo el mando de Rokuemon, el comandante supremo de los tanuki de Shikoku, pero a pesar de que se reconocieron sus extraordinarios talentos, incurrió en la ira de Rokuemon al rechazar una propuesta de matrimonio. Tras el asesinato de su amigo, Kincho lideró el ejército de tanuki de Hikaino en la épica "Guerra de los Tanuki de Awa" de tres días contra Rokuemon. Aunque finalmente venció a su archienemigo en un duelo singular, él también sucumbió a sus heridas. Reverenciado en la muerte como Kincho Myojin, su nombre perdura hoy como un dios de la prosperidad comercial y la victoria.

Con raíces en la antigua China, en Japón se asentó desde la Edad Media mediante el arte religioso y la lectura yin‑yang como un Jinwu de carácter iconográfico. Carece de relatos de apariciones concretas y funciona principalmente como símbolo. Sus tres patas se interpretan desde el número yang tres, marcando el curso del sol y la autoridad como auspicio. En ejemplos japoneses, un cuervo negro se combina con el disco solar portado por Deidades Solares, con fondo enfatizado en bermellón y oro. Libros de la era temprana moderna lo explican a veces como metáfora de las manchas solares, aunque en origen es un emblema mítico y ritual. Reaparece en ornamentos de ceremonias imperiales, estandartes de templos y pinturas; en lo popular, puede figurar en tiro al blanco y emblemas del disco solar. Suele confundirse con Yatagarasu en épocas posteriores, pero su origen y función son distintos.

Edición que ordena, en el contexto de rituales de caza y tabúes, una imagen de lo extraño en la montaña transmitida en la sociedad matagi del norte de Akita. Su aspecto recuerda a un lirón o un pequeño ratón, redondeado, menudo y veloz. Al enfrentarse a una persona se hincha de repente y emite un único estruendo como un disparo de fusil. En muchos relatos estalla por sí mismo dispersando vísceras y carne, aunque otras versiones dicen que no se rompe, salta sin parar y solo resuena el estallido. En cualquier caso, su aparición es un funesto presagio de ira o advertencia del dios de la montaña, y tras el avistamiento la norma era suspender la caza. Continuarla acarreaba falta total de piezas y se temían temporales o avalanchas. Para aplacar la maldición se debía bajar de la montaña y purificarse en casa recitando “Namuaburaunkensowaka”. Sobre su origen, se cuenta que siete matagi de la escuela Kodama fueron castigados y convertidos en Kodamamusu, aunque también se interpreta que desenterrar lirones hibernando despertó la conciencia del tabú y acabó sublimado en relato de lo extraño. Fechas y fuentes concretas son inciertas y la transmisión es principalmente oral.

Esta versión observa con algo más de detalle qué clase de ser es el Kūko. En la jerarquía de zorros del período Edo, solo el más bajo, el Yako, poseía un cuerpo de carne visible; del Kiko hacia arriba, los zorros se convertían en seres espirituales sin forma. Como el Kūko se sitúa justo bajo el Tenko, su aspecto de bestia ordinaria ya casi no tiene sentido: se manifiesta más bien como una presencia o una influencia. Por su propia naturaleza, difiere del Yako, que se planta ante los ojos de la gente para engañarla. Un zorro de alto rango está más cerca de quien protege y guía que de quien daña. Coincidiendo con el linaje de los zorros blancos tenidos por mensajeros de Inari, el Kūko y el Tenko eran venerados, en el mundo de la creencia, como sabios zorros al servicio de los dioses. Si el Kūko provoca tan rara vez algún incidente concreto, no es por debilidad, sino porque hace mucho que superó la etapa de molestar a las personas por vanidad. Aun así, por poseer un inmenso poder espiritual, se creía que despreciarlo podía atraer la desgracia. Apacible con quienes lo veneran, mostrando un destello de su poder solo ante los soberbios, el Kūko siempre se ha descrito como un zorro maduro que sabe con exactitud qué distancia guardar con los seres humanos.

Relato de un tanuki metamórfico ligado al remanso de Aoaishi en el río Yoshino (provincia de Awa). En noches de fondeo, aparece ofreciendo una enorme pipa y exige gran cantidad de tabaco picado, motivo común de “seres que piden tabaco” cruzado con el culto a los tanuki de Awa. Si las ofrendas faltan, trae desgracias. Se dice que pide hasta diez bolsas de cuarenta monme, una cantidad imposible de llevar, funcionando como advertencia práctica para evitar pernoctar en el remanso. Si se llena la pipa por completo, nada ocurre y se marcha, reflejando la visión folclórica de pactos y contraprestaciones. Su forma no se describe con claridad: a menudo solo se perciben una mano gigantesca y la pipa. La barca es intimidada con ruidos y oleaje, incluso podría hundirse, dramatizando la imprudencia a bordo y el temor al agua nocturna. Así reprende la curiosidad excesiva y la negligencia, y transmite los peligros geográficos del paso.

Icono basado en la historia de Shukaku transmitida en Morinji, en la provincia de Jōshū. La tetera de agua inagotable simboliza la caridad y el gozo del dharma, y se entiende que compartir el té con monjes y visitantes difunde la virtud. Shukaku es un tanuki longevo, ligado al budismo mientras convive con el mundo humano. Al ser descubierto, abandona el templo, pero en la despedida muestra con sus artes ilusorias escenas de antiguas batallas y oficios religiosos, enseñando la impermanencia y el mérito de la ley budista. Con el tiempo, este relato se ordenó en el cuento infantil de la “Tetera de la Fortuna” y en una rama que quedó como crónica del templo. En la región se cuenta unido a la tetera tesoro del templo y, aunque influyen la fe en los tanuki, los kōdan y ensayos, su núcleo se resume en dos puntos: el “agua inagotable” y el “sabio tanuki que parte”.

La imagen tradicional del Lobo de Mil Fieras retrata el terror de la manada actuando bajo mando más que a lobos individuales. El relato suele comenzar en un paso de montaña nocturno, con un superviviente que trepa a un árbol. La manada gana altura con saltos y coordinación y, si no alcanza, convoca a un cabecilla o a entidades externas como un gato viejo, una ogresa o la “esposa del herrero”. Estas figuras se asocian a lo anómalo dentro del hogar, como impostores que adoptan forma de familiares, y al amanecer dejan huellas en el mundo real: rastros de sangre, vasijas faltantes, heridas o incluso una estela de culto. Aunque sus actos se exageran, desde antiguo se los interpreta en línea con su vida nocturna y el desplazamiento en grupo, y es común que plegarias, armas blancas o el alba cambien el curso. Según la región, el cabecilla varía entre un gran lobo blanco, un gato anciano u ogresa, y los nombres cambian a “esposa del herrero”, “vieja de Koike”, “vieja Yasaburō”, pero se repite el escape al árbol y la “invocación de apoyo”. En el folclore, el cuento enlaza los infortunios que acechan en los linderos, como el paso y la hora antes del alba, con lo extraño agazapado en el ámbito doméstico, y a veces se acompaña de estelas votivas y topónimos.

Conforme a registros del periodo Edo y cuentos locales. Una trucha vieja adopta forma de monje y se aparece a los pescadores, exhortando moderación por ser dominio del templo o por respeto al señor del remanso. Si recibe limosna, se retira en silencio. Más tarde es pescado como gran trucha y del vientre salen arroz o mochi ofrecidos, revelando su identidad. Subyacen creencias de veneración al señor del remanso y a deidades acuáticas afines como la anguila. Coexisten variantes: inofensiva y aleccionadora, de advertencia con veneno de muerte, y salvadora que se sacrifica para contener rupturas de diques. En todos los casos simboliza la norma popular que delimita el uso del agua y los oficios.

Myobu es la forma deificada de los zorros blancos que sirven como familiares de Inari Okami, consagrada como «Myobu Tome-no-Kami» en el Byakkosha, un santuario subordinado del Fushimi Inari Taisha. A diferencia de las creencias seculares que adoran a los propios zorros como dioses, la esencia de Myobu reside en su referencia a los zorros blancos que actúan como mensajeros divinos atendiendo de cerca a la deidad. «Myobu» es un título derivado de los rangos de las damas de la corte bajo el sistema Ritsuryo. Como sirven a Inari Okami, que ostenta el Primer Rango Superior, los zorros blancos fueron asimilados a las damas de honor de alto rango del palacio imperial. El edificio del santuario de Byakkosha, construido durante la era Kan'ei en estilo Kasuga-zukuri de una crujía con techo de corteza de ciprés, es Bien Cultural Importante. Llamado inicialmente «Oku-no-Myobu» o «Myobusha», se dice en el «Inari Jinja Engi» de Harumitsu Harada que consagra a Akomachi y Osusukiroku, originarios de una dama de la corte llamada Susumu Myobu. Las estatuas de zorros blancos que sostienen en sus bocas espigas de arroz, pergaminos, llaves y joyas son una expresión iconográfica que muestra que Myobu es un mensajero divino puro que media en la cosecha de los campos, las palabras, los almacenes y los tesoros.

Es la forma de un gato que ha sido criado en una casa humana durante muchos años, envejeciendo hasta que su cola se divide en dos, "ascendiendo" así para adquirir el poder de hablar y manipular fuegos demoníacos. Desechando la faceta de "fiera de la montaña" que se cuenta de la especie en su conjunto, se trata de una versión que lleva al extremo su naturaleza de "yōkai doméstico" (kayō) que comparte el espacio vital con los humanos. Se dice que esta versión del Nekomata se levanta sobre sus patas traseras a altas horas de la noche, se pone una toalla en la cabeza y baila frenéticamente a la sombra del hogar (irori). Esta extraña danza, originada a partir de la ilustración del "Gazu Hyakki Yagyō" de Toriyama Sekien, añadió un encanto algo cómico y muy humano a lo que en un principio era una terrorífica leyenda de gato monstruoso. Además, este Nekomata imita hábilmente los rostros y voces de las personas para engañar a la familia. A menudo adopta la forma de una anciana, lo que a veces se interpreta como una proyección del poder y la intimidación subyacente de la matriarca que ha dirigido la casa durante años, superpuesta a la imagen del gato viejo. El folclore presenta una clara dualidad: si el dueño de la casa trata bruscamente al gato o lo mata sin motivo, se convierte en un vengativo dios de las maldiciones, encendiendo fuegos demoníacos (fuego de Nekomata) en la casa y provocando la ruina del linaje familiar. Por otro lado, un Nekomata cuidadosamente mimado utiliza su poder demoníaco para "proteger la casa". Tal y como se ilustra en el "Hyakkai Zukan" de Sawaki Sūshi, existen leyendas benevolentes en las que se transforman en una geisha que toca el shamisen para salvar a un benefactor de un aprieto, o utilizan su fuego demoníaco para intimidar y reducir a cenizas a otros espíritus malignos o enfermedades (impurezas) que intentan entrar en el hogar. Para ellos, la cola bifurcada no es una simple marca de monstruosidad: una de las colas sirve como antena que simboliza "la gratitud (o el resentimiento) hacia los humanos", y la otra simboliza "la naturaleza demoníaca de la bestia".

El viejo Nekomata guardián del hogar es una versión de un gato que ha permanecido en un lugar durante muchos años, envejeciendo junto al hogar (irori) manchado de hollín y ceniza, hasta que una noche aparece de repente con la cola dividida en dos. Situado en el extremo opuesto del violento Nekomata que ataca a los humanos en las montañas (como se menciona en el "Meigetsuki"), este ser inhala el aliento de la casa y de sus generaciones, albergando el espíritu del fuego y del humo de la cocina, y por tanto se comporta de un modo más parecido a una deidad del hogar (o Zashiki-warashi). Aunque es una extensión de la creencia popular citada en el "Tsurezuregusa" de que "un gato de compañía se transforma", tiene una naturaleza mucho más protectora. Aunque no utilice palabras humanas, se comunica haciendo tintinear la tapa de la olla o dibujando patrones en la ceniza. El fuego pálido y fantasmal (fuego de Nekomata) que corretea por el rincón del salón a altas horas de la noche no es un fuego maldito que deba temerse como en el "Yamato Kaiiki", sino que se considera una marca purificadora con la que este viejo Nekomata lame preventivamente los riesgos de incendio de la casa y quema las malas energías. En algunos pueblos, se cree que una cola conecta "el linaje de la familia" y la otra "el espíritu divino del fuego", lo que hace que la bifurcación no sea una mera deformidad, sino un signo sagrado con un doble deber. El viejo Nekomata siempre se acerca cuando la familia se reúne en torno a un difunto. Existe un miedo común a que los gatos resuciten a los muertos, lo que a menudo provoca confusión con el Kasha (el gato monstruoso que roba cadáveres representado en el "Gazu Hyakki Yagyō"). Sin embargo, esta versión nunca causa alborotos; se limita a olfatear el aliento agitado y a encender una pequeña chispa para disipar los apegos persistentes. Por lo tanto, la etiqueta dicta que la familia no debe blandir cuchillas ante el Nekomata, sino quemar una varita de incienso como "fuego de despedida". Si se trata mal a un gato de mucho tiempo, la estufa arderá vacía en plena noche y aparecerán huellas húmedas superpuestas en las paredes. Por el contrario, en las casas donde el duelo es respetuoso, sobrevive un folclore parecido a las "leyendas urbanas" que señalaba Kunio Yanagita: en una mañana de nieve, sólo el espacio bajo el shoji está caliente, y las sombras de los ratones desaparecen por completo de la caja de arroz. Esta versión a veces se relata como la de un gato viejo que un día desapareció en la montaña y que vuelve por añoranza de la casa, o como la de un gato viejo de interior cuya cola se bifurcó de forma natural con el tiempo. La costumbre de cortar las colas para evitar la transformación existe, pero en las zonas del guardián del hogar esto es tabú: "herir la cola también partirá la virtud de la familia". Su aspecto se caracteriza por la piel de la espalda caída que parece un manto, proyectando una figura parecida a una sombra en las habitaciones poco iluminadas. Por eso se cree erróneamente que adopta la forma de un difunto, pero al viejo Nekomata no le gustan las transformaciones inútiles. Cuando en ocasiones adopta la apariencia de una abuela, es sólo para arrullar a un niño, sin hacer ruido y dejando tras de sí sólo olor a hollín y ceniza. Aunque no se deja ver por los viajeros, durante los hitos de la casa, golpea suavemente sus garras bajo el suelo para predecir presagios. Tres golpes significan buena suerte; dos, cuidado con el fuego. Si la mecha de la lámpara está húmeda, la alisa con su lengua; si el fuego de la estufa es demasiado fuerte, lo avienta con su cola para atenuarlo. A cambio de hacerse cargo de estos pequeños contratiempos diarios, sigue existiendo la costumbre de que la familia comparta con él "los bordes de la comida". Tres granos de arroz, una pizca de sal y un poco de vapor. Mientras se respete esto, el Nekomata no embaucará a los humanos, y los ruidos extraños de la noche se descartarán como simples "crujidos de la casa".

Se basa en la imagen de relatos ilustrados de Edo. Acecha en montes y llanuras del norte, activo del crepúsculo al anochecer. Su aspecto recuerda a un tejón japonés o a un colugo/ardilla voladora. Al atacar, priva de visión y causa confusión. Hay dos variantes: una cubre el rostro con todo el cuerpo, otra vomita algo parecido a un murciélago que se adhiere a la cara. Se narran casos de succión de sangre, aunque más tarde se interpretó que aprovechaba la ceguera para robar los víveres que lleva la víctima. En el trasfondo histórico se mezclan y confunden nombres y rasgos de tejón japonés, tanuki, nozoki/nojikasa y murciélago, por lo que hay oscilaciones en denominación y carácter. Como defensa se menciona llevar una oreja enrollada en el pecho del kimono, aunque los detalles varían según región y época. Evitar añadidos modernos y ceñirse a los grabados clásicos.

Esta es la interpretación de la quimera envuelta en nubes negras derribada por Minamoto no Yorimasa. En esta versión, el Nue no es simplemente una fiera depredadora física; funciona como una especie de "cyborg esotérico", que es la coagulación encarnada de la "ansiedad insondable" y la "patología política" que aquejaban a la sociedad aristocrática de aquel tiempo. Desde la perspectiva de los estudios modernos sobre los yōkai y el Onmyōdō (el Camino del Yin y el Yang), los animales que componen al Nue simbolizan las "cuatro esquinas (fronteras)" en la cosmología direccional (del zodíaco chino). Específicamente, el mono representa el "Suroeste (Hitsujisaru)", el tigre encarna la puerta de los demonios en el "Noreste (Ushitora)", y la serpiente corresponde al "Sureste (Tatsumi)". Mientras que los cuatro puntos cardinales estructuran un mundo de orden estable, las cuatro esquinas se consideran límites inestables que conectan con el inframundo. El Nue es la encarnación del caos, un ensamblaje conformado por fragmentos del "exterior del orden". Aún más fascinante es que las bestias que corresponden a la última dirección, el "Noroeste (Inui)" —es decir, el "jabalí (Inoshishi)" y el "perro (Inu)"—, no se encuentran en su cuerpo físico. Sin embargo, en *El Cantar de Heike*, el vasallo que corrió a rematar al Nue derribado por Yorimasa clavándole su espada se llamaba "Ino Hayata" (nombre que incluye el carácter de jabalí). Existen interpretaciones que apuntan a que esto encierra un simbolismo sumamente refinado: es únicamente al sumarse esta última dirección faltante (el jabalí) que el espacio mágico constituyente del Nue se completa, provocando con ello su aniquilación. El medio por el cual el Nue hundió al emperador en la enfermedad no fue mediante violencia directa, sino a través de la contaminación del "ki" originada por la opresiva presencia visual de las nubes negras y su lúgubre llanto. El Nue se erige así como uno de los mayores monstruos políticos de Japón: la manifestación corpórea, en forma de "bestia sintética", de la atmósfera turbulenta y la decadencia del poder real a finales del período Heian, una época que vio el declive de la aristocracia y el ascenso de la clase samurái.

Obra de Toriyama Sekien que, basada en relatos de transformación del Liji, satiriza el principio por el cual un molusco marino adopta un aspecto demoníaco. Se representa como un caracol turbo con brazo humano y ojos en la tapa, y cumple más la función de visualizar concepciones sobre la metamorfosis y lo monstruoso que la de causar daño real. Conecta con figuras antropomorfas de moluscos en desfiles nocturnos de yōkai del periodo temprano moderno y transmite la sensibilidad que ve lo sagrado en la naturaleza costera. Los episodios erótico-fantásticos difundidos después son añadidos ficticios y deben separarse de la imagen original.

La iconografía sigue a Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki: cuerpo negro similar al de una grulla, ojos como lumbres, y un chillido con vibración de alas. Se dice que surge del qi de un cadáver reciente y aparece cuando faltan sutras o ofrendas en templos. El marco legendario chino fue adoptado en Japón y recontado en colecciones de lo extraño del período Edo. Importa menos el rencor que la aparición condicionada por la falta de exequias o por cadáveres en depósito, actuando como monstruo aleccionador que refuerza las normas del espacio sagrado. El avistamiento es fugaz, se desvanece al acercarse y deja escasos rastros. Su figura es una alarma: su aparición indica deficiencias en las ofrendas fúnebres.

Figura del Oni-Guma basada en fuentes del periodo Edo, un viejo oso convertido en yōkai. Por lo general se oculta en montañas profundas y evita la presencia humana, pero durante hambrunas o cambios de estación desciende al amparo de la noche para llevarse el ganado. Al caminar erguido puede confundirse con una silueta humana, y deja huellas mezcladas de hombre y de oso. Sus proezas de fuerza se enlazan con leyendas locales de rocas gigantes, funcionando además como mojón implícito de zonas montañosas peligrosas. En relatos de caza se subrayan la cooperación comunitaria, el uso diferenciado de armas y la reverencia al dios de la montaña, y el Oni-Guma se narra no solo como fiera, sino como símbolo de castigo a quien quebranta las leyes del monte. Las crónicas ilustradas del Japón premoderno acentúan su carácter prodigioso a la vez que reflejan memorias reales de daños por osos, mostrando el punto de contacto entre entorno folklórico y cuentos de lo extraño.

Figura basada en el dibujo de Sekien y relatos de crónicas militares. Porta la intención de obstaculizar la Ley budista y, a altas horas de la noche, picotea las partes de madera de los templos para presagiar infortunios. Su origen se atribuye, según la tradición, al rencor del espíritu de Mononobe no Moriya, aunque su forma sigue la de un pájaro carpintero. En los relatos de lo extraño, primero resuena el sonido y solo se ve la sombra, siendo rara vez captada su figura. En lo folclórico, fusiona narrativas de aves funestas con explicaciones sobre daños en templos.

Figura local temida que desciende con los truenos en época de semilleros, se creía que arrasaba los arrozales. Se asocian ritos de expulsión golpeando bambú partido y la costumbre de clavar cañas en el campo para señalarle la ruta de regreso. Más que dañar directamente, se entiende como personificación de los desastres de los rayos; se dice que quien se acerca queda sin aliento y aturdido. Su dieta y aspecto varían: parecido a comadreja, tanuki o gato, según la tradición.

Este es Rokuemon, el comandante supremo de los tanuki de Awa que reside en Tsuda-ura. Gobernando como el gran general sobre todos los tanuki de Shikoku, se erige como el líder veterano en la cúspide de la jerarquía de los tanuki, donde todos compiten encarnizadamente por el título de "Primer Rango Superior". En una ocasión aceptó a Kincho como su discípulo e intentó que heredara su legado a través del matrimonio con su hija. Sin embargo, tras la huida de Kincho, Rokuemon se enfrentó a él como a un enemigo mortal en las orillas del río Katsuura. Tras una colosal batalla de tres días y tres noches en la que participaron más de seiscientos tanuki, se cuenta que cayó en un duelo singular final. A pesar de ello, su nombre ha trascendido a lo largo del tiempo a través de relatos, películas y animación, y hoy en día se le sigue recordando vívidamente como el indispensable coprotagonista de la Guerra de los Tanuki de Awa.

Seiryū no es un dragón que se sostenga solo, sino una bestia numinosa que cobra sentido únicamente dentro del sistema direccional de los Cuatro Símbolos. Esta edición rastrea su origen astronómico y su recepción en Japón. El origen está en los cielos. La astronomía china distribuyó las veintiocho mansiones lunares por los cuatro cuartos, siete en cada uno, y asemejó la cadena de estrellas de las siete mansiones orientales (Cuerno, Cuello, Raíz, Cámara, Corazón, Cola, Cesto) a un solo dragón. Este es Seiryū. El «Tratado de los patrones celestes» del Huainanzi hace del emperador del este a Taihao y de su bestia el Dragón Azur, asignándolo a la fase de la Madera y la primavera, tejiendo las cinco direcciones, cinco colores, cinco estaciones y Cinco Fases en una sola cosmología. El «Tratado de los oficios celestes» de las Memorias históricas hace asimismo del palacio oriental del cielo el Dragón Azur, ligando constelación y bestia numinosa. El azur de Seiryū es el color de la fase de la Madera, que figura la fuerza vital ascendente de la primavera en el este. Su estrato profundo está grabado en los vestigios. El cofre lacado de vestiduras de la tumba del marqués Yi de Zeng (h. 433 a. C.), el vestigio astronómico más antiguo que lleva los nombres de las veintiocho mansiones, representa al Dragón Azur y al Tigre Blanco como pareja. En el período Han, los motivos de los Cuatro Símbolos adornaban tejas, espejos de bronce y piedras grabadas, volviéndose emblemas que conjuraban el mal y llamaban a la fortuna. En Japón, los Cuatro Símbolos se recibieron como una teoría de astronomía, construcción funeraria y planificación de capitales. Los estandartes de los Cuatro Símbolos del primer año de Taihō (701) en el Shoku Nihongi son la primera aparición literaria cierta, y en iconografía el Dragón Azur en la pared oriental de la tumba de Kitora en Asuka sobrevive como un ala de una pintura de los Cuatro Símbolos completa en las cuatro direcciones. Así Seiryū fue situado entre la estrella y el terreno, como la bestia guardiana que gobierna el este y trae la primavera.