🔤 Índice Silabario

Yōkai en forma de espejo descrito por Toriyama Sekien en la obra de finales del Edo “Hyakki Tsurezure Bukuro” (1784). Se representa como un espejo circular en cuyo reflejo surge un rostro extraño, asentado sobre un soporte de madera añosa. Sekien cita el “espejo rompe-ilusiones” (shōmakyō), sugiriendo que la sombra de un ser sobrenatural pasó a habitar el espejo y cobró movimiento. Se entiende como un tsukumogami: un espejo que, con los años, adquiere numen, asociado a la idea del espejo que revela la verdadera forma de lo oculto.

Un zorro kitsune cibernético que habita en el árbol de trabajo de los desarrolladores. En noches silenciosas, se acerca a los dedos que apuran más correcciones y cuela cambios en ramas que nadie tocó. Al aparecer, encadena errores y conflictos sin causa aparente, generando la paradoja de un historial limpio que no funciona. Se alimenta del orgullo y la prisa humanos, y le deleita cubrir una bifurcación con otra bifurcación.

Ebisu es la única deidad de origen japonés entre los Siete Dioses de la Fortuna (Ebisu, Daikoku, Bishamon, Benzaiten, Fukurokuju, Jurojin, Hotei). Representado como un anciano sonriente que sostiene un besugo y una caña de pescar, es el dios de la prosperidad empresarial, la pesca y la navegación. El término "ebisu" comparte su etimología con "emishi" (bárbaros), que significa "lo que viene de lejos o del más allá", y era originalmente un término general en el antiguo Japón para deidades de la abundancia que llegaban del mar o del otro mundo. Hay dos teorías principales sobre su origen. (1) La teoría del origen de Hiruko: El primer hijo de Izanagi e Izanami, nacido deforme, fue abandonado en un bote de juncos, llegó a las costas de Nishinomiya y trajo buena fortuna, convirtiéndose así en Ebisu. (2) La teoría de Kotoshironushi: El hijo mayor de Okuninushi, que pescaba durante la transferencia mitológica de la tierra. Los elementos comunes del mar, la pesca y las cañas de pescar llevaron a su sincretismo con Ebisu. Con dos santuarios principales (Nishinomiya y Miho), es llamado cariñosamente "Ebessan" en Kansai, donde el festival Toka Ebisu es un evento importante. Incorporado a la creencia popular durante el período Edo, sigue siendo venerado en todo el país como deidad guardiana de la prosperidad empresarial.

Un espíritu que se dice habita en los ema, tablillas votivas ofrecidas en santuarios y templos. Tras recibir durante años plegarias y las emociones de la gente, adquiere cualidad espiritual y puede aparecer como un anciano o una mujer hermosa. Se cuenta que su forma y su aura varían según el motivo pintado en la tablilla. En sueños o estados de sopor anuncia fortuna o calamidad y amonesta sobre el trato debido a los ema. Aunque es un tsukumogami de un objeto, su misterio se entiende vinculado a la autoridad sagrada de los santuarios y templos.

Eritategoromo es una prenda monástica de cuello alto que, tras muchos años, se convirtió en un yōkai. Aparece ilustrada en Hyakki Tsurezure Bukuro de Toriyama Sekien: ante un incensario ritual y con un rosario en la mano, el cuello que debería alzarse cae sobre el rostro formando un pico. Sekien anota que “podría ser la túnica de cuello alzado del Sōjōbō de Kurama”, insinuando que un hábito relacionado con los tengu adquirió espíritu; sin embargo, apenas se conservan relatos concretos.

Un yōkai de humo ilustrado por Toriyama Sekien en el Konjaku Hyakki Shūi. El “ra” del nombre alude a una tela fina, expresando un espíritu de humo que ondea como gasa. Vinculado a la idea antigua de percibir presencias en el humo que asciende del irori o del fogón, se muestra sin forma fija, a la deriva. En las fuentes, su imagen queda establecida sobre todo por la estampa de Sekien; no se le atribuyen daños ni virtudes concretas, entendiéndose como la encarnación del humo mismo.

El *Enkou* es el nombre dialectal para referirse al *kappa* utilizado principalmente en la región de Nanyo, en la prefectura de Ehime, así como en el oeste de Shikoku y el oeste de la región de Chugoku. A diferencia de la imagen estándar del kappa con un plato y un caparazón, como sugiere su nombre (mono), se caracteriza por tener el cuerpo completamente cubierto de pelo y un aspecto similar al de un mono, y se dice que corre ágilmente por la orilla del agua. En Ehime, además de *Enko* y *Enkou*, también se le llama *Oso*, nombre que se cree que proviene de la superposición de la imagen del kappa con la ecología de la nutria japonesa (*oso*), que nada velozmente por las orillas. Habitante de las pozas profundas de los ríos, sale a tierra por la noche para gastar bromas a la gente, desafiarles al sumo, mostrar su afición por los pepinos y arrastrar a niños y caballos al agua para extraerles el *shirikodama* (una bola mítica situada en el ano), heredando por completo la naturaleza original del kappa.

Enma-o (El Rey Enma) es el juez supremo del inframundo, una figura capital tanto en el budismo como en las religiones populares niponas. Aunque en el imaginario colectivo suele ser simplificado como el "Rey del Infierno", según la doctrina de los Diez Reyes (Juo shinko) que se forjó en el Japón medieval, Enma ocupa el estrado como el quinto de los jueces (encargado de dictar sentencia el trigésimo quinto día tras la muerte), presidiendo así el juicio medular que sella el destino definitivo del difunto. De forma tradicional, es retratado como un magistrado iracundo de presencia imponente, ataviado con los pomposos ropajes de un burócrata chino de la antigüedad, con el ceño fruncido y los ojos inyectados en cólera. Justo frente a su estrado se erige el Johari no Kagami (El Espejo de Cristal Puro), un artefacto capaz de proyectar los pecados cometidos en vida a modo de grabaciones de vídeo. Flanqueándole a derecha e izquierda se encuentran sus leales escribas, Shimei y Shiroku. En las corrientes del budismo esotérico y las sectas de la Tierra Pura, afloró una teología sin parangón que defiende que Enma es, en realidad, una encarnación del Bodhisattva Jizo, el cual adopta una faceta aterradora con el único fin de arrastrar a la fuerza a los pecadores hacia el camino de la salvación. A día de hoy, la lapidaria advertencia "si mientes, el señor Enma te arrancará la lengua" se mantiene viva como la lección moral más célebre entre los niños japoneses.

En los fosos y canales de Honjo, en Edo, una voz surgía del agua cuando los pescadores se disponían a llevarse la captura: «¡Déjalos aquí!». Los peces desaparecían entonces del cesto o algo se los arrebataba. Oitekebori, uno de los Siete Misterios de Honjo, llegó también al rakugo y a los libros ilustrados. Su identidad cambia según la versión —kappa, tanuki, mujina, nutria o tortuga de caparazón blando—, y lo mismo ocurre con el lugar, situado en Kinshi-bori, Sendai-bori o las cercanías del puente Genmori. El relato se asocia asimismo con la expresión oitekebori, que significa dejar a alguien atrás o abandonado.

Oiwa es la protagonista de la historia de fantasmas más conocida de Japón, famosa como un espíritu femenino que fue traicionada y envenenada por su esposo, muriendo con el rostro desfigurado y regresando como un terrible fantasma vengativo. Sin embargo, esta imagen es casi en su totalidad una invención teatral. En la obra de kabuki "Tokaido Yotsuya Kaidan" (escrita por Tsuruya Nanboku IV y estrenada en el Nakamura-za de Edo en 1825), el papel de Oiwa fue interpretado por Onoe Kikugoro III. Las escenas icónicas —donde ella muere mientras se peina el cabello con la mitad de su rostro terriblemente hinchado y podrido, llega a la orilla clavada en una puerta de madera, y luego emerge de una linterna en llamas para atormentar a su esposo— establecieron el arquetipo del fantasma vengativo Oiwa. Es importante destacar que se dice que la mujer real detrás de la leyenda era exactamente lo opuesto. Oiwa (Tamiya Iwa), la esposa de la familia samurái Tamiya que vivía en Samoncho, Yotsuya, era conocida como una esposa devota y fiel con un matrimonio profundamente amoroso. Veneraba devotamente el santuario Inari de la familia y logró restaurar la fortuna en declive de su casa, convirtiéndose en una figura auspiciosa. El santuario Oiwa Inari (Tamiya Inari) dedicado a ella era originalmente visitado como un "dios de la suerte que trae prosperidad familiar". El nombre de Oiwa descansa sobre el inmenso contraste entre la esposa virtuosa histórica y el espíritu vengativo creado por Nanboku dos siglos después.

El Ōseichū, citado en relatos y herbolarios chinos y recogido también en compilaciones japonesas, es el nombre de un insecto extraño o de una afección misteriosa. Se decía que un insecto entraba en el cuerpo y respondía a preguntas con una voz que surgía del vientre, incluso si la persona guardaba silencio. En Japón se describía como una llaga en el abdomen con forma de boca que imitaba palabras y pedía comida. Los herbarios señalan que remedios como raimaru y añil eran efectivos, tras lo cual el insecto podía salir al exterior. A menudo se relaciona con historias sobre parásitos reales.

Yōkai femenino y peludo ilustrado por Toriyama Sekien en el Gazu Hyakki Yagyō. Tiene la boca rasgada hasta las orejas y todo el cuerpo cubierto de vello que recuerda a madejas de fibra de cáñamo o karamushi (ramio), de donde proviene su nombre. La imagen de Sekien carece de comentario, por lo que su naturaleza es desconocida. Existen iconografías similares en rollos previos como el Hyakkai Zukan (p. ej., “wau-wau”, “uwan-uwan”), por lo que se entiende como un yōkai principalmente iconográfico dentro de esa genealogía.

Ōmagatoki (逢魔時) es un término que designa el tenue crepúsculo justo antes y después de que se ponga el sol como una "mala hora", propensa a los encuentros con lo sobrenatural. Más que un yōkai individual con forma o voluntad propia, se refiere al límite cambiante entre el día y la noche en sí mismo, cuando se vuelve difícil distinguir los rostros humanos o los objetos a lo lejos. El *Seisen-ban Nihon Kokugo Daijiten* (Edición concisa del diccionario exhaustivo de la lengua japonesa) lo define como la hora oscura del atardecer, es decir, el crepúsculo. No es una franja horaria fija de "tal hora a tal hora", sino que se desplaza según la estación y el lugar en función de la hora del atardecer. El sistema de horas desiguales (futei jihō) ampliamente utilizado durante el período Edo también dividía el día y la noche basándose en el amanecer y el atardecer, lo que significa que Ōmagatoki no puede convertirse uniformemente a un horario moderno como las 17:00–19:00 o exactamente las 18:00. Sus lecturas y formas escritas tienen múltiples niveles. Los diccionarios enumeran variantes como Ōmagatoki (大禍時 - la Hora de la gran calamidad), Ōmaji (大魔時 - la Hora del gran demonio), Ōmagatoki (逢魔時 - la Hora de encontrarse con demonios) y Ōmōji (王莽時 - la Hora de Wang Mang), registrando variantes fonéticas como *ōmagatoki*, *ōmagadoki*, *ōmagatoki* (con kanjis distintos) y *ōmadoki*. Se explica que, además de *Ōmagatoki* (大禍時) entendido como el "momento de gran calamidad", la percepción del sonido *ga* como partícula gramatical y *ma* como "demonio" (魔) dio origen a las grafías *Ōmaji* (大魔時) y *Ōmagatoki* (逢魔時, "encontrarse con demonios"). Hayashi Razan documentó la teoría de la "Hora de Wang Mang", comparando el día con la dinastía Han Anterior, la noche con la Han Posterior, y el crepúsculo intermedio con la dinastía Xin de Wang Mang; posteriormente, Toriyama Sekien también introdujo esta antigua teoría. En lugar de considerar una de ellas como la única grafía fija establecida en la antigüedad, resulta más acorde a las fuentes históricas verlas como transcripciones variantes en las que asociaciones con calamidades, demonios y figuras históricas se superpusieron a un sonido preexistente. Mientras que *tasogaredoki* (crepúsculo) es un término neutral que indica el atardecer en sentido amplio, Ōmagatoki tiene la particularidad de superponer a esto una vigilancia contra el desastre y lo sobrenatural. La palabra *tasogare*, derivada de "¿Quién va ahí?" (*taso kare*), y *kawataredoki*, derivada de "¿Quién es ese?" (*kare wa tare*), también transmiten la sensación de que resulta difícil identificar a los demás en la penumbra. Sin embargo, *kawataredoki* se usaba tanto para el amanecer como para el anochecer, y en la actualidad tiende a referirse específicamente al amanecer, por lo que no es perfectamente sinónimo de Ōmagatoki. Además, a diferencia de la Hora del Buey (*ushimitsu-doki*), que es una hora específica en plena noche, el núcleo de Ōmagatoki no reside en "la mitad de la noche", sino en la breve frontera de transición del día a la noche.

Yōkai con forma de niño cuya cabeza es desmesuradamente grande, representado en el kusazōshi de la era Edo ‘Yōkai Chakutōchō’ (Tenmei 8, 1788). Se le muestra como un ser que asusta a la gente exhibiendo su enorme cabeza; en la obra declara haber intimidado a un vendedor de tofu para obtener tofu. En épocas posteriores a veces se confunde con el Tōfu Kozō, pero las fuentes lo distinguen y en algunos casos se le vincula con el Mikoshi Nyūdō.

Ōkamburo es una figura de yōkai representada por Toriyama Sekien en Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Se distingue por su estatura mayor que un biombo, un kimono furisode con motivo de crisantemos y la cabeza completamente rapada. El texto adjunto al dibujo alude al Nō “Kiku Jidō” y al dicho “atama dō shikatsu”, contraponiendo la longevidad infantil y el rostro de la senectud. Se interpreta como una sátira del kamuro de los barrios del placer y del monje anciano de montaña. Carece de relatos propios de apariciones y circuló más como tema pictórico y metáfora.

Un tanuki cambiaformas de Keda, en el distrito de Miyoshi (Tokushima). Aparece en Aoisekō del río Yoshino cuando una barca ancla de noche y extiende una enorme pipa pidiendo tabaco. Si se llena la pipa por completo no causa daño, pero su capacidad es desmesurada; si falta tabaco, vuelca la barca o provoca fenómenos extraños. Es un tipo de tanuki que acecha en la ribera para asustar a viajeros y barqueros, contado como advertencia.

Okuninushi no kami es el gran dios del ciclo mítico de Izumo en el Kojiki y el Nihon Shoki. Descendiente del linaje de Susanoo, gobierna Ashihara no Nakatsukuni, el mundo terrestre, y finalmente cede el país al nieto celestial Ninigi no Mikoto. Es uno de los mayores kunitsukami, las deidades terrestres del Japón antiguo. Posee un número excepcional de nombres: Onamuchi, Okuninushi, Omononushi, Ashihara-shikoo, Yachihoko, Utsushi-kunitama, Okunitama, entre otros. En el Kojiki es descendiente de Susanoo en sexta generación; el texto principal del Nihon Shoki conserva otra tradición que lo presenta como hijo directo de Susanoo. Sus mitos abarcan la compasión con la que cura a la Liebre blanca de Inaba, la huida de la persecución de los ochenta dioses hermanos, las pruebas de Susanoo en Ne no Katasukuni, el matrimonio con Suseribime y la recepción de la espada viva, el arco y las flechas vivas y la cítara celestial, con los que establece su dominio sobre el mundo terrestre. Luego desarrolla el país junto con Sukunabikona, enseñando medicina, agricultura y ritos de curación. Presionado por Takamagahara, en especial por Takemikazuchi y Futsunushi, realiza el kuniyuzuri, la cesión del país, se retira a Izumo Taisha, también llamado Kizuki Taisha, y se convierte en señor del mundo invisible. Desde la Antigüedad se lo venera como dios de los vínculos, la medicina y la construcción del país. En el décimo mes del calendario antiguo, llamado Kamiarizuki en Izumo y Kannazuki en el resto de Japón, se cree que las innumerables deidades se reúnen en Izumo; Okuninushi sigue siendo el centro de esa fe viva.

Aparición de una enorme cabeza de mujer que surge en el cielo o en los umbrales de las casas. Suele representarse con dientes ennegrecidos, propio de mujeres casadas. Toriyama Sekien la ilustró en el siglo XVIII en su Konjaku Gazu Zoku Hyakki como una gran cabeza femenina flotando en una noche lluviosa. Aunque su versión se considera sátira, crónicas y ensayos locales mencionan encuentros con cabezas gigantes, interpretadas como rencores espirituales, obsesiones o transformaciones de zorros y tejones.

Oguchi-no-magami es una deidad de la montaña nacida de la deificación del lobo japonés, hoy extinto. También se le llama respetuosamente «Oinu-sama» (Honorable Perro) o «Gokensoku-sama» (Honorable Familiar Divino). «Makami» es un nombre antiguo para el lobo, y su historia es tan antigua que fue cantado en el volumen 8 del *Man'yoshu* (Colección de las Diez Mil Hojas): «La nieve que cae sobre las llanuras del verdadero dios de grandes fauces». En la región de Asuka de la provincia de Yamato, existe una leyenda sobre el viejo lobo de las llanuras de Makamigahara; el asombro y la reverencia hacia una fiera capaz de devorar humanos fueron el origen de su deificación. En el santuario Mitsumine, enclavado en lo más profundo de las montañas de Chichibu en la provincia de Musashi, este lobo es venerado como el mensajero divino —o *gokensoku*— de la deidad principal del santuario, y es reverenciado como una bestia sagrada que comprende el lenguaje humano y distingue el bien del mal. Al creerse que posee el poder de proteger contra incendios, robos, monstruos y espíritus poseedores, la fe en Oguchi-no-magami se extendió ampliamente por la región de Kanto a partir del comienzo de la Edad Moderna.

La Gran Araña es un fenómeno en el que una araña anciana adquiere poderes sobrenaturales y acosa a personas y monjes. Se oculta en montes o en falsos techos de templos, y de noche roza el rostro humano o absorbe el aliento vital, causando enfermedad. A veces toma forma humana, como la de una anciana, y paraliza a sus víctimas con hilos. Aparece en crónicas y ensayos; también se la llama Yamagumo o Tsuchigumo, aunque su aspecto y habilidades varían según la tradición.

Ogetsuhime-no-Kami es una diosa de la comida que aparece en el *Kojiki*, poseyendo múltiples caras: ella es el nombre de la provincia de Awa, una deidad nacida durante el Kamiumi (nacimiento de los dioses), una diosa asesinada por Susanoo-no-Mikoto para dar origen al grano, y una diosa madre en la genealogía de O-toshi-no-Kami. La base de datos de nombres de deidades de la Universidad Kokugakuin indica su lectura como "Ohogetsuhime-no-Kami / Ogetsuhime-no-Kami" y da alias como Ogetsuhime, Ogetsuhime-no-Kami, Ogetsuhime y Ogetsuhime-no-Kami (escritos con diferentes kanji). Con respecto al significado de su nombre, "O" es un prefijo honorífico, "ge" es una sonorización secuencial (rendaku) de "ke" que significa comida, y "tsu" es una partícula atributiva, estableciendo su naturaleza divina como una diosa que gobierna la comida. Su escena más poderosa es el mito del origen de los granos, situado en el episodio del destierro de Susanoo. Cuando se le pidió comida, Ogetsuhime produjo varios alimentos de su nariz, boca y recto, los cocinó y los ofreció. Sin embargo, Susanoo, al presenciar esto, pensó que ella estaba haciendo algo sucio y la mató. De su cuerpo asesinado, crecieron gusanos de seda de su cabeza, semillas de arroz de ambos ojos, mijo de ambas orejas, frijoles adzuki de su nariz, trigo/cebada de sus genitales y soja de su recto. Kami-musubi-no-Mioya-no-Mikoto luego hizo recolectar estas semillas. La comida no aparece de repente como una ofrenda pura; se convierte en semillas a través del cuerpo, la muerte y la descomposición. Ogetsuhime es la deidad que soporta esta oscura transformación. Ogetsuhime es similar a Ukemochi-no-Kami, que lleva el mismo mito del origen de la comida, pero simplemente equipararlas oscurece sus diferencias. En el *Nihon Shoki*, Ukemochi es asesinada por Tsukuyomi-no-Mikoto, vinculando la separación del sol y la luna con los orígenes de la agricultura y la sericultura. Por otro lado, en el *Kojiki*, Ogetsuhime aparece después del destierro de Susanoo; en el espacio intersticial que transita del mito de Takamagahara al mito de Izumo, trae las semillas de comida que sostendrán la creación del reino terrenal. Incluyendo su nombre, provincia de Awa (mijo), su asociación con cultivos de tala y quema, y sus hijos con Haya-mato-no-Kami, es una diosa de la comida exclusiva del *Kojiki* que une a Awa, las montañas, la comida y la generación a partir de un cadáver.

El Gran Zato es una figura de yōkai de un ciego itinerante, representada por Toriyama Sekien en su obra Konjaku Hyakki Shūi. Viste hakama raído, geta de madera y se apoya en un bastón, vagando por los caminos en noches de viento y lluvia. Cuando se le pregunta, responde que “siempre toca el shamisen en burdeles”. Se interpreta como la imagen profesional del zato nocturno de la ciudad, convertida en yōkai con tintes de extrañeza y sátira.

Ootakemaru es un dios demonio (onigami) que, según se cuenta, estableció su guarida en el monte Suzuka y el paso de Suzuka, en la frontera entre las provincias de Ise y Omi. En los Otogizoshi y los relatos de Tamura, aparece como un Gran Rey Demonio que roba los tributos destinados a la capital y repele a los ejércitos con nubes negras, relámpagos y lluvias de fuego, hasta ser asesinado por Tamuramaru (modelado a partir de Sakanoue no Tamuramaro) y Suzuka Gozen. El Tamuramaru de la historia no es el shogun histórico, sino una figura heroica nacida de la superposición del culto medieval a Kiyomizu Kannon, las creencias fronterizas del paso de Suzuka y las leyendas de Tamura de la región de Tohoku. Ootakemaru también es citado a veces como uno de los "Tres Grandes Yokai" junto a Shuten-doji y Tamamo-no-Mae. El hecho de que su cabeza cortada y sus restos sean posteriormente incorporados en relatos de tesoros, orígenes de templos (engi) y túmulos funerarios refleja la importancia medieval de un "gran enemigo derrotado".

Un enorme bagre que habita bajo tierra; se creía que cada vez que se retorcía provocaba terremotos. En la antigüedad se atribuían los sismos a dragones o serpientes subterráneas, pero en la era Edo el protagonista pasó al bagre en el imaginario popular. Se difundió la fe en que la Piedra Clavada (kaname-ishi) de los santuarios de Kashima y Katori contenía sus movimientos. Tras el Gran Terremoto de Ansei se imprimieron numerosos “grabados del bagre”, símbolo de apaciguamiento sísmico y de reforma social.