🔤 Índice Silabario

Una clase de espíritu montés del este de la cordillera de Tanzawa. Toma la forma de un niño de entre cuatro y diez años, a veces hasta quince, vestido con esteras de paja, kimono de kasuri o pieles, y sigue en silencio a la gente. Si uno se vuelve, se oculta tras árboles o rocas y desaparece, sin causar daño. En ocasiones guía el camino como un baqueano. Se dice que al caer la tarde enciende una pequeña luz como de farol y que se apaga sola al acercarse a las aldeas.

Abumikuchi es un tsukumogami representado como un estribo de montar al que le brotan ojos y boca. Aparece con ilustración y texto en “Hyakki Tsurezurebukuro” de Toriyama Sekien, y se interpreta como un equipo de guerra o de montar abandonado que, con el tiempo, adquiere espíritu. El texto cita un pasaje del Nō “Tomonaga”, evocando el campo de batalla, pero no ofrece un relato concreto de prodigios. El tema central es la materialización del rencor o apego de una herramienta tratada con descuido.

Yōkai del período Edo medio, ilustrado por Toriyama Sekien en el Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Con forma de un bebé que lame el aceite de las lámparas de papel. Su origen se relaciona con la creencia de Ōtsu (Ōmi), donde un vendedor de aceite que robó el aceite de un jizō murió y se convirtió en un fuego errante. Sekien, basándose en tales relatos de fuegos fantasmales, representó la obsesión por el aceite encarnándola en la figura de un infante.

El Aburasumashi es un yokai que, según se dice, aparece en un puerto de montaña de Higo Amakusa. Aunque a menudo se le representa como una figura pequeña con un impermeable de paja (mino), cabeza en forma de patata y ojos grandes, el folclore original lo describe como un fenómeno sin forma definida que se manifiesta únicamente a través de una voz o una presencia. Es conocido por un relato ambientado en Kusazumigoe —un paso entre Kawachi, en Sumoto-machi, y Shimoura, en Hondo— recopilado por el folclorista Ryuichi Hamada en su obra *Amakusa-to Minzokushi* (Folclore de la Isla de Amakusa) en 1932. Se dice que «sumashi» en su nombre proviene del dialecto de Amakusa y significa «exprimir» o «prensar» aceite, lo que sugiere que se trata de un yokai vinculado a la costumbre local de prensar un valioso aceite a partir de las semillas de camelia y sasanqua.

Aburahi-daimyojin es la deidad venerada del santuario de Aburahi, situado a los pies del monte Aburahi, un pico sagrado en el distrito de Koka, provincia de Omi. Es una deidad adorada como el dios del aceite y el fuego. Según la leyenda del santuario, una deidad descendió sobre la cima del monte Aburahi emitiendo una luz parecida al aceite ardiendo, y el nombre «Aburahi» (Sol/Fuego de Aceite) se originó a partir de este signo auspicioso. En la cima se encuentra el Santuario Take, donde se venera a la diosa del agua Mitsuhanome-no-kami, conservando una antigua forma de culto a la montaña que reverencia al monte Aburahi en sí mismo como un cuerpo sagrado (shintaisan). Los registros muestran que la deidad de Aburahi recibió el Rango de Quinto Grado Inferior en el primer año de la era Gangyo (877) durante el período Heian, lo que indica que se trata de un santuario antiguo venerado desde mucho antes de esa época.

Aburabō es un espíritu que se manifiesta como fuego fantasma, nacido de quienes cometieron faltas relacionadas con el aceite de las lámparas de templos y santuarios. En Shiga y Kioto se cuenta que puede ser el fuego en que se transformó un monje que robó aceite en el monte Hiei, o el espectro de una silueta que abraza una vasija de aceite. Suele aparecer en noches de finales de primavera a verano, en portales de templos, laderas y a lo largo de estanques o diques, y se eleva en silencio. Su nombre alude a la culpa y apego ligados al aceite.

Figura histórica mencionada en fuentes del periodo Heian medio como onmyōji. Discípulo de la casa Kamo, dominó astronomía, calendarios y adivinación, y sirvió en la corte realizando ritos de purificación y danzas rituales. Crónicas cortesanas registran la confianza que le depositaron los emperadores Kazan e Ichijō y Fujiwara no Michinaga. Llegó a ser también Doctor de Astronomía y sentó las bases de la tradición de onmyōdō de la familia Abe (línea Tsuchimikado). Con el tiempo, su perfil como taumaturgo se engrandeció y pasó a encarnar al exterminador de seres extraños y al arquetipo del usuario de shikigami.

Yōkai que aparece como una anciana que, a altas horas de la noche, va golpeando las puertas y preguntando: “¿Hay amazake?”. Se temía que trajera enfermedad sin importar la respuesta o su contenido. Se creía que podía evitarse colgando hojas de cedro, ramas de nandina o guindillas en la entrada. Su leyenda se registra desde Edo hasta varias zonas del noreste, vinculada a la propagación de epidemias y, en ocasiones, identificada con una deidad de la viruela. También se asocia con pregones nocturnos de vendedores en crudos inviernos.

Amaterasu-Omikami es la diosa del sol que aparece en el *Kojiki* (712) y el *Nihon Shoki* (720). Es la mayor de los Tres Nobles Hijos, nacida del ojo izquierdo de su padre, Izanagi-no-Mikoto, cuando realizó un ritual de purificación (misogi) en Ahakihara para limpiarse de las impurezas del inframundo (Yomi). En el *Kojiki*, su nombre se escribe como "Amaterasu-Omikami"; en el *Nihon Shoki*, se la denomina "Diosa del Sol", "Ohohirume-no-Muchi" y "Amaterasu-Omikami". El nombre divino cantado por los sacerdotes sintoístas ante el altar de Ise Jingu es "Amaterashimasu-Sume-Okami". Encargada por su padre de gobernar Takamagahara (la Alta Llanura Celestial), se enfureció por los actos violentos de su hermano menor Susanoo-no-Mikoto y se ocultó en la Cueva Celestial (Amano-Iwato), sumiendo al mundo en la oscuridad. Este episodio de la "Ocultación en la Cueva" es uno de los relatos más grandiosos de la mitología japonesa. Tras ser atraída fuera de la cueva por la sabiduría y las danzas de los ocho millones de dioses, otorgó los Tres Tesoros Sagrados (el espejo Yata, la joya Yasakani y la espada Kusanagi) a su nieto Ninigi-no-Mikoto, enviándolo a gobernar Ashihara-no-Nakatsukuni. Así, se convirtió en la deidad ancestral del Emperador Jimmu y de la sucesiva línea imperial. Venerada principalmente en el Santuario Interior de Ise Jingu (Kotaijingu), es adorada como la deidad suprema de Japón desde la antigüedad hasta la actualidad.

Amano-zako es una deidad monstruosa citada en la enciclopedia Edo Wakansansaizue, tomada de una “cierta obra”. Se dice que nació cuando Susanoo expulsó de su cuerpo una furia salvaje que tomó forma. Humanoide con rasgos bestiales, posee nariz prominente, orejas largas y colmillos. De temperamento feroz, si se le contradice enloquece y puede arrojar a lo lejos incluso a dioses poderosos. Tiende a invertir y contradecir las cosas, rasgo que la vincula al espíritu amanojaku.

El Amanojaku es conocido como un pequeño ogro que mide el corazón humano, se opone a él y revierte palabras y actos para burlarse. En el arte budista aparece bajo los pies de los Cuatro Reyes Celestiales o de Shukongōshin como un demonio pisoteado, interpretado como símbolo de las pasiones del corazón. En relatos míticos se asocia con figuras como Ama-no-Sagume y Ame-wakahiko, sugiriendo que una antigua divinidad o carácter chamánico se redujo y transformó en un pequeño ogro en el folclore. Según la región, se le atribuyen imitaciones de voz, ecos en la montaña o historias de tamaño gigantesco.

Yōkai profético que, según se cuenta, apareció sobre el mar en la provincia de Higo a mediados del cuarto mes de 1846. Cada noche emitía luz desde el agua, se presentó ante un funcionario y se nombró Amabie. Predijo seis años de buenas cosechas y, a la vez, una epidemia; para afrontar el desastre, ordenó mostrar su retrato a la gente. Luego volvió al mar. Solo se conoce por un impreso tipo kawaraban; los detalles son inciertos.

Amamikiyo (o Amamiku) es la deidad creadora a la que se le atribuye la formación de la tierra y las islas de Ryukyu. Se dice que llegó desde Nirai Kanai, el otro mundo situado más allá del mar, para dar forma a las islas, poblarlas con seres humanos y fundar los lugares sagrados conocidos como utaki. A veces se le menciona junto a su contraparte masculina, Shinerikiyo. Dependiendo de los textos, se cuenta que ambas deidades crearon la tierra y la humanidad bajo las órdenes del Dios del Sol, o que Amamikiyo llevó a cabo la creación en solitario. Es la figura suprema en la cosmovisión religiosa de Okinawa y se sitúa en la raíz de la genealogía del sintoísmo de Ryukyu, vinculada a Kinmamon, la deidad visitante de Nirai Kanai, y a las diosas que se manifiestan en los utaki.

Yōkai que aparece solo como ilustración en el Gazu Hyakki Yagyō del pintor Edoense Toriyama Sekien. Se le dibuja con pinzas como las de un cangrejo o un escorpión, pero el libro no ofrece explicación y su naturaleza es incierta. Se ha propuesto que fue creado por asociación con el yōkai “Kamigiri” (corta-cabellos) visto en rollos previos, o como juego de palabras entre “red” y pequeños crustáceos. En épocas posteriores suele describirse como un ser que corta mosquiteros o redes de pesca, aunque el respaldo documental es limitado.

Entidad femenina asociada a la lluvia, capaz de atraerla o vinculada a ella. En el Gazu Hyakki Shūi de Toriyama Sekien aparece el motivo “Mujer de la Lluvia”, inspirado en la alusión de Song Yu en el “Gao Tang Fu” (nubes matutinas y lluvias vespertinas), con un sesgo satírico más que una forma yōkai concreta. En el folclore, se la teme como figura que aparece en días lluviosos para raptar niños, y a la vez se la venera como espíritu que trae lluvia durante sequías.

Ame-no-uzume (Ame-no-uzume-no-mikoto) es la diosa de las artes escénicas y la festividad que bailó ante la Amano-Iwato (Cueva Celestial de Roca), provocando risas que atrajeron a Amaterasu-Omikami hacia afuera. En el "Kojiki", cuando Amaterasu se escondió en la cueva de roca y sumió al mundo en la oscuridad, Uzume volcó una tina, la pisoteó ruidosamente y bailó como si estuviera poseída divinamente, exponiendo sus pechos. La miríada de deidades reunidas allí rugió de risa, y la conmoción hizo que Amaterasu se asomara, devolviendo la luz al mundo. Su abrumadora individualidad radica en cómo la risa y la danza resolvieron una crisis cósmica. El "Nihon Shoki" también contiene varios relatos del mito de la cueva de roca, representándola como Ame-no-uzume-no-mikoto, una figura divina que actúa hábilmente ante los dioses. Ella no es simplemente una bailarina alegre. Es una especialista ritual que manipula la atención de los dioses, fuerza la apertura de puertas cerradas y cambia por completo la atmósfera de un espacio. Leída como una combinación de artes escénicas, kagura (música y danza sagradas), posesión chamánica y el poder mágico de la risa, ocupa un papel incomparable en la base de datos de yokai y deidades. Durante el Descenso del Nieto Celestial (Tenson Korin), Ame-no-uzume se enfrenta a Sarutahiko-no-mikoto, quien bloquea el camino, le pregunta su nombre y desempeña un papel en la apertura del camino para guiar al nieto celestial. Posteriormente consagrada en lugares como el Santuario Sarume en conexión con Sarutahiko, sus creencias se superponen con la mejora de las artes escénicas, la búsqueda de pareja y la apertura de caminos. La danza que abre la cueva de roca y el diálogo que abre el camino son consistentes en su poder para abrir lo que está cerrado. Entre los dioses celestiales, Uzume no es un dios que emite órdenes autoritarias, sino alguien que mueve el mundo preparando el escenario. Si Amaterasu es la luz misma, Uzume crea el mecanismo para que esa luz brille. Si Sarutahiko es el dios del camino, Uzume es quien inicia el diálogo para abrir ese camino. Operando alrededor de los personajes principales, altera decisivamente el curso del mito. Esta fuerza flexible apoya su presencia irremplazable dentro de la mitología.

Ame-no-Oshihomimi es la deidad principal entre los cinco dioses masculinos nacidos del *ukehi* (juramento) entre Amaterasu-Omikami y Susanoo-no-Mikoto, y la deidad príncipe heredero que se detuvo a un paso del Tenson Korin (el descenso del nieto celestial). En el relato del *Kojiki* sobre el *ukehi*, Susanoo toma las cuentas envueltas alrededor del mechón izquierdo del cabello de Amaterasu, las lava en el Verdadero Pozo Celestial, las muerde y las escupe. De la niebla de su aliento nace Masakatsu-Akatsu-Katsuhayahi-Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto. Respecto a los cinco dioses masculinos nacidos después, Amaterasu declara que, dado que los *monozane* (objetos semilla) le pertenecían, son naturalmente sus propios hijos. La palabra "katsu" (victoria), que aparece tres veces en su nombre, es interpretada por el comentario de la Universidad Kokugakuin como un asunto relacionado con la victoria o derrota del *ukehi*. En la primera parte de la Pacificación de Ashihara-no-Nakatsukuni, Amaterasu tiene la intención de hacerlo descender, declarando que la "Tierra de las abundantes llanuras de juncos y espigas de arroz fresco de mil otoños y quinientos otoños" es la tierra gobernada por mi hijo, Masakatsu-Akatsu-Katsuhayahi-Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto. Sin embargo, de pie en el Puente Flotante del Cielo, Ame-no-Oshihomimi ve que la tierra es extremadamente tumultuosa y regresa. En la primera parte del Tenson Korin, después de la pacificación, recibe la orden de Amaterasu y Takagi-no-Kami, pero sugiere enviar a su hijo recién nacido, Ame-no-Nigishikuni-Nigishiamatsuhiko-Hikoho-no-Ninigi-no-Mikoto, que nació mientras se preparaba para descender. El santuario Hikosan Jingu consagra a Masakatsu-Akatsu-Katsuhayahi-Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto como su deidad principal, y la tradición sostiene que el monte Hiko se llamó la "Montaña del Hijo del Sol" (Hikosan) debido a esta deidad. A pesar de llevar un nombre de victoria, Ame-no-Oshihomimi es un dios que no desciende él mismo, sino que evalúa con precisión el momento adecuado y pasa la misión celestial a la siguiente generación.

Ame-no-koyane es el dios del ritual y las palabras que recitó las oraciones norito ante la Cueva Celestial (Ama-no-Iwayato) y es considerado el antepasado de los Nakatomi muraji durante el Descenso del Nieto Celestial. En la segunda parte del mito de la Cueva Celestial en el Kojiki, después de que Amaterasu-Omikami se escondiera en la Cueva Celestial, bajo la estrategia de Omoikane, Ame-no-koyane y Futodama-no-mikoto fueron convocados. Extrajeron el omóplato de un ciervo del monte Amanokagu, prepararon la adivinación utilizando madera Hahaka, y colgaron joyas, un espejo y telas en un árbol sakaki sagrado. Luego, Futodama sostuvo las ofrendas gohei, y Ame-no-koyane recitó con fervor el Futonoritogoto (oraciones norito solemnes), abriendo la escena de la cueva de roca con palabras. Aquí, Ame-no-koyane no es un dios que lucha, un dios que baila, ni un dios que fuerza la puerta con su fuerza. Es el dios que, en un mundo hundido en la oscuridad, transforma los implementos rituales y el espacio preparado por los dioses en un orden de voces llamado norito. Las anotaciones de la Universidad Kokugakuin señalan que Ame-no-koyane es el antepasado de los Nakatomi muraji y otros, y desciende acompañando a Ninigi-no-mikoto como uno de los Itsutomonoo (las cinco deidades asistentes). En el Descenso del Nieto Celestial, Ame-no-koyane desciende como Itsutomonoo junto con Futodama, Ame-no-uzume, Ishikoridome y Tamanoya, conectándose con el orden terrenal como el dios ancestral del clan a cargo de los rituales. En Kasuga Taisha, la historia oficial registra que en el segundo año de Jingo-Keiun (768), se construyó un santuario principal al pie del monte Mikasa, que consagraba a Takemikazuchi-no-mikoto, Futsunushi-no-mikoto, Ame-no-koyane-no-mikoto y Himegami. Ame-no-koyane-no-mikoto ha sido venerado hasta el día de hoy como una de las deidades de Kasuga, el dios tutelar del clan Fujiwara. La esencia de Ame-no-koyane radica en su poder para articular la voluntad divina y establecer un espacio como un ritual.

Una diosa escrita como "Ame-no-Sagume" en el *Kojiki* y el *Nihon Shoki*. Aparece como una entidad que acompaña a Ame-no-Wakahiko y es conocida por la anécdota en la que advirtió que el grito del faisán Nakime era un mal presagio. Se interpreta que tiene una naturaleza relacionada con la adivinación chamánica de la buena y mala fortuna, y desde una perspectiva folclórica, algunos la consideran el prototipo del Amanojaku. Si es una Amatsukami (deidad celestial) o Kunitsukami (deidad terrenal) varía según los documentos históricos, lo que hace que su estatus divino sea bastante único.

Ame-no-tajikarao es un dios de la fuerza que aparece en "La Cueva Celestial" y "El Descenso del Nieto Celestial" en el primer volumen del Kojiki. La Base de Datos de Nombres de Deidades de la Universidad Kokugakuin señala su lectura como "Ame-no-tajikarao-no-kami", y detalla que se escribe como Tajikarao-no-kami o Ame-no-tajikarao-no-kami en el Nihon Shoki, y Ame-no-tajikarao-no-kami en el Kogo Shui. Su nombre a menudo se interpreta como "el dios masculino del reino celestial con una fuerza excepcional en las manos", pero no es simplemente un dios de la fuerza bruta. En la escena donde Amaterasu-Omikami se esconde en la Cueva Celestial (Ama-no-Iwayato), sumiendo al mundo en la oscuridad, en el momento en que Ame-no-koyane-no-mikoto y Futodama-no-mikoto presentan un espejo y Amaterasu se acerca a la entrada, Ame-no-tajikarao, que se había escondido a un lado, toma su mano y la saca. Con esta sola acción, Takamagahara y Ashihara-no-nakatsukuni se iluminan una vez más. En otras palabras, la fuerza de Ame-no-tajikarao no es violencia, sino el poder decisivo para abrir una frontera sagrada cerrada en el momento adecuado, restaurando la luz y el orden. El mito de la Cueva Celestial entrelaza la sabiduría de Omoikane, la danza de Ame-no-uzume, los implementos rituales de espejos, joyas y telas, y la shimenawa (cuerda sagrada) de Futodama-no-mikoto. Ame-no-tajikarao sirve como el gran final, asumiendo el papel de mover a la diosa del sol encerrada al mundo exterior. En la sección sobre el Descenso del Nieto Celestial, se añade como deidad acompañante de los tres tesoros sagrados, junto a Tokoyo-no-omoikane-no-kami y Ame-no-ishikadowake-no-kami, y está registrado como el dios consagrado en Sana-no-agata. El santuario Togakushi en la prefectura de Nagano consagra a Ame-no-tajikarao-no-mikoto como la deidad de su Okusha (santuario interior), transmitiendo hasta hoy la leyenda de su poder divino que abrió la Cueva Celestial y cómo la puerta de roca lanzada se convirtió en el Monte Togakushi. Más que una anomalía, existe como una figura divina que destroza el estado mitológico de encierro.

Ame-no-hohi es una de las cinco deidades masculinas nacidas del ukehi (juramento) entre Amaterasu Omikami y Susanoo-no-Mikoto. Registrado en el Kojiki como Ameno-hohi-no-Mikoto o Ameno-hopi-no-Mikoto, se le describe como una deidad nacida del aliento de Susanoo-no-Mikoto, utilizando las cuentas magatama de Amaterasu Omikami como 'monozane' (objeto fuente). Las anotaciones del "Visor del Kojiki" de la Universidad Kokugakuin explican que 'Ho' en su nombre se refiere a las espigas de arroz y 'Hi' al espíritu, convirtiéndolo en el espíritu de las espigas de arroz en el reino celestial. Así, su divinidad está ligada principalmente a la abundancia agrícola y al linaje celestial. Si entre las cinco deidades masculinas, Ame-no-oshiho-mimi lleva la luz directa que conduce al Tenson Korin (descenso del nieto celestial), Ame-no-hohi se encuentra a su lado, abriendo un circuito horizontal hacia las espigas de arroz, el reino terrenal e Izumo. Abarcar el linaje celestial y el mundo terrenal del cultivo del arroz es la característica definitoria de esta deidad. Sin embargo, su narrativa pronto da un giro hacia Izumo. Durante la pacificación de Ashihara-no-Nakatsukuni (la Tierra Central de las Llanuras de Cañas), las miríadas de deidades y Omoikane nombran a Ame-no-hohi como el primer mensajero, pero él buscó el favor de Okuninushi y no informó durante tres años. Por otro lado, las mismas anotaciones señalan que en las "Izumo-no-Kuni-no-Miyatsuko-no-Kamuyogoto" (Palabras de felicitación del Gobernador de Izumo), se describe a Ame-no-hohi inspeccionando el reino terrenal, con su hijo Ame-no-hinadori participando en la pacificación. En otras palabras, a pesar de ser hijo de Amaterasu, Ame-no-hohi ocupa una doble posición como deidad ancestral de Izumo. Es a la vez un mensajero fallido y una deidad fronteriza intensamente política y ritualística que conecta los mandatos de las deidades celestiales con el mundo de las deidades terrenales. No debe ser visto simplemente como un vasallo leal o un traidor, sino como una deidad que se encuentra donde la mitología central choca con la interpretación de los rituales de Izumo.

Yōkai con aspecto de monaguillo que aparece en el compendio ilustrado de la era Edo Konjaku Gazu Zoku Hyakki. Se le representa con una sombrilla japonesa sin varilla central sobre la cabeza y una linterna en la mano. Los comentarios lo asocian al acólito del dios de la lluvia, Amushi (Rain Master), y señalan juegos de palabras basados en la sonoridad. También figura en los kibyōshi, a menudo como un sirviente o recadero. Carece casi de tradición local propia; su carácter deriva principalmente de fuentes literarias e ilustradas.

Entidad tipo ten’nio o mujer celeste del folclore de Amami Ōshima. También llamada Ten降 Mujer, Amore Onna, Mujer que desciende del cielo o Mujer del Cielo. Comparte rasgos con la leyenda del hagoromo: una visitante femenina llegada de lo alto que busca hombres. Se presenta con un furoshiki blanco a la espalda y, incluso con cielo despejado, su llegada trae una llovizna fina. Seduce con gran atractivo y, si el hombre cede, le arrebata la vida. Se dice que da de beber con un cucharón para llevarse el alma al cielo.

Ayakashi es un término genérico para apariciones y yōkai que surgen en el mar. Según la región, puede referirse a fuegos fatuos, fantasmas de barcos o ilusiones marinas. En Nagasaki alude a fuegos sobre el agua; en Yamaguchi y Saga a espíritus de ahogados que dañan embarcaciones. En Tsushima se habla de un gran fuego que aparece en la playa y, mar adentro, de visiones con forma de montaña que bloquean la ruta. En algunas zonas se vinculó a creencias sobre el pez rémora, y se usó para explicar naufragios y desapariciones en el mar.