La prefectura de Okayama, que se extiende al sur de la región de Chugoku y frente al mar Interior de Seto, fue en la antigüedad el territorio de una gran potencia llamada provincia de Kibi. Más tarde se dividió en Bizen, Bitchu y Bingo, y la zona montañosa del norte se independizó como la provincia de Mimasaka. Si hubiera que atravesar con un solo hilo la cultura de los yokai de esta tierra, habría que llamarla "el misterio de las fronteras": las llanuras de Kibi, donde la corte de Yamato y las fuerzas locales se enfrentaron; el mar de Bisan, que separa Honshu y Shikoku; y las profundas montañas de Mimasaka, donde los asentamientos humanos y los recintos sagrados están separados por una línea muy fina. Las apariciones extrañas de Okayama siempre surgen de las costuras entre estos dos mundos.
El símbolo de esto es ser la tierra natal del cuento infantil de "Momotaro". Se dice que la historia de Momotaro, que cruza a la Isla de los Demonios (Onigashima) para exterminar a los oni, tiene su origen en la leyenda de Ura del santuario Kibitsu[1], donde Kibitsuhiko-no-mikoto derrotó al dios demonio Ura. El demonio derrotado no desapareció; su cabeza decapitada continuó rugiendo y, finalmente, fue apaciguada bajo un caldero para convertirse en un dios que anuncia la buena o mala fortuna. El conquistado se convierte en una aparición que sigue hablando: esta estructura invertida es la clave para descifrar a los yokai de Okayama. En este artículo, comenzando con el rugido del caldero de Kibi, rastrearemos las extrañas apariciones que la tierra de Okayama ha criado, desde los sacrificios que las montañas de Mimasaka se tragaron y las sombras inescrutables que flotan en el mar de Seto, hasta los pequeños monstruos que acechan en los pueblos.
El caldero de Kibitsu y Ura:
El rugido en la tierra natal de Momotaro
El santuario Kibitsu, situado al pie del monte Nakayama en Kibi, al oeste de la ciudad de Okayama, es uno de los santuarios más antiguos de la prefectura de Okayama, y su deidad principal es Okibitsuhiko-no-mikoto. Se dice que el dios demonio Ura fue derrotado aquí por esta deidad, a quien se recuerda en la mitología como uno de los Shido Shogun (cuatro generales) enviados a la ruta occidental. Según la leyenda de Ura[1] transmitida por el santuario, Ura llegó de un país extranjero, construyó el castillo de Ki (Kinojo) en el monte Nii, volaba por el cielo, cambiaba de forma y atormentaba a la gente de Kibi. El Mikoto (la deidad) estableció su campamento en Nakayama y disparó flechas hacia el castillo de Ura, pero se dice que cada flecha chocaba en el aire con las rocas que Ura arrojaba, cayendo todas al suelo. Entonces, Mikoto preparó y disparó dos flechas simultáneamente; mientras una impactaba contra la roca, la otra finalmente atravesó el ojo izquierdo de Ura. Se cuenta que del ojo herido de Ura brotó sangre que fluyó como un río.
Lo notable de esto es que esta historia no se queda en un simple cuento, sino que está grabada en los propios topónimos de la llanura de Kibi. El lugar donde cayeron las flechas de Mikoto y las rocas de Ura se venera como Yagui-no-miya. El río que se tiñó de rojo con la sangre derramada por Ura se llama Chisuigawa (Río Chupasangre). Con el ojo atravesado, Ura se transformó en un faisán y huyó a las montañas. Cuando Mikoto lo persiguió convertido en un halcón, Ura se transformó en una carpa y saltó al Chisuigawa. Mikoto, sin dudarlo, se convirtió en un cormorán y devoró a la carpa; el lugar de esa captura es el santuario Koikui (Devorador de Carpas). La batalla de transformaciones entre el dios y el demonio aún perdura en los campos de Kibi como una sucesión de lugares sagrados que se pueden recorrer caminando hoy en día.
La historia no termina aquí. Mikoto cortó la cabeza de Ura, pero la cabeza, expuesta en la puerta de la prisión, continuó rugiendo en voz alta durante años. Incluso cuando Mikoto hizo que los perros se comieran la cabeza hasta dejar solo el cráneo, el rugido no cesó. El espíritu de Ura se apareció en un sueño al desesperado Mikoto y le dijo: "Haz que mi esposa, Asohime, cocine las ofrendas a los dioses en el salón del caldero. Entonces anunciaré la buena y la mala fortuna del mundo con el sonido del caldero". Al hacerlo, el rugido se apaciguó, y desde entonces nació el ritual de adivinar el destino por la forma en que suena el caldero. Se dice que este es el origen del ritual Narigama que todavía se celebra en el santuario Kibitsu.
La base para considerar esta historia de la derrota de Ura como el prototipo del cuento infantil de "Momotaro" también radica en la correspondencia de los personajes. Se dice que los tres sirvientes que lucharon bajo las órdenes de Mikoto, Inukai Takeru, Sasamori Hiko y Tometama Omi, fueron los modelos del perro, el mono y el faisán, respectivamente, que son los vasallos de Momotaro. El kibi dango (bola de masa de mijo) dado a los sirvientes es un juego de palabras con los Kibi Dango, una especialidad de la provincia de Kibi. El hecho de que bajo un cuento infantil brillante se esconda una geografía tan concreta de conquista y ritual es exactamente el punto de partida de la cultura yokai de Okayama.
Narikama
Un tsukumogami del que se dice que un espíritu habita en un caldero de hierro tras largos años de uso, adoptando una forma vagamente humana. Su nombre se vincula a antiguas prácticas en las que los zumbidos y retumbos del caldero durante la cocina se interpretaban como augurios de buena o mala fortuna. En pinturas se le representa con la cabeza en forma de caldero; aparece a altas horas de la noche, emite sonidos y pone a prueba el ánimo de las personas.
Saber másEl Narigama es el mismo caldero venerado en este ritual que se ha transformado en una aparición misteriosa. Cuando una miko (sacerdotisa) llamada Azome cocina arroz en el pabellón del caldero, un sonido profundo, como el mugido de una vaca o el zumbido de un enjambre de abejas, se eleva desde el fondo del caldero. Los fieles interpretan la buena o mala suerte de sus deseos por la magnitud y duración del sonido. Si suena fuerte, largo y rico, es buen augurio; si no suena, es malo. También existe la tradición de que la cabeza de Ura está enterrada bajo el suelo del pabellón del caldero, y siempre se ha creído que el sonido resonante es el propio rugido de Ura. Un rey heteromorfo conquistado sumerge su propia cabeza bajo un caldero para convertirse en un dios que pronuncia oráculos: esta superposición, donde una historia de exterminio se transforma en fe, y la fe en adivinación, es el grosor de la cultura yokai de Kibi. Aunque pertenece a la genealogía de los tsukumogami (objetos inanimados que cobran vida), el Narigama no es simplemente una herramienta vieja convertida en monstruo, sino un recipiente ritual que alberga el espíritu de un perdedor. La profundidad de este ritual reside en el hecho de que el propio acto de "escuchar" el sonido del caldero es también un gesto de requiescat (descanso de las almas), prestando atención a la voz del vencido.
El sonido de este Narigama también ha dejado una profunda sombra en la literatura. Ueda Akinari, un escritor del periodo Edo tardío, incluyó "El caldero de Kibitsu" como el sexto relato de su obra maestra de cuentos extraños publicada en el quinto año de An'ei (1776), el Ugetsu Monogatari[2]. Cuando Isora, hija del sacerdote del santuario Kibitsu, Kasada Miki, se va a casar con el disoluto Izawa Shotaro, la familia Kasada adivina la fortuna del matrimonio mediante el ritual de purificación del caldero. Sin embargo, el caldero no hizo ningún sonido parecido al mugido de una vaca, y finalmente no sonó en absoluto: un mal presagio. Aun así, el matrimonio siguió adelante, y aunque Isora sirvió devotamente a Shotaro después de casarse, Shotaro la extorsionó para conseguir dinero para mantener a una concubina y finalmente se fugó con ella.
Isora, traicionada, enferma y debilitada, primero se convirtió en un espíritu vivo (ikiryo) que mató a la concubina, y con el tiempo murió y se transformó en un espíritu vengativo (onryo). Shotaro, que había huido, pidió oraciones a un onmyoji (practicante de la magia y la adivinación), quien le dijo que se salvaría si soportaba la abstinencia durante cuarenta y dos días. Pero Shotaro, creyendo que la noche de la finalización del plazo había pasado, abrió la puerta, y el espíritu de Isora se lo llevó a la oscuridad. A la mañana siguiente, bajo el alero, solo quedaba colgado un motodori (nudo de pelo de hombre) goteando sangre. Este espantoso desenlace es conocido como una de las escenas más célebres de las historias de fantasmas (kaidan) de la era moderna temprana. En el sentido de que el silencio del caldero que no sonó presagiaba toda la tragedia, Akinari tejió espléndidamente la naturaleza oracular del ritual Narigama en su historia. Al retratar el trágico final de quien menosprecia el oráculo divino, este relato hizo conocido el caldero de Kibitsu a lectores de todo el país. El núcleo del ritual, que es la recompensa y el castigo impartidos por un demonio, se transmitió aún más ampliamente a través de la literatura.
El dios mono de Mimasaka:
El sacrificio tragado por las montañas
Si el sur de Kibi es la frontera entre el mar y la llanura, la provincia de Mimasaka, al norte, es la frontera entre las montañas y los dominios sagrados. El santuario Nakayama, el santuario principal (ichinomiya) de esta antigua provincia que abraza la cuenca de Tsuyama, se convirtió en el escenario de una de las historias más famosas entre los relatos de yokai japoneses. Es la historia del exterminio y sacrificio al dios mono, transmitida en el relato séptimo del volumen veintiséis del Konjaku Monogatarishu[3], una colección de relatos de finales del periodo Heian titulada "Relato de cómo un cazador del este detuvo el sacrificio humano al dios de la provincia de Mimasaka".
Dios Mono (Sarugami)
El Sarugami es un espíritu divino y yōkai con forma de mono. Antiguamente vinculado a deidades como Hiyoshi y venerado como señor de la montaña, en relatos medievales aparece a menudo como nocivo para los humanos. Es célebre la tradición del gran mono que exige doncellas como tributo; cazadores, monjes y, sobre todo, perros suelen participar en su derrota. En algunas regiones fue temido como espíritu que posee a las personas.
Saber másLa historia es la siguiente: El dios del santuario Nakayama en la provincia de Mimasaka era un dios con forma de mono que, una vez al año, exigía a una joven elegida como sacrificio. Si no se le ofrendaba a la muchacha, el dios maldecía a la aldea y arrasaba los campos. Un año, en la casa de la muchacha elegida como sacrificio, un joven cazador del este se casó con ella (entró a la familia como yerno). Él se ofreció a tomar el lugar de la joven. El cazador se escondió en el gran cofre (nagabitsu) usado para poner el sacrificio en lugar de la chica, acompañado por dos perros bien entrenados.
La noche del festival, cuando se abrió la tapa del cofre llevado al santuario, apareció un enorme mono de siete u ocho shaku (más de dos metros) de altura, liderando a un séquito de un centenar de monos menores. El cazador salió del cofre, soltó a los perros para que mordieran a los monos hasta matarlos uno tras otro, y le puso su espada en el cuello al gran mono. Entonces el gran mono (es decir, el dios) poseyó al sacerdote principal para rogar por su vida, jurando: "De ahora en adelante, nunca más exigiré sacrificios humanos". El cazador se lo perdonó y se dice que desde entonces los sacrificios humanos cesaron en esa tierra.
La razón por la que la historia del Sarugami tiene tanto peso en la historia de los yokai de Okayama es porque habla precisamente de la línea fronteriza entre "dioses" y "yokai". Mientras exigen sacrificios, se acercan a los tatarigami (dioses que maldicen) o yokai; después de ser derrotados y hacer un juramento, regresan a ser dioses venerados. La divinidad y la naturaleza de yokai no son atributos fijos, sino que fluctúan dependiendo de su relación con los humanos. El santuario en las profundas montañas de Mimasaka encarna aún hoy ese péndulo. En el recinto del santuario Nakayama aún queda un santuario de monos (Sarujinja) como santuario subordinado (massha), que atrae la devoción por el parto seguro y la concesión de hijos. Además, en el santuario Shiro, en el norte de la ciudad de Tsuyama, se transmite una leyenda de sacrificios similar, lo que indica que los ecos de este relato se han asentado ampliamente en la región de Mimasaka.
Este relato de sacrificio tiene un doble significado: el recuerdo de la antigua costumbre del sacrificio humano y la historia de una comunidad que la superó. La presencia de los perros de caza que ayudaron al cazador resuena con las creencias en perros espirituales (inugami/reiken) de varias regiones, que sostienen que los perros tienen el poder espiritual de exorcizar los males de la montaña. En épocas posteriores también surgió una variante que identificaba a los perros que ayudaron con el "shuken", un perro espiritual de las leyendas de la región de Chugoku. Se puede observar cómo la historia fue adquiriendo adornos en diferentes tierras a medida que se transmitía. El aterrador dios de la montaña que devora sacrificios, al final hace un pacto con los humanos y cesa sus maldiciones; esta transición "del miedo a la coexistencia" está profundamente conectada con el clima espiritual de Okayama, donde Ura se convierte en el dios del caldero y el tejón monstruoso en un dios protector.
Las montañas de Mimasaka albergan a otro monstruo que engaña a las personas: el Jorogumo.
Jorōgumo (Araña cortesana)
La Jorōgumo es un gran arácnido que adopta forma de bella mujer para seducir a los humanos. Aparece en libros y rollos ilustrados del período Edo; Toriyama Sekien la retrató como una mujer acompañada de crías de araña. Atrae a sus víctimas a su guarida, las inmoviliza con seda, las debilita y finalmente las devora. Abundan relatos en límites entre agua y aldea—cataratas, remansos o caseríos abandonados—, y se dice que, al descubrirse su identidad, huye al entretecho o entre rocas.
Saber másEl Jorogumo es un yokai araña que se transforma en una mujer hermosa (originalmente escrito también como "mujer araña"). "El caso de Magoroku engañado por la mujer araña", del Taihei Hyaku Monogatari[4], una colección de cuentos de fantasmas publicada en el decimoséptimo año de Kyoho (1732), se desarrolla precisamente en Mimasaka. En Takata, Sakushu (Mimasaka), había un escudero rural (goshi) llamado Magoroku. Una noche, una hermosa mujer desconocida vestida con ropas de cinco colores brillantes apareció ante Magoroku, acercándose a él de manera seductora. Pero su verdadera identidad era la de una araña devoradora de hombres que intentaba absorber la energía vital (esencia) del hombre. Así es la trama.
La imagen del Jorogumo varía enormemente según la región. Mientras que la tradición de considerarla una araña monstruosa acuática que hace su morada en estanques formados por cascadas o pozas profundas, lanzando hilos para enredar los pies de las personas y arrastrarlas al agua, es muy fuerte en muchos lugares; la de Mimasaka se caracteriza por infiltrarse en las casas de las aldeas de montaña como una mujer fascinante, acercándose a los hombres para robar su esencia. La topografía de una cuenca rodeada de montañas profundas probablemente proyectó en la figura de este monstruo tanto la cautela como el anhelo hacia las glamorosas visitantes que llegaban de fuera. La raíz de la idea de que una araña se transforma en mujer reside en la observación de la ecología de la araña, que teje su tela y espera a su presa, atrapándola con sus hilos; esto se sublimó en la imagen yokai de una "mujer hermosa que atrae y atrapa a los hombres". El Sarugami que se traga a las personas enteras en las montañas, y el Jorogumo que se transforma en humano y se acerca sigilosamente: ambos monstruos de Mimasaka comparten profundamente el ser "amenazas de la montaña con rostro amistoso". La violencia flagrante de exigir sacrificios y la depredación silenciosa que induce al descuido con su belleza. Las montañas de Mimasaka albergan los terrores de ambos extremos.
Monstruos marinos del mar de Bisan:
El Umibozu y el Nurarihyon
Dirijamos la mirada hacia el mar del sur. El mar de Bisan (estrecho de Bisan), que se extiende entre las prefecturas de Okayama y Kagawa, es un punto difícil para la navegación debido a las corrientes de marea que separan Honshu y Shikoku, y es un mar de numerosas islas (archipiélago). Para los pescadores y marineros del mar Interior de Seto, este mar era una bendición y, al mismo tiempo, un lugar de temor donde cosas insondables flotaban y se hundían.
El Umibozu es una sombra negra y colosal que aparece de repente en el mar en calma durante la noche. Emerge de la superficie del agua con una apariencia lisa y redonda como la cabeza rapada de un monje budista, ataca los barcos para volcarlos, o se acerca a los marineros exigiendo: "Préstenme un cucharón". Si se le entrega un cucharón con fondo en respuesta a su petición, el Umibozu lo utiliza para sacar agua de mar sin parar, intentando hundir el barco. Por eso, en los pueblos pesqueros de Setouchi y otras regiones se transmitió la sabiduría de llevar siempre en los barcos cucharones sin fondo, para dárselos en caso de emergencia y así sortear el peligro. Con un cucharón sin fondo, el agua no se acumula por mucho que saque, y el Umibozu termina por rendirse y marcharse. También se dice que aparece con mayor probabilidad en las noches tranquilas, o que anhela el aceite y susurra: "Dame aceite". Es la cristalización pura del temor al mar, como si la vasta y oscura noche del océano hubiera tomado forma; es la condensación en una sola sombra colosal de los peligros incontrolables del mar, como las tormentas y los naufragios.
Al hablar de los yokai del mar de Bisan, no podemos omitir la figura del Nurarihyon, descrita por el folclorista Rinboku Hirakawa en Yokai del Sanyoji (Camino de Sanyo)[5]. El Nurarihyon de hoy es ampliamente conocido a través de la ilustración de un anciano de cabeza alargada dibujada por Sekien Toriyama en el Gazu Hyakki Yagyo (El desfile nocturno ilustrado de cien demonios)[6], y a través de creaciones posteriores, como el "comandante supremo de los yokai" o "el anciano que entra en las casas sin ser notado".
Nurarihyon
El Nurarihyon es un yōkai representado generalmente como un anciano calvo con la parte posterior de la cabeza muy alargada, vestido elegantemente con un refinado kimono o haori. Aunque hoy en día es ampliamente conocido como el "Comandante Supremo de los Yōkai" (Yokai no Sodaisyo), esta identidad se estableció en realidad a través de medios modernos y animes desde la era Shōwa hasta la Heisei, y no tiene sus raíces en el folclore clásico. Originalmente, en los pergaminos de yōkai del período Edo, solo aparecía como un nombre y una ilustración, permaneciendo durante mucho tiempo como una entidad misteriosa cuya verdadera naturaleza, habilidades y propósito eran totalmente desconocidos. Por otro lado, a lo largo de la costa del mar interior de Seto (mar de Bisan) en la prefectura de Okayama, existe una leyenda local sobre un yōkai marino esférico y no identificado (un tipo de Umi-bōzu) llamado "Nuurihyon" . Se cree generalmente que un artista del período Edo tomó prestado el nombre de sonido cómico de este yōkai local y se lo asignó al dibujo completamente ajeno del "anciano misterioso", formando así las raíces del Nurarihyon moderno. Por tanto, su nombre nació en Okayama, mientras que su forma visual fue creada por artistas de Kioto y Edo: un verdadero origen híbrido. Adaptándose a los tiempos y a los diferentes medios, el Nurarihyon experimentó probablemente la evolución y el "ascenso" más dramáticos en la historia de los yōkai: pasó de ser un "anciano inexplicable" a un "intruso descarado" y, finalmente, al "poderoso líder de todos los yōkai".
Saber másSin embargo, según el informe de Hirakawa, el verdadero Nurarihyon transmitido en el mar de Bisan en Okayama era un monstruo marino completamente diferente. Era algo parecido a una bola redonda del tamaño de la cabeza de una persona que flotaba en la superficie del mar. Cuando acercabas el barco e intentabas cogerlo, la bola se hundía escurriéndose de las manos ("nurari"), y volvía a flotar con un ligero salto ("hyon") a cierta distancia. Por más que intentaras recogerlo, escapaba escurridizamente y aparecía de pronto, burlándose siempre de las personas. Se dice que su nombre proviene de estas mismas acciones de "nurari" y "hyon". Resulta fascinante considerar que las raíces de la imagen de comandante supremo de épocas posteriores, cuyo rasgo principal es ser inescrutable y escurridizo, se encuentran en esta inalcanzable bola flotante del mar de Setouchi. Los investigadores modernos suponen que se trata de avistamientos de grandes medusas o pulpos que fueron interpretados como yokai. Tanto el Umibozu como el Nurarihyon son la materialización de esa inquietud esquiva del mar de archipiélagos que es el mar de Bisan.
Apariciones de las aldeas:
Azuki-arai,
Amano-jaku y el tejón monstruoso
Las llanuras de Kibi, las montañas de Mimasaka y el mar de Setouchi. Finalmente, dirijamos nuestra atención a las apariciones más pequeñas que respiran en la vida de los pueblos y aldeas que los conectan.
A altas horas de la noche, a orillas del arroyo en el valle, desde debajo de un puente solitario, se escucha el sonido "shoki-shoki, shoki-shoki", como si alguien estuviera lavando (frotando) frijoles rojos (azuki). Si intentas acercarte sigilosamente hacia donde proviene el ruido, el sonido se aleja repentinamente, y la figura nunca se deja ver: este es el Azuki-arai (Lavador de frijoles rojos). También llamado Azuki-togi, este monstruo que se transmite ampliamente en las orillas de Okayama y de todo el país, destaca por el hecho de que su protagonista es el "sonido" más que su apariencia. Mientras que muchos yokai asustan a las personas con su apariencia deforme, el Azuki-arai es un yokai auditivo que afirma su existencia estrictamente solo a través del sonido.
Se cuenta que junto con el sonido, murmura una canción espeluznante: "¿Lavaré los azuki, o atraparé a un humano para comerlo? Shoki-shoki". A menudo toma la forma de una advertencia: quien, distraído por el sonido, se asoma al río, resbala y cae al agua. Detrás de este monstruo se esconde la sabiduría de la disciplina para mantener a los niños alejados de las oscuras riberas. En cuanto a su verdadera identidad, desde la antigüedad se ha dicho que es una confusión acústica generada por el murmullo de la corriente del río, los ruidos que hacen pequeños animales como las comadrejas o los tejones (mujina), o los cantos de insectos y pájaros. Esa espeluznante cotidianidad que todos han escuchado alguna vez: el sonido del agua en un valle oscuro, convertido directamente en un monstruo. El Azuki-arai es un producto modesto pero inolvidable de la imaginación folclórica alimentada por los innumerables riachuelos que fluyen por los pueblos de Okayama.
El Amano-jaku es un pequeño demonio que contradice todo lo que la gente dice y hace, comportándose de manera obstinada y contraria. Su origen es sorprendentemente antiguo, y se dice que se remonta a Amanosagume, que aparece en el Kojiki y el Nihon Shoki[7]. Amanosagume, una deidad de naturaleza chamánica que servía a Ame-no-Wakahiko y que exploraba y veía a través de los corazones de las personas, se transformó con el tiempo en un pequeño demonio testarudo. La evolución de que aquel que "explora (saguru)" los corazones se haya convertido en el "Amano-jaku" es también un ejemplo típico de una deidad de linaje antiguo que cae en desgracia y se convierte en yokai. En el arte budista, se representa como el demonio maligno (jaki) pisoteado por los Cuatro Reyes Celestiales, como Vaisravana (Bishamonten), siendo ampliamente conocido como la figura del malvado siendo subyugado por los dioses buenos.
En el mundo de los cuentos populares (mukashibanashi), el Amano-jaku despliega todo su temperamento perverso innato. En el representativo cuento de "Urikohime", el Amano-jaku engaña hábilmente a la hermosa Urikohime (Princesa Melón), quien tejía en el telar preparando su ajuar de novia, para sacarla de su casa y tomar su lugar. Pero sus malas acciones siempre son descubiertas con la ayuda de gorriones y otros animales, y termina siendo exterminado. Imitar a las personas para incomodar a la otra parte y actuar deliberadamente en contra para causar confusión: el comportamiento del Amano-jaku es la personificación misma del aura maligna que altera el orden de la comunidad. En varias regiones, incluida Okayama, hay ejemplos de llamar Amano-jaku a los espíritus de las montañas y los ecos (kodama); se cree que el fenómeno de los ecos, donde la voz de una persona se repite, se vinculó con este imitador por naturaleza. Desde las alturas de la mitología hasta cada rincón de la aldea, el Amano-jaku ha echado raíces profundas como la familiar aura maligna que saca de quicio a las personas.
Y la deidad local, conmovedora y exclusiva de Okayama, es Mahou-sama.
Mahō-sama
Mahō-sama es el nombre de un culto popular en torno al tanuki cambiante “Kyūmō-danuki”, venerado como deidad tutelar del ganado bovino y caballar en la región de Bizen Kamo. En santuarios de Sōja y Kibichūō también se le llama “Mahōgū”. Su origen se explica como una deformación de “Ma” y “Hō” de Marishiten, o como una divinidad doméstica que apacigua la casa o el linaje más que un tanuki literal. Sus ritos buscan la seguridad de bueyes y caballos, y protección contra incendios y robos.
Saber másEn la zona que se extiende desde la ciudad de Soja hasta la ciudad de Kibichuo, se encuentran dispersos varios santuarios que veneran al Mahou-sama, un tejón monstruoso (bake-danuki). Entre ellos es conocido el santuario Karai (Karai-jinja), comúnmente llamado Santuario Mahou (Mahou-jinja). Según el Bizen Kamo Kasho Tanuki Yuraiki[8] publicado en el segundo año de Kaei (1849), lo que se venera aquí es el tejón monstruoso conocido como Kyumou-danuki. Según la tradición, tiene un origen algo poco convencional: se escondió en el barco de los misioneros cristianos que venían a predicar, llegó a Japón desde un país extranjero y lejano, y después de vagar por varias provincias, se instaló en la región de Kibi.
Aunque hizo algunas travesuras, se dice que el Kyumou-danuki fue aceptado en general por la gente, y con el tiempo prometió convertirse en un dios protector del ganado vacuno y equino como agradecimiento. Es una fe sencilla y cálida, estrechamente ligada a la vida agrícola, como deidad guardiana que protege a las vacas y caballos que aran los campos de las enfermedades. En los alrededores de la ciudad de Kibichuo aún existen varios santuarios que veneran a este tejón Kyumou y sus descendientes, reuniendo todavía la devoción de la gente de la zona. En cuanto al origen del extraordinario nombre de "Mahou" (magia/hechicería), se transmiten teorías que sostienen que proviene de la devoción a Marishiten (Marici), y que "la ley (hou) de Marishiten" se acortó a "Mahou"; o que el propio nombre "Marishiten" se fue deformando a lo largo de los años hasta convertirse en "Mahou".
Un tejón monstruoso no termina siendo un yokai que hace maldades, sino que hace un pacto con las personas para sublimarse en deidad protectora de la aldea agrícola. Aquí también se puede ver claramente el clima espiritual de Kibi de "los monstruos hostiles y temidos se invierten en deidades veneradas a través de un pacto", el mismo que hizo que Ura se convirtiera en el dios del caldero, y el Sarugami hiciera un juramento para ser venerado. Sin embargo, el origen de Mahou-sama depende en gran medida de los relatos de fundación locales y de la tradición oral, habiendo muchas partes que son difíciles de confirmar como hechos históricos. Aquí querría anotar modestamente su historia como un ejemplo fascinante de las creencias locales arraigadas en los pueblos de Okayama.
Conclusión:
Las apariciones extrañas de Kibi que se alzan en las costuras
Un demonio conquistado que ruge debajo de un caldero, el dios de las montañas que devoró sacrificios jurando protección para ser venerado, y un tejón bromista convirtiéndose en el dios guardián del ganado. Al observar los yokai de Okayama, podemos ver emerger repetidamente un circuito peculiar: las figuras heteromorfas hostiles no son simplemente borradas, sino que a través de pactos y rituales para apaciguar sus almas, se invierten en fe, adivinación y deidades guardianas. Ura, Sarugami y Kyumou-danuki: no es casualidad que estos tres tracen el mismo arco de "seres temidos a seres venerados". Es una metáfora de la historia misma de esta tierra, donde numerosas fronteras (Yamato y Kibi, Honshu y Shikoku, los pueblos y las montañas y el mar) compitieron, chocaron y finalmente llegaron a un compromiso hacia la coexistencia.
Por otro lado, el miedo puro que nunca fue domesticado también permanece fuertemente arraigado en los campos, montañas y costas de Okayama, al igual que el espíritu vengativo de Isora invocado por el silencio del caldero, el Jorogumo que roba la vitalidad con su belleza, y el Azuki-arai que confunde a la gente solo con el sonido del agua sin que nadie vea su forma. Reconciliación y temor, coexistencia y estremecimiento: entre estos dos polos respiran abundantemente las apariciones extrañas de Kibi.
El caldero del santuario Kibitsu resuena hoy también, las montañas del santuario Nakayama siguen siendo profundas, y en el mar de archipiélagos de Bisan, una inescrutable bola redonda tal vez se esté hundiendo de forma escurridiza y flotando de pronto en algún lugar esta noche. Debajo del brillante cuento infantil de Momotaro yace un estrato de apariciones extrañas tan estratificado y rico: esa es la verdadera profundidad de la tierra de Okayama.
