El dios de muchos nombres, donde confluyen los cultos locales. Okuninushi es una de las pocas deidades del Kojiki y el Nihon Shoki que posee tantos nombres^[1]: Onamuchi, Okuninushi, Omononushi, Ashihara-shikoo, Yachihoko, Utsushi-kunitama, Okunitama y otros. Cada nombre señala una capa religiosa distinta: dios de la tierra, de la agricultura, de la guerra, de la curación, potencia serpentina o alma del país visible. La multiplicidad suele interpretarse como el resultado de la absorción, en torno a Okuninushi, de cultos locales de la tierra, las cosechas, las armas, la medicina y las serpientes bajo linajes rituales vinculados a Izumo. No es una deidad de una sola función, sino un dios compuesto que reúne fe local, geografía política y orden mítico.

La Liebre blanca de Inaba: compasión y medicina. El primer episodio importante del mito de Okuninushi es la Liebre blanca de Inaba^[1]. Los ochenta dioses hermanos viajan a Inaba para cortejar a la hermosa Yagamihime cuando encuentran a una liebre que intentó cruzar el mar desde Oki engañando a los wani, término antiguo que suele entenderse como tiburones. Al descubrirse el engaño, los wani la despellejan, y la liebre queda llorando de dolor. Los hermanos le aconsejan cruelmente lavarse con agua de mar y secarse al viento, lo que empeora su sufrimiento. Onamuchi, el hermano menor y futuro Okuninushi, llega más tarde cargando el equipaje de todos. Le dice que se lave con agua dulce y se cubra con polen de espadaña. La liebre sana y predice que Yagamihime lo elegirá a él. El relato une compasión, medicina y diálogo con los animales, y también se convierte en un punto de partida para la fe de Izumo Taisha en los vínculos y el matrimonio.

Las pruebas de Ne no Katasukuni: yerno de Susanoo. Después de ser asesinado dos veces por sus hermanos celosos y revivir, Onamuchi huye por orden de su madre a Ne no Katasukuni, el reino subterráneo donde vive Susanoo. Susanoo lo somete a pruebas terribles: una sala llena de serpientes, otra de ciempiés y abejas, y un ataque de fuego en campo abierto. Con la ayuda de Suseribime, hija de Susanoo, supera todas las pruebas^[1]. Al final escapa con ella, llevando la espada viva, el arco y las flechas vivas y la cítara celestial. Susanoo los persigue, pero acaba aceptándolo como esposo de su hija y lo bendice como señor de Ashihara no Nakatsukuni. En mitología comparada, este descenso al otro mundo, seguido de pruebas y matrimonio con una mujer de ese reino, es un motivo heroico fundamental.

Desarrollar el país con Sukunabikona. Una vez establecido su dominio sobre Ashihara no Nakatsukuni, Okuninushi organiza el país junto con Sukunabikona, pequeño dios de la medicina, los granos y los ritos de curación. Ambos enseñan medicina, agricultura, encantamientos, prácticas terapéuticas y aprovechamiento de aguas termales. La civilización aparece aquí no solo como conquista, sino como creación de salud, alimento, rito y lugares habitables. Cuando Sukunabikona parte hacia Tokoyo no Kuni, Okuninushi completa la obra con Omononushi, que aparece desde el mar envuelto en luz y es venerado en el monte Miwa. El mito expresa una visión japonesa antigua: el mundo se completa mediante la cooperación de varias potencias divinas.

Kuniyuzuri: entregar el país a Takamagahara. El punto culminante del mito de Okuninushi es la cesión del país^[1]. Amaterasu, desde Takamagahara, declara que Ashihara no Nakatsukuni debe ser gobernado por su descendiente y envía mensajeros una y otra vez. Finalmente, Takemikazuchi y Ame no Torifune, o Futsunushi en otra tradición, descienden a la pequeña playa de Inasa, en Izumo, y exigen que Okuninushi entregue el país. Él responde que pregunten a sus hijos. El mayor, Kotoshironushi, está pescando en Mihonozaki; acepta y desaparece tras una cerca de ramas verdes. El segundo, Takeminakata, desafía a Takemikazuchi en una prueba de fuerza, es derrotado, huye a Suwa en Shinano y se somete. Okuninushi acepta ceder el país con una condición: que le construyan una morada tan alta como la del nieto celestial. Luego se retira a Izumo Taisha y se convierte en señor del mundo invisible, el ámbito de los dioses fuera de la mirada ordinaria.

Izumo Taisha y el festival Kamiari. Izumo Taisha, formalmente Kizuki Taisha, se encuentra en Izumo, prefectura de Shimane, y se entiende como el gran santuario construido a raíz del mito de la cesión del país^[3]. Su edificio principal actual mide unos veinticuatro metros, pero la tradición habla de antiguas estructuras de cuarenta y ocho e incluso noventa y seis metros, lo que lo convierte en uno de los centros sagrados del sintoísmo antiguo. El décimo mes del calendario viejo se llama Kamiarizuki en Izumo, el mes en que los dioses están presentes, y Kannazuki en otros lugares, el mes sin dioses. Se cree que las innumerables deidades se reúnen en Izumo para discutir vínculos, destinos y asuntos humanos. El festival Kamiari, celebrado durante siete días desde el día diez de ese mes, preserva esta imagen de Okuninushi como dios de las relaciones y el destino.

Sincretismo con Daikokuten y fe moderna. Desde la Edad Media, Okuninushi se identificó con Daikokuten, deidad budista procedente de Mahakala, a su vez vinculada a Shiva. La base fue sonora: Okuni, gran país, y Daikoku, gran negro, comparten la lectura daikoku. En el culto de los Siete Dioses de la Fortuna de época Edo, la imagen de Daikokuten como Okuninushi quedó fijada, y el dios pasó a ser amado como protector del comercio, la riqueza y las cosechas. Los estratos de dios de los vínculos, la medicina, la construcción del país y la prosperidad mercantil de Daikokuten siguen profundamente presentes en las visitas a Izumo Taisha, las peregrinaciones de los Siete Dioses, las oraciones por el matrimonio y las prácticas adivinatorias^[3]. Incluso en el siglo XXI, Okuninushi continúa siendo uno de los grandes dioses japoneses de la conexión, donde el mito antiguo toca la vida cotidiana.